Религии мира всеобъемлющее справочное издание специальный научный глоссарий фотографии, карты, диаграммы

Синтоизм

традиции, уходящих корнями в доисторическую Японию. О японской религии тех времен, когда еще не существовало централизованное государство династии Ямато (четвертый—седьмой века н.э.), известно мало, но в своих простейших формах она являлась в основном анимистс-кой верой в сверхъестественные силы, обитавшие в материальных объектах, таких как горы, деревья и животные.

Первые литературные источники Японии создавались на основе смешанных мифов и легенд различных родовых групп, объединившихся в политические союзы. Самая древняя из известных книг. Кодзики (712 г. н.э.), за ней сразу следует Нихонги. или Нихоншоки (720 г. н.э.). Эти работы до сих пор почитаются многими японцами, особенно важное значение придают им сторонники синто. С другой стороны, они не пользуются популярностью и даже не изучаются рядовыми верующими.

Начиная с эпохи Ямато центральное место в религии синто занимает императорский двор. Его генеалогия прослежена через поколения легендарных императоров и императриц до самого Ниниги. который считается внуком богини солнца Аматерасу. По этой причине святилище в Изе всегда пользовалось особым почтением императорского двора. После 1868 г., когда в период правления императора Мэйдзи монархия вернула себе ключевую позицию в политической жизни Японии, до окончания в 1945 г. Тихоокеанской войны, В японских домах часто есть маленькие домашние святилища.

религия синто была сфокусирована на святилище в Изе и культе императора. После войны полубожественный статус императора был официально отменен и синтоизм был отделен от государства. С тех пор религиозное учение больше не преподается в государственных школах, и соблюдение синтоистских ритуалов является делом добровольным. Тем не менее императорская семья продолжает пользоваться глубоким уважением у населения и синтоистские храмы остаются величественными символами японской нации.

Синтоистские святилища

В наши дни синтоизм является преимущественно религией одного храма. Хотя большинство святилищ, достаточно больших, чтобы иметь постоянный штат, официально подчиняются Ассоциации синтоистских храмов, большинство прихожан вряд ли даже подозревают об этом. Существование каждого святилища имеет конкретное обоснование, будь то природный феномен, такой как гора, историческое событие, имеющее важность для данной общины, акт персонального поклонения или покровительство властей. Причин может быть множество.

Например, древнее святилище в Кашиме, на Тихоокеанском побережье Хонсю, пользуется покровительством представителей боевых искусств и борьбы кендо. В то же время на его территории располагаются несколько святилищ меньшего размера.

Одно из них посвящено пробивающемуся из склона холма источнику и представляет собой символические ворота, установленные в пруду у его подножия. Другим является обнесенная забором площадка с громадным камнем, от которого на поверхности видна одна круглая верхушка, пробивающаяся из песка. Считается, что этот камень проходит сквозь землю и удерживает гигантского ската, который является причиной землетрясений.

Богом, или ками. конкретного святилища может быть сам природный феномен или одно из божеств, упоминаемых в Кодзики или Нихонги, а может быть легендарный или исторический персонаж. В тех храмах, где ками хранится во внутреннем святилище, обычно никто не знает, что он из себя представляет, так как его никто никогда не видит.

Синтоистские святилища имеют общие черты, которые заметны почти всегда. Первое, что бросается в глаза посетителю.— это большие символические ворота из двух вертикальных и двух поперечных столбов, обозначающие вход в святилище. Чтобы привлечь посетителей, ворота (тории) могут стоять довольно далеко, где-нибудь на людной улице среди магазинов и лавок; на пути к святилищу могут стоять двое, трое или целая аллея ворот. На наружном дворе обязательно стоит большая бадья с чистой водой, снабженная крышей и чистыми деревянными черпаками. Здесь верующие могут ополоснуть лицо и руки, совершив тем самым несложный очистительный обряд. Основное здание святилища, которое может иметь одну из традиционных архитектурных форм, состоит из зала для молений (хайдэн) и расположенного за ним внутреннего зала (хон-дэн). Внутренний зал обычно меньшего размера и закрыт для посещения, так как там хранится ками.

Время от времени в зал для молений входят небольшие группы просителей. Одиночные посетители как правило остаются снаружи, бросают монету в ящик для пожертвований. дергают за веревку с подвязанным вверху колокольчиком, дважды хлопают в ладоши, кланяясь, произносят короткую молитву, еще раз хлопают в ладоши и уходят. Звук колокольчика и хлопки в ладоши должны привлечь внимание ками к присутствию верующего.

Переднюю часть зала для молений часто украшает толстая веревка (ши-менава) и сложенные во много раз белые бумажные полоски, которые обычно обозначают границы священной территории или священного предмета. Иногда их просто развешивают вокруг скалы или дерева в знак того, что они тоже считаются святилищами и в них обитает ками.

Известны три основных типа святилищ:

• святилища чисто местного значения, где хранятся ками данной местности (удзигами);

• святилища целевого назначения. такие как святилища Инари, которые посещаются для обеспечения успеха в деловых операциях;

• общенациональные святилища большого религиозного и отчасти Религии Японии

политического значения, как упомянутые ранее святилища Изе и Изуно.

Еще одним общенациональным святилищем является храм Мэйдзи в Токио, воздвигнутый в честь императора Мэйдзи, который только на Новый год посещают около трех миллионов человек. Еще одно такое святилище. Ясукуни. тоже находится в Токио и служит мемориалом погибшим на войне.

Со времени окончания Тихоокеанской войны статус святилищ Изе и Ясукуни стал предметом полемики. так как существовала опасность возрождения под знаменами синто шовинистических движений.

Из других типов святилищ, разбросанных по всей стране, следует

назвать святилища Хачимари. посвященные ками войны и воинской доблести; святилища Тошогу, воздвигнутые в память генерала-диктатора Иеясу (умер в 1616) и напоминающие о разноцветной пышности его мавзолея в Никко; а также святилища Тенмангу, где почитается верный правительству несправедливо пострадавший аристократ и возносятся молитвы об успехе в литературе и учебе.

Синтоистские обряды

Большинство синтоистских обрядов носят индивидуальный характер, например, когда человек посещает святилище, чтобы обратиться с какой-либо просьбой — о безопасном путешествии. успешном экзамене, Дорогу к синтоистским святилищам отмечают символические ворота, тории. Иногда они одни, а иногда их столько, что образуется целая колоннада.

удачной сделке или просто потому. что он шел мимо. В таких случаях выполняется обряд, описанный выше. Семейные торжества также предполагают посещение святилища. Многие, хотя и не все. приносят новорожденных детей, чтобы помолиться за их здоровье. Синтоистские жрецы проводят большинство свадебных обрядов, хотя для этого обычно сооружается специальное помещение.

Особенно большой поток посетителей бывает в святилищах на Новый год. 1-го, а также 2-го и 3-го января. Некоторые люди приходят сразу после полуночи 31 декабря. остальные делают это утром. Некоторые посетители горных святилищ стараются встретить там восход солнца и умыть лицо в его первых лучах.

На Новый год в святилищах ведется бойкая торговля оперенными деревянными стрелами (талисман от злых сил), защитными амулетами и полосками твердой бумаги с именем и печатью святилища (фуда). Их относят домой и весь год держат на специальной полке, если такая име

ется, или просто на высоком месте. Прошлогодние аксессуары возвращаются в святилище и сжигаются на костре либо передаются жрецам, которые сожгут их позднее.

Огромной популярностью в этот праздник пользуется изготовленная из папье-маше кукла дарума, первоначально символизировавшая дзэн-буддийского святого Даруму (или Бодхихарму). Несмотря на буддийское происхождение, эти куклы продаются перед каждым святилищем, а старые возвращаются для сожжения.

Некоторые буддийские храмы переняли практику празднования Нового года и привлекают посетителей в один из первых дней января, продавая различные талисманы и предлагая помолиться за здоровье в доме, безопасность на дорогах, успех в бизнесе и удачу.

Праздники

Возможно, самым важным обрядом в практике синтоизма является праздник (матсурн), так как это тот случай. когда конкретное святилище становится необходимым для всех верующих сразу.

Синтоистский праздник обычно включает шествие или ярмарку с лавками и балаганами, поэтому он легко собирает большое количество людей, многие из которых используют этот предлог для поездки на встречу с родственниками. Наиболее красочные праздники привлекают большое количество туристов, что хорошо для торговли; для обслуживания праздников, получивших национальную известность, организуются специальные поезда, а места в гостиницах бронируются за несколько месяцев.

Одно святилище может проводить несколько праздников в год, но лишь один или два из них имеют особое значение и проходят чаще всего весной или осенью.

Среди знаменитых на всю Японию фестивалей, чьи шествия колесниц собирают огромные количества зрителей, можно назвать праздник Дзион в Киото, праздник Такаяма в окрестностях Хиде и праздник Чичи-бу в горах к северо-западу от Токио. В последнем принимают участие украшенные фонариками колесницы районов города Чичибу. провозимые по городу ночью, когда ками из городского святилища встречается с

ками ближайшей большой горы.

Во многих случаях колесницы, флаги и знамена продвигаются по городу на руках молодых людей. одетых в цвета своего района. Иногда им приходится прикладывать столько усилий, что из одежды они оставляют только набедренные повязки. особенно если маршрут требует пересечения водных преград. Почти всегда для подкрепления сил им предлагается неограниченное количество рисовой водки (сакэ), которая в некотором роде является символом синтоизма и часто продается в святилищах в аккуратно упакованных бутылочках или больших бутылях. Иногда процессии посвящаются историческим событиям и предполагают ношение одежды соответствующих исторических периодов.

Очень часто центром процессии является переносное святилище (ми-коши). которое переносится из основного святилища в различные места в окрестностях, символизируя путь, проделанный в свое время ками. Не все из принимавших участие в процессии после возвращения входят в зал для молений. Обычно это делают выборные представители, которые входят внутрь вместе со жрецами, чтобы совершить приношения (ветви вечнозеленого дерева сакаки) и вознести молитвы за здоровье и процветание своего района.

История японского буддизма прослеживается до начала шестого века н.э.. когда из Кореи были присланы первые статуи и сутры (буддийские тексты). Первый значительный акт патронажа имел место при регенте, принце Шотоку (593-622 гг. н.э.), который объявил буддизм государственной религией, связав его с конфуцианскими идеалами морали и управления государством.

Прибывавшие из Кореи и Китая выдающиеся монахи приносили новые знания об учении, и в 805 г. штаб-квартира буддизма была переведена из столицы Нара в новую роскошную резиденцию на горе Хиеи, к югу от Киото. На первый план выдвинулась секта сингон, основателем которой стал знаменитый монах Кукай (744-835), после смерти получивший имя Кубо Дайши и

почитаемый как великий святой.

К сектам тэндай и сингон вскоре присоединились другие, сочетавшие специфически китайскую форму буддизма с японскими традициями. Первым нововведением стала практика распевания имени Амитабха-будды, который, согласно сутрам, принес обет забрать с собой всех людей в небесный рай, на "чистую землю", откуда уже лежал прямой путь к нирване.

Распеваемое заклинание, названное нембуцу. по-японски звучало "Наму Амида Буцу" ("Славься, Ами-да-будда"), хотя на практике последний слог опускался. Распевание нембуцу. по мнению многих, имело магическую силу, приносило здоровье и отводило несчастья. Однако по свидетельству авторитетных учителей Хонэна (1133-1212) и Шинрана (1173-1262). это было символом простой и искренней веры в "другую силу" (тарики) Амнтабха-будды.'спо-собную принести спасение. С этими учителями связаны соответственно секты Чистой Земли (Дзёдошу) и Истинно Чистой Земли (Дзёдо Шин-шу).

Вскоре после этого Нитирэн (1222-82) сумел пробудить интерес к Лотус-сутре. которая уже почиталась сектой тэндай. Нитирэн смог дать новую трактовку сутры, и его письменные комментарии послужили основой для формирования ряда новых сект. В их числе оказались некоторые из наиболее влиятельных в наше время школ мирского буддизма. Приверженцев сект Нитирэна объединяет распевание простой фразы 'Нам(у) Мьохо Ренге Къо" ("Славься. Чудесная Дхарма Лотус-сутры").

В это время японские мастера-учителя дзэн, Эйсай (1141-1215) и Догэн (1200-53). занимались созданием собственных практических школ, нацеленных на прямое достижение просветления (сатори). Соответственно сформировались две новые секты, риндзай и сото, которые стали сильнейшими в Японии школами дзэн. Школа риндзай практиковала интенсивную тренировку ума с помощью знаменитых загадок (коа-нов) примерно такого типа: "Как звучит хлопок одной ладонью?" Секта сото предпочитала развивать медитацию в положении сидя (дза-дзэн), во время которой практикуюРелигии Японии

шии отождествляется с состоянием просветления и с самим Буддой.

Внутри каждого из перечисленных видов сект существует множество более узких направлений, основанных на местных разработках и выделяющих тот или иной аспект учения или практики или просто желающих обрести независимость от могущественного и популярного храма. Недавно опубликованный японский справочник насчитывает ни много ни мало как семнадцать сект син-гон, девять тэндай. девять сект нихирэнитов. шестнадцать сект дзэн, десять сект Истинно Чистой Земли и четыре секты Чистой Земли. Словарь буддийских организаций в Японии включает в несколько раз больше названий.

При всем своем разнообразии японские буддийские секты относятся к буддийской форме махаяна. распространившейся из Индии по всей восточной Азии. Некоторые из верующих являются строгими приверженцами конкретных сект, что особенно характерно для сект нембуцу или нихирэнитов, однако многие традиции народной религиозности идут

вразрез с сектантскими делениями.

Двумя наиболее почитаемыми Спасителями являются бодхисаттвы Дзидзо-сама и Каннон-сама. Считается, что Дзидзо-сама заботится о детях и младенцах, умерших до или во время родов. Каннон-сама (на санскрите Авалокитешвара) предлагает разные виды покровительства и утешения, его статуи можно найти во многих храмах.

Домашний буддизм

Многим семьям напоминает о существовании буддизма маленький домашний алтарь (буцу-дан). В нем обычно хранится изображение Будды или другой символ, семейная поминальная дощечка, цитатник буддийских изречений, подставка для курения благовоний и еще много разных мелочей. Во время утреннего ритуала на алтарь выкладывается еда, читается отрывок из сутры и зажигается палочка благовонии. Приверженцы конкретных сект могут вносить соответствующие изменения.

Буддизм сохраняет почти непререкаемый авторитет в вопросах похоДзэн-буддийские сады песков помогают предаваться медитации.

Живые религии Востока

Красочное шествие во время буддийского праздника Гион в Киото, Япония.

рон и кладбищ. Тут тоже разные секты могут вносить несущественные изменения, но ритуал кремации остается универсальным.

Посещение кладбищ проводится, как правило, в день хиган, который отмечается дважды в год в дни весеннего и осеннего равноденствия. Еще один день поминовения, о-бон, проводится в середине лета, когда возле домов жгут костры и танцуют.

Буддийские праздники

Японский буддизм до некоторой степени заимствовал идею праздников (матсури) у синтоизма. К примеру, в начале апреля некоторые буддийские храмы проводят праздники цветов, приуроченные ко дню рождения Будды, 8 апреля. В этот день небольшая статуя стоящего Будды-ребенка помещается в укрытом цветами каркасе. и верующие совершают помазание ее жидкостью из стоящего рядом сосуда.

Еще один знаменитый праздник, апофеоз которого проходит у буддийского храма в Токио.— день сорока семи самураев, потерявших хозяина (роннн). В течение многих веков страна преклоняется перед подвигом этих сорока семи, которые отомстили за своего господина, несправедливо принужденного к самоубийству, а потом покончили с собой. Это один из классических случаев осмысленного ритуального самоубийства (харакири). воспринимаемого как подвиг во имя преданности.

На основании этого сюжета была создана драма Чушингура. регулярно идущая на сцене в дни праздника в декабре. Сам праздник включает костюмированное шествие, изображающее сцену прибытия сорока семи самураев в храм, чтобы сообщить о выполнении долга мести. После чего толпы людей зажигают на их могилах благовония.

Связи буддизма с японской культурой сильны и многочисленны: это традиционный кодекс самурайской чести бусидо; это строгая драма но с большим набором буддийских тем: это чайная церемония, приобщающая к простоте и естественности: это каллиграфия, живопись и многое другое. Самым живым аспектом японского буддизма остается, однако, народная вера в различных Будд. бодхисаттв и буддийских святых традиции махаяна.

Нововведения давно стали характерной чертой японской религиозной жизни. Многие синтоистские святилища возникли в результате появления религиозных новшеств или сообщений. полученных через медиумов. в принципе не выходящих за рамки общей модели синто. В некоторых недавних случаях подобные инициативы привели к возникновению самостоятельных религиозных организаций.

Одна из самых известных среди них — религия Божественного Разума (Тенрикё) — основана в начале девятнадцатого века дамой по имени Мики Накаяма. Начало секте положили откровения и исцеления, но вместо того чтобы слиться с более широкой моделью синтоизма, она создала собственное священное писание. основала священный город Тэнри и разработала ритуальные обряды, включая специальный танец.

Еще один известный пример, так называемая Танцующая Религия (Одору Шике), у которой есть длинное официальное название Тэншо Ко-тай Дзингу Кё, объединяющее альтернативные имена богини Аматерасу и святилища Изе. Основательница секты Сайё Китамура верила, что ками говорил с ней через живот, и эти откровения стали основой религиозной школы. Она создала особый экстатический танец, позволяющий верующим ощутить состояние не-себя (муга). Следует заметить, что такое состояние входит в число "трех признаков" буддийского учения.

Религия, известная как Учение Великого Источника (Оомотокё), также представляет собой независимую религиозную группу, объединившую основы синтоизма с верой в новое откровение собственного производства.

Из традиционных японских верований выделились другие новые религии.

Дом Роста (Сейхо но ё) — еще одно новое учение, предложенное Масахару Танигучи. бывшим членом Оомотокё. В настоящее время у него современная штаб-квартира в Токио, символика, обозначающая единство всех религий, и большое количество пропагандистской литературы.

Церковь Мирового Мессианства (Секай Кюсэйкё) тоже отпочковалась от Оомотокё. Ее лидер Мокичи Окада проповедовал избавление от болезней и нищеты, число его приверженцев начало быстро расти после Тихоокеанской войны. На сегодняшний день движение располагает прекрасной художественной галереей.

Еще одна организация, PL Кёдан, считает весь мир искусством, а религию средством реализации этой концепции через индивидуальный опыт верующего. "PL" в названии движения соответствует первым буквам английского словосочетания "Совершенная Свобода".

Существует много различных объяснений появления новых религий. но, по крайней мере, ясно, что они являются своего рода барометром нужд и чаяний большой части японского народа.

Японский буддизм тоже предоставляет широкое поле для нововведений, так как разрастание сект и независимых храмовых организаций считается нормальным явлением религиозной жизни. Поэтому неудивительно, что некоторые новые религии Японии являются, по сути дела, недавно появившимися формами буддизма.

Самыми влиятельными из них оказываются те, которые тем или иным образом связаны с Лотус-сут-рой, так как в совокупности их приверженцы составляют пятую часть населения страны. Среди них выделяется движение Рэйюкай. которое начинало с заботы о неухоженных могилах и превознесения добродетели благодарности и преданности предкам. Теперь у него огромный центральный офис в Токио.

Однако в результате серии организационных и теоретических разногласий от Рэйюкай откололись несколько групп, самая крупная из которых — Риссё косэй кай. Вначале это движение испытывало сильное влияние религиозных спиритических сообщений г-жи Миоко Наганума. чей дом остается объектом тщательного ухода и сейчас, через столько лет после ее смерти. Однако ведущей фигурой был президент-основатель секты Никкё Нивано, который подчеркивал значение толкования Лотус-сутры как базовой доктрины учения.

Необходимо заметить, что это мирское движение, полностью независимое от предшествовавшей ему монашеской секты. Оно владеет впечатляющим комплексом зданий в Токио. Что касается ритуалов, то основное внимание уделяется форме группового совета, на котором в буддийских терминах обсуждаются персональные проблемы участников. хотя, конечно, не забывают о чтении н изучении Лотус-сутры.

Также основано на Лотус-сутре, но в ином толковании, движение Сока-гаккай. Оно связано с монашеской сектой Нитирэн Шошу, ведущей свою родословную от самого Нитирэ-на, и поэтому ее полное название Нитирэн Шошу Сока гаккай. Члены движения поддерживают одну из крупнейших политических партий, Комеито (Партию Чистого Правления!. созданную благодаря настояниям лидеров Сока-гаккай. официально. конечно, оставшихся в стороне.

Так или иначе, новые религии питаются соками традиционной религиозной культуры Японии, которая сформировалась преимущественно на идеях синтоизма и буддизма с добавлением конфуцианских ценностей и идеалов. Гораздо меньшее влияние оказало на нее христианство. Исторические основы моральной базы синтоизма были заимствованы у конфуцианства, подчеркивавшего значение семейного долга и верности и распространившего эти концепции на школу, промышленность и государство. Такие конфуцианские ценности. как преданность и искренность (макото). благодарность, корректность поведения и благожелательность стали основополагающими принципами большинства религиозных организаций Японии. Нельзя говорить о большом идеологическом влиянии современных христианских миссий, но достоинства их организационной структуры и методов работы были заимствованы некоторыми буддийскими сектами и новыми движениями. В стране возникли буддийские воскресные школы, появилась религиозная литература, оформленная по образцу христианской Библии и молитвенников. Общее количество христиан не превышает одного процента населения, что объясняется существующим предубеждением против его тесной связи с Западом. Связи христианских церквей с религиозной культурой страны можно охарактеризовать только как незначительные.

Несмотря на удивительные успехи некоторых новых религиозных движений, было бы неправильным утверждать, что буддизм и синтоизм в последнее время ослабили свои позиции. В некоторых сферах, особенно в политике и образовании. Япония совершила поворот к светскому государству. Характерной чертой стало отсутствие у населения глубоких религиозных знаний. Но в то же время большинство людей вовлечено в те или иные формы религиозного поведения, особенно в определенные времена года и решающие моменты жизни.

Кроме того, в глубине души многие хранят укоренившиеся представления о жизни, основанные на традиционном религиозном мировоззрении. Частично это может быть связано с натуралистическим восприятием ежегодной рутины календаря, объединяющего широкий спектр религиозных событий, следующих одно за другим с неизбежностью смены времен года. Может быть, это объясняется прагматическим восприятием повседневных религиозных обрядов как социальных обязанностей. Такое положение вещей, возможно, будет продолжаться еще очень долго.

Живые религии Востока

ЕДИНСТВО И МИР: БЕХАИЗМ

Вернер Шиллинг

Религия Баба считает себя откровением Бога, адресованным всему человечеству, Она сформировалась в девятнадцатом веке, в Персии, на основе учений двух религиозных пророков.

Первым из них был Мирза Али Мухаммед (1820-1850), который объявил, что он — Баб, т.е. "Врата", последний в династии духовных лидеров. Ему удалось привлечь сравнительно немного последователей — хотя они были достаточно сильны, чтобы поднять вооруженное восстание против правительства,— и он был казнен персидскими властями по подозрению в заговоре и попытке покушения на шаха.

Вторым, и намного более влиятельным. был Мирза Хусейн Али (1817-1892), последователь Баба, называвший себя Бехаулла, т.е. "Блеск Божий". В 1863 г. он провозгласил себя воплощением Бога, предсказанным Бабом, пришедшим, чтобы искупить грехи мира и возвестить волю Бога о начале новой эры. Он разослал множество прокламаций главам государств, за что подвергся длительным гонениям, тюрьме и изгнанию. В эмиграции он жил в Константинополе, Адрианополе и в палестинской Акре.

Группа его последователей, поначалу небольшая, продолжала быстро расти после его смерти, и к настоящему времени движение имеет более 70000 представительств в различных частях земного шара. Главной опорой бехаизма остается юго-западная часть Азии, кроме того.

есть крупные центры в Европе. Африке, Северной и Южной Америке и Юго-Восточной Азии. Точное число членов движения установить не представляется возможным, а к некоторым слишком высоким оценкам следует подходить с осторожностью.

Циклы истории

Учение Бехауллы представляет собой смесь нескольких религий. Оно основано на идее цикличности истории человечества. Один из циклов начался примерно 6000 лет назад с Адама, который был первым пророком. Его преемниками были Моисей, Кришна, Будда, Зороастр, Христос и Мухаммед. Последний, и самый главный из них — сам Бехаулла, за ним последуют другие. Бехаулла считал, что все религии — лишь зародыши его совершенного учения.

Бехаулла считал себя обновителем мира, или мессией, предсказанным во всех ранних религиях. Его задача заключалась в проповедовании истинной "религии Бога", принесении в мир справедливости и спасении его от морального разложения, вызванного современной цивилизацией. В глазах своих последователей он представляется неким божественным целителем, облегчающим страдания и объединяющим человечество. Вопреки современной тенденции говорить о Боге, как о "мертвом", Бехаулла провозглашает, что Верховный Бог жив и снова общается с людьми. Бехаулла пришел, чтобы исправить

ошибки и заблуждения старых религий. сформировать новую, справедливую и праведную культуру, повести человечество к единству и установить долгожданное "Царство Бо-жис"

Следует отметить отсутствие в учении пророчеств конца света или пришествия Бога. Вместо этого Беха-улла предсказывает внутренние изменения в людях и обществе, которые поднимут мир из руин и восстановят гармонию.

Отношение к бехаизму как к второстепенной секте было бы несправедливым. Он претендует на роль полностью независимой религии откровения. Несмотря на очевидность его исламских корней, нельзя считать его карточным домиком, построенным нз кусочков других религий.

10 мая 1925 г. Верховный суд ислама признал бехаизм учением неверных. и это решение было подтверждено Великим Муфтием Египта

11 марта 1939 г. Точно так же беха-иты не считают свою религию искусственным объединением других верований. таких как христианство или индийские религии. Бехаизм претендует на роль одной из великих универсальных религий мира.

Голос Бога

Все сочинения Бехауллы считаются священными, но их нельзя воспринимать буквально. Он уполномочил своего сына. Абдул Беха, быть толкователем своих работ. Тот. в свою очередь, тоже назначил наследника на должность "официального толкователя". Им стал его внук. Шоги Эфендн, который умер в 1957 г. Однако его труды, как и труды сегодняшних последователей Бехауллы, не считаются священными; их интерпретации "голоса Бога" подходят только для конкретных современных условий.

Объединение человечества

Коренным понятием учения Бехауллы является вера в объявленный ему в откровении божественный план изменения мира. Этическая сторона этого плана открыта всем. Она заключается в достижении мира во всем мире, решении социальных проблем и ликвидации расового неравенства. Живые религии Востока

Бехаулла много внимания уделяет вопросам отношений человека и общества, причем тут он старается идти в ногу с наукой. Объединение человечества должно произойти в соответствии с явлением милости Божией. Земными инструментами этого воздействия должны послужить всеобщие органы законодательной и исполнительной власти, универсальный

язык, единая валюта и унифицированная система правосудия и охраны правопорядка.

Выполнению составленных Беха-уллой задач должна способствовать духовная подготовка к решению социальных проблем, которая является целью религиозных обрядов. От человека требуется развитие нового отношения к своей роли равноправного члена семьи и общества.

бехаитов

Преследования

Вернер Шиллинг

С самого начала бехаи-ты стали подвергаться гонениям и яростным нападкам со стороны ревнителей ислама. Их преследовали на всем Ближнем Востоке и особенно сильно в Иране, где постоянные репрессии со стороны последнего шаха Мо-хаммеда Реза Пехлеви практически сделали из них граждан второго сорта.

Систематические преследования начались уже в 1921—22 гг., когда разгрому подвергся "Центр Бехаизма" в Сангсаре. Государственные служащие, примкнувшие к бехаитам, лишились пенсии. В 1925 г. шах издал закон, аннулировавший все бехаитские браки. Дети от таких браков признавались незаконнорожденными. Семейным парам не разрешалось даже занимать один номер в гостинице. В 1932 г. были закрыты бехаитские школы в Тегеране. Но бехаиты отказались признать поражение.

В 1939 г. против них была возобновлена особенно жестокая кампания в прессе. Офицеров увольняли из армии и заставляли выплачивать стоимость обучения.

После прихода к власти в 1941 г. шаха Мохаммеда Реза Пехлеви государственная администрация резко усилила давление на сторонников веры. С 1951 г. их стали обвинять в пособничестве коммунистам. "Дом Бехаитов" в Ширазе был занят войсками, осквернен и разрушен. Даже кладбища бехаитов подвергались осквернению. Протесты сторонников веры из других стран звучали напрасно. Дискриминация религиозного меньшинства не прекращалась. В семидесятые годы тайная полиция шаха организовала антибехаитское движение. Бехаиты были лишены всех прав и объявлены бесполезными гражданами. Вопрос об их

гражданских правах даже не поднимался.

Приход Хомейни к власти в Иране не принес облегчения бехаитам, скорее наоборот: некоторые были впоследствии казнены. Одна из наиболее влиятельных в настоящее время религиозных организаций, Фадаяни-Ислам, была создана около тридцати лет назад со специальной целью уничтожить движение бехаитов. Это относится и к организации Табигат-и-Ислами (Общество Пропаганды Ислама).

Детям бехаитов не выдают свидетельств о рождении, потому что вера их родителей не входит в список официально зарегистрированных религиозных меньшинств. Следует отметить, что в Иране свидетельство о рождении является единственным документом, удостоверяющим личность человека.

Собственные слова Бехауллы как нельзя лучше подходят к данной ситуации.

Нации и племена мира, всегда воюющие между собой, обратите лицо к единству и позвольте его яркому свету пролиться на вас .

Вы плоды дерева и листья на его ветвях .

Бехаулла