Российское Библейское Общество

Закрытие РБО стало возможным лишь с кончиной Александра I (19 ноября 1825 г.), да и то не сразу. Причем на этот раз инициативу проявил уже не Шишков. В январе 1826 г. Аракчеев оказался в опале с приходом на царствование Николая I. В связи с этим ослабли и позиции Шишкова. Члены Святейшего Синода – митрополиты Санкт-Петербургский Серафим и Киевский Евгений (Болховитинов), пользуясь созданным Шишковым общественным настроением, обратились к новому императору с представлением о передаче всего библейского дела, а равно и всего имущества РБО в ведение Синода.

На это Николай I своим рескриптом от 12 апреля 1826 г. написанным на имя митрополита Серафима повелел, чтобы последний как президент РБО привел «в точную известность все наличное имущество сего Общества, движимое и недвижимое, в домах, землях, книгах, материалах, наличных капиталах денег, повсюду имеющееся» и «со всею возможною точностию и подробностию» донес о сем императору. Заканчивался рескрипт так: «Книги Священного Писания, от Общества уже напечатанные на славянском и русском языке, равно и на прочих, жителями империи употребляемых, Я дозволяю продолжать продавать желающим по установленным на них ценам» [21]. Впрочем, с последним «дозволением» вышло в соответствии с известной отечественной поговоркой: «Милует царь, да не жалует псарь». Очевидно, во избежание общественных настроений, возбуждаемых Шишковым, Фотием и прочими «ревнителями не по разуму» русские, как, впрочем, и некоторые другие библейские переводы в продажу не были допущены.

Согласно Пыпину, изданное к тому времени тиражом в 10 тыс. экз. русское Восьмикнижие увидело свет лишь в 1860-е годы. Однако, очевидно, количество экземпляров этого издания было несколько меньшим. Вскоре они стали библиографической редкостью. В свою очередь Чистович приводит письмо митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова) от 5 января 1857 г., в котором тот сообщает, что в последней половине 1824 или в первой 1825 гг. «верховное духовное начальство нашло необходимым предать огню… на кирпичных заводах несколько тысяч экземпляров пяти книг св. пророка Моисея, переведенных на русское наречие в С.-Петербургской духовной академии и напечатанных Библейским обществом». Вероятно, здесь речь шла об отпечатанных частях первого тома русской Библии, которые, как выше было указано, предполагалось выпустить в составе Восьмикнижия. В связи с этим событиями митрополит Московский Филарет в августе того же 1857 г. отмечал: «Что касается до упоминания Киевским владыкою сожжения нескольких тысяч экземпляров перевода пяти книги Моисеевых, напечатанного Библейским обществом, соглашусь с ним в том, что нельзя сего вспомнить без глубокой скорби. Это темное пятно на том, кто выдумал сию меру и своею необдуманною ревностию увлек других. Но пятно сие не падает на верховное духовное начальство. Св. Синод не составлял определения о сем. В переводе Пятикнижия не было ничего такого, что заслуживало бы такую строгую меру. Он пострадал мученически. <…> Сия несообразность показывает, что дело произведено не по зрелому рассмотрению духовного начальства, а по случайному возбуждению кого-нибудь из тех, на которых Киевский владыка указывал в 1825 году, как на людей не призванных ни Богом, ни начальством» [22]

Указанная в императорском рескрипте ревизия имущества РБО была произведена довольно быстро. 15 июля того же года последовал другой рескрипт, которым все отмеченное имущество, «простирающееся по оценке до 2 миллионов рублей», передавалось в ведение и распоряжение Святейшего Синода. Наконец, 6 апреля 1841 г. вышел уже Синодальный по высочайшему повелению указ «О передаче имущества бывшего Библейского Общества в полное распоряжение Святейшего Синода и о причислении капиталов того Общества к типографским суммам духовного ведомства» [. Подводя итог истории первого РБО церковный историк, профессор СПбДА И. А. Чистович пишет: «Российское Библейское Общество было прекрасным учреждением по той задаче, которую оно себе предначертало. Возбуждение во всех классах общества склонности к чтению слова Божия и удовлетворение этой склонности распространением священных книг в изданиях, доступным даже беднейшим классам, и переводом их на живые языки и наречия, особенно на русский язык, сами по себе составляют предмет достойный всякого уважения. Переводы Священного Писания на живые языки повсюду были признаком обновляющейся духовной жизни народов. Не говоря уже о достоинстве, сделавшегося всем доступным изучения веры в самом ее источнике, литература обогащалась новым весьма значительным вкладом, богословская наука облегчалась в своих исследованиях и самый язык обогащался новыми формами, оборотами, словами» [24].

Продолжение библейской деятельности в Российской империи после закрытия РБО.

Действие императорского рескрипта от 15 июля 1826 г. о закрытии РБО коснулось как его головного офиса в Санкт-Петербурге, так и тех отделений, которые в своей деятельности были связаны с местными православными епархиями. В свою очередь в Остзейском крае (Эстляндия, Лифляндия и Курляндия), где деятельность местных отделений РБО была ориентирована на лютеранское население и ассоциирована с местными евангелическо-лютеранскими церквами, она фактически не прекращалась и после закрытия Общества. Это позволило бывшему вице-президенту РБО К. А. Ливену (с 1826 г. светлейшему князю, в 1817-1828 гг. попечителю Дерптского учебного округа, вступившему в 1828 г. в должность министра народного просвещения), поставить перед Николаем I вопрос об учреждении для нужд протестантского населения Российской империи особого Евангелического Библейского Общества (ЕБО). Его устав, практически копировавший в основных положениях устав РБО, был высочайше утвержден 2 марта 1831 года [25]. Головной офис новообразованного Общества располагался в Санкт-Петербурге. Первым президентом ЕБО стал Ливен, установивший деловые связи с БИБО. Руководящими деятелями ЕБО стали прежние члены РБО лютеранского исповедания. ЕБО осуществляло свою деятельность вплоть до 1918 г. не только на базе отделений, имевшихся в Остзейском крае. В течение 30-х – 80-х гг. XIX в. по всей Российской империи, где имелось лютеранское население, открывались новые отделения [26]. С 1920 г., когда Эстония, Латвия и Литва обрели государственную самостоятельность, находившиеся на их территории отделения ЕБО были преобразованы в офисы БИБО и продолжали свою деятельность под его эгидой вплоть до включения этих стран в состав СССР в июле 1940 года [27]. Современные Эстонское и Латвийское Библейские Общества, развернувшие библейскую работу среди местного протестантского населения в 1989-1991 гг., считают дату своего основания 1813 г., то есть ведут свою историю от РБО и ЕБО. Литовское Библейское Общество начинает свою историю с 1992 года [28].

8 апреля 1863 г., уже во время царствования Александра II, ознаменованного известными либеральными тенденциями, приват-доцент по кафедре всеобщей истории Санкт-Петербургского университета Николай Александрович Астафьев организовал Общество для распространения Священного Писания в России (ОРСПР). Сначала оно действовало как частное собрание «любителей слова Божьего» и занималось сбором пожертвований. На собранные средства приобретались книги Священного Писания, издаваемые исключительно по благословению Святейшего Синода, с целью их дальнейшего распространения в разнос «по самой умеренной цене, непременно в переплете». При этом Устав ОРСПР предписывал: книги Священного Писания «людям же совершенно бедным отдавать даром, чтобы таким образом доставить возможность приобрести книгу» [29]. В 1869 г. устав ОРСПР был высочайше утвержден. Астафьев был его бессменным председателем до своей кончины в 1906 году. В отличие от РБО, ОРСПР не занималось самостоятельно переводами и изданием, а лишь способствовало распространению книг Священного Писания, издаваемых Святейшим Синодом Православной Грекороссийской Церкви. Общество имело два склада - один в Санкт-Петербурге, другой в Москве. В них хранились книги, отпечатанные в синодальных типографиях. Распространение осуществляли члены и корреспонденты ОРСПР, получавшие книги в кредит. Они имели у себя небольшие склады с книгами, для удовлетворения потребностей в библейских изданиях в своей местности. С 1880 г. ОРСПР стало пользоваться щедрой финансовой помощью Американского Библейского Общества (основано в 1816 г.). Это позволило Обществу значительно расширить свою деятельность, в частности снарядить экспедиции своих книгонош в Восточную Сибирь, на Амур, в Туркестан (Среднюю Азию), а также увеличить долю книг, передаваемых в дар. Всего же за период с 1863 по 1888 г. включительно ОРСПР распространило 1 млн. 233 тыс. экз. библейских изданий (Библии, Новые Заветы, Евангелия и Псалтири) на русском и славянском языках. Из них 85 тыс. экз. было подарено или уступлено по сниженной цене. Начав свою деятельность в 1863 г. при 8 членах-учредителях, к исходу 1888 г. ОРСПР насчитывало 1300 членов, в том числе 470 лиц духовного звания. Деятельность ОРСПР продолжалась до 1918 г., а в некоторых областях до 1920 г., пока установление советской власти сделало ее невозможной.

Продолжение трудов над библейскими переводами на русский язык после закрытия РБО.

Закрытие РБО не остановило дело русского перевода Библии. Хотя в течение николаевского царствования оно не только не встречало поддержки церковной и светской власти, но, наоборот, приносило переводчикам большие неприятности. Так, протоиерей Герасим Павский, будучи профессором еврейского языка в СПбДА, в течение 1818-1836 гг. переводил тексты Ветхого Завета для занятий со студентам на своих лекциях. К концу его карьеры в академии сформировался перевод всех книг еврейской Библии, помимо изданных ранее Псалтири и Восьмикнижия [30]. Оценивая перевод Павского, А. А. Алексеев пишет, что он «отличается филологической точностью, отсутствием буквализмов, изобретательностью в подборе русских эквивалентов; предпочтение отдается конкретной лексике (заболеть смертельно, ворковать, чесать лён, отощать, поперечить, выкидыш и т.п.). Художественный элемент перевода отражает скорее фольклорную, чем книжную стилистику» [31]. В 1839-1841 гг. переведенные Павским книги Иова, Екклесиаста, Песни Песней, Притчей Соломоновых, Пророков больших и малых заботами студентов СПбДА были изданы литографическим способом в общей сложности в количестве ок. 300 экземпляров. Эти издания получили хождение также в и некоторых других духовных академиях и семинариях. В конце 1841 г. данное обстоятельство породило анонимный донос на имя члена Святейшего Синода митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова). Он получил его, будучи в Санкт-Петербурге. В январе 1842 г. митрополит Киевский дал ход этому доносу. Павский обвинялся в том, что он «не имеет сыновней веры в учение православной церкви и восхищается ветром лжеучения, навеваемым из-за пределов ее». В течение двух лет специально назначенная Синодом комиссия занималась делом переводчика. Его неоднократно допрашивали. Однако установив, что Павский не имел никакого отношению к литографированию и распространению своих учебных материалов, Синод ограничился лишь «келейным» увещанием ученого. Очевидно, столь мягкое наказание было связано с тем, что в 1826-1836 гг. Павский был законоучителем наследника престола великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II). И в дальнейшем продолжал свое церковное служение по Ведомству придворного духовенства, будучи настоятелем домовой церкви Таврического дворца. Тем не менее, экземпляры его переводов по определению Синода подлежали розыску и уничтожению, поскольку «всякий перевод Священных Писаний, кроме существующего славянского, почитается противозаконным». В конечном итоге переводы Павского были частично опубликованы только в 1860-1863 гг. в журнале «Дух христианина» в составе книг: 3-й и 4-й Царств, 1-й и 2-й Паралипоменон и Притчей Соломоновых. Дальнейшая публикация прекратилась в связи с закрытием журнала.

Работа над переводом Нового Завета была осуществлена довольно быстро, поскольку это был не принципиально новый перевод, а редакция прежнего перевода РБО, завершенного в 1821 году [37]. В 1859 г. соответствующие тексты были распределены между четырьмя российскими православными духовными академия, где над ними трудилась их профессура. Так, в СПбДА были переработаны переводы Евангелия от Матфея, Деяний святых Апостолов, посланий 1-го и 2-го к Фессалоникийцам, 1-го и 2-го к Тимофею, к Титу и к Филимону; в Московской духовной академии (МДА) – Евангелия от Марка, посланий к Римлянам, к Галатам и к Евреям; в Казанской духовной академии (КазДА) – Евангелия от Луки, посланий 1-го и 2-го к Коринфянам и Откровения Иоанна; в Киевской духовной академии (КДА) – Евангелия от Иоанна, всех Соборных посланий и Павловых посланий к Ефесянам, к Колоссянам и к Филиппийцам [38]. Эти пересмотренные переводы рассматривались в особых комитетах при духовных академиях, затем выносились на академические конференции (заседания ученого совета). Затем шла публикация в академических журналах, и, наконец, обсуждение переводов выносилось на заседания Святейшего Синода, благословлявшего уже общецерковную публикацию. Так, в 1860 г. изданием славяно-русской диглотты Четвероевангелия было положено начало выхода Синодального перевода. В 1862 г. Синод выпустил диглотту Деяний, Посланий и Откровения, тогда как полный славяно-русский Новый Завет был впервые выпущен им в 1863 году. Впоследствии, вплоть до революции 1917 г. отдельно русский Новый Завет в Синодальном переводе печатался многократно. Оценивая его, следует признать, что хотя в ряде случаев он и уточнял прежний перевод РБО, его литературное качество оказалось несколько хуже, поскольку просматривались тенденции к буквальной передаче оригинала там, где это представлялось возможным. Тоже следует сказать и о стилистической правке. А. А. Алексеев отмечает, что «Новый Завет в Синодальном переводе оказался более архаичен по своим лингво-стилистическим чертам, чем перевод РБО. Вследствие исключительной близости в синтаксисе и фразеологии к греческому тексту, а в лексике к славянскому Синодальный перевод оказался воплощением особого “библейского стиля”» [39].

Работа над переводом Ветхого Завета фактически началась в 1860 году. Ее основная тяжесть легла на профессоров СПбДА, когда Моисей Александрович Голубев (1824-1869), Даниил Авраамович Хвольсон и Евграф Иванович Ловягин (1822-1909) приступили к пересмотру переводов, выполненных в свое время протоиереем Г. Павским и архимандритом Макарием (Глухаревым). Результатом их трудов стала публикация в академическом журнале «Христианское чтение» в 1861-1863 гг. Пятикнижия Моисеева. Между тем, в 1862 г. митрополит Московский Филарет получил согласие Святейшего Синода на использование масоретского текста (МТ), нормативного для еврейской Библии, в качестве основы перевода. При помощи А. В. Горского он составил инструкцию для переводчиков как им необходимо поступать в случае расхождений МТ с LXX, который лежит в основе официального славянского перевода [40]. К группе петербургских переводчиков тогда присоединились профессор древнееврейского языка в СПбДА (в 1839-1857 гг.) Василий Андреевич Левисон (1807-1869) и известный археолог, выпускник СПбДА Павел Иванович Савваитов. Трудами петербургских церковных ученых, помимо Пятикнижия, в 1862-1871 гг. были переведены книги Иисуса Навина, Судий, Руфи, 1-4 Царств, 1-2 Паралипоменон, 1-й Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Притчей Соломоновых, Екклесиаста и Песни Песней. Остальные книги Ветхого Завета – канонические и неканонические были переведены профессорами МДА, КДА и КазДА. С 1861 г., когда первые тексты нового перевода Ветхого Завета стали появляться в журналах, издаваемых духовными академиями, началась их апробация как на академических конференциях, так в Святейшем Синоде. Митрополит Санкт-Петербургский Исидор (Никольский), первоприсутствующий (с 1860 г.) член Святейшего Синода принимал в дискуссиях самое живое и заинтересованное участие. Другим членом Святейшего Синода – активным участником работы над Синодальным переводом от его начала (в 1858 г.) и до конца был духовник императорской семьи протопресвитер Василий Борисович Бажанов. Так что в 1876 г. с благословения Святейшего Синода долгожданная русская Библия увидела свет. Оценивая ее, А. А. Алексеев отмечает, что «благодаря использованию еврейского текста зависимость Синодального перевода от славянской традиции заметна в сфере стилистики значительно меньше в Ветхом Завете, чем в Новом. Трудные пророческие тексты изложены удобопонятно, с сохранением стихотворной структуры оригинала и эмоциональной выразительности текста» [41].

Впрочем, к Синодальному переводу уже сразу по его выходу предъявлялись упреки. Главный из них сводился к его литературному качеству. Так, выдающийся русский славист и крупнейший специалист по славянскому библейскому переводу Иван Евсеевич Евсеев (1868-1921) писал в 1916 г., что язык Синодального перевода «тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного развития… это язык еще допушкинской поры» [42]. Год спустя тот же Евсеев выступит с инициативой перед предстоящим Поместным Собором Православной Российской Церкви 1917-1918 гг., чтобы последний санкционировал новый русский перевод Библии, отвечающий уровню современной библейской науки и высоким литературным требованиям [43]. Этот призыв был услышан, и в рамках Поместного Собора с марта 1918 г. стал действовать особый Библейский отдел [44]. Однако радикальные перемены в политическом строе России, последовавшие за Октябрьским переворотом не позволили ему даже подготовить соответствующий доклад для соборного решения. Дело библейского перевода в нашей стране остановилось почти на семь десятилетий.