Сборник материалов ббк 60. 542. 15-26 с 693 Редакционная коллегия
жүктеу/скачать 1.76 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Явнова Л.А., г. Бийск (Россия)
Литература:
ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ И ПОДРОСТКОВ НА РЕГИОНАЛЬНЫХ НАРОДНО-ПЕВЧЕСКИХ ТРАДИЦИЯХ В УСЛОВИЯХ ДОСУГА Щербакова О. С., г. Барнаул (Россия) Важность и своевременность темы обусловлена современными социально-культурными задачами сохранения национального культурного наследия, обеспечения этнической устойчивости социума в условиях межкультурной интеграции народов России. Этнокультурное воспитание как целостный педагогический процесс передачи подрастающему поколению традиций, социальных норм и культурных ценностей этноса является неотъемлемой частью процесса становления личности человека, оказывает влияние на его социальное, духовное, нравственное, психическое и физическое развитие. Одна из определяющих ролей в сохранении и развитии национально-культурных и культурно-исторических традиций народов России отводится социально-культурным учреждениям. В них этнокультурное воспитание детей и подростков реализуется в социокультурной деятельности творческих коллективов и объединений. Социальная адаптация подрастающего поколения на основе этнокультурных традиций осуществляется в различных сферах, в том числе в условиях досуга. Но задача этнокультурного воспитания детей и подростков в фольклорных коллективах на основе освоения народно-певческих традиций региона недостаточно исследована в социально-культурной деятельности, что определяет актуальность рассматриваемой темы. Рассмотрим значение базового понятия исследования – «этнокультурное воспитание». Е. Н. Ченкураева подчёркивает, что этнокультурное воспитание – это «такой процесс, в котором цели, задачи, содержание, технологии воспитания ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства [12]. По мнению Г. И. Губа, этнокультурное воспитание - это деятельность, направленная на повышение этнической осведомленности, формирование основ национального самосознания и положительной этнической идентичности через усвоение ценностных ориентации своего народа и обеспечивающая успешное вхождение ребенка в контекст мировой культуры [4]. А. Б. Афанасьева считает, что приобщение к этнокультурным ценностям - это «диалектическое единство обучения и воспитания, создающее условия для развития личности; его природа интегративна в соответствии с многосоставной и синергетической природой этнокультуры, прорастающей в культуру этноса и входящей в систему мировой культуры» [1, с. 446]. Нам ближе определения, подчёркивающие социально-культурную и художественно-творческую составляющую понятия: «процесс педагогически организованного и управляемого вхождения человека в культуру, развитие его в её контакте, что превращает образование из способов просвещения в способ развития самого человека и культуры» (Т. К. Солодухина) [8]; «этнокультурное воспитание и его художественный элемент представляют собой систему приобщения подрастающего поколения к культурному наследию народа и направлено на развитие национального самосознания, определение этнической идентичности, воспитание межкультурной толерантности» (Т. И. Головко) [3, с. 24]; «этнокультурное воспитание – это «педагогически ориентированная система знаний, умений, навыков в области народного искусства, непосредственного опыта художественно-творческой деятельности и эмоционально-ценностного отношения к культурному наследию, усвоение которого обеспечивает гармоничное развитие личности» (Е. Ю. Стрельцова) [9, с. 31]. Как видим, в приведённых трактовках подчёркиваются целевые установки этнокультурного воспитания: формирование этнической идентичности и национального самосознания через педагогический аспект народной культуры, который понимается не только как возрождение и воссоздание традиций народа, но и как приобщение нового поколения к системе культурных ценностей этноса с целью сохранения исторического национального лица и самобытности. Значимая роль в становлении современной системы этнокультурного воспитания принадлежит этнопедагогической концепции, появившейся в 80-х гг. XX в. Именно в этот период российское общество стало всё более ощущать потребность в реформировании сферы учреждений дошкольного и дополнительного образования, в гуманизации образовательного процесса, который связывали с введением в него этнокультурного содержания. Возникновение этнопедагогической концепции во многом обусловлено работами Г. Н. Волкова, который ввел в научный аппарат сам термин «этнопедагогика» – наука, изучающая этническую систему воспитания и образования [2]. В этнопедагогике исследователи выделяют два уровня: содержание, система приемов, методов обучения и воспитания; морально-этические и эстетические воззрения на исконные ценности, выработанные на протяжении всей истории народа и предназначенные для целенаправленного воспроизводства в образовании знаний, умений, навыков, качеств личности, ценных для данного этноса [2, с. 71]. С позиций поликультурности актуализируется необходимость этнокультурного воспитания некоторыми исследователями, в частности В. И. Матис отмечает, что национальное образование формируется при взаимодействии с другими культурами и её «этнокультурный компонент возникает как отражение в национальном сознании факта взаимодействия культур», поэтому актуально решение этнической проблемы национального воспитания «в контексте региональной, общероссийской и мировой цивилизацией» [6, с. 31]. В связи с чем, исследователями отмечается необходимость межкультурных коммуникаций и интеграций. Следовательно, для многонациональных регионов идея этнокультурного воспитания означает создание системы, базирующейся на основе «культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащённости с традиционными культурными ценностями» [11, с. 455]. Поэтому, этнокультурное содержание деятельности социально-культурных учреждений в таких регионах, представляет собой «специфическую педагогическую область, очерчивающую целый комплекс знаний, умений навыков и эмоционально-оценочного опыта, подлежащих целенаправленному формированию, учитывающих национальную специфику этносов, проживающих в регионе» [6, с. 49]. При этом основными условиями реализации являются: развитие и укрепление этнических начал в системе воспитания, многообразие каналов реализации этнокультурных интересов; непрерывность этнокультурной воспитательной деятельности, наличие региональных программ, разработанных с учётом этнического состава населения. Наиболее эффективными формами организации этнокультурного воспитания в сфере социально-культурной деятельности детей и подростков по изучению и сохранению народной художественной культуры, по мнению А. В. Нестеренко, являются: этнографические театры, литературно-поэтические салоны, детские ассамблеи и научные конференции, «детские кафедры ЮНЕСКО», фестивали и праздники, конкурсы, интеллектуальные марафоны, школьные музеи [7, с. 101–102]. По нашему мнению, наиболее результативны художественно-творческие организованные формы этнокультурного воспитания – коллективы социокультурных учреждений и дополнительного образования, в которых этнокультурное воспитание детей и подростков реализуется через творческое освоение и трансляцию образцов народной культуры. В их деятельности важное значение имеет действенность постижения участником коллектива фольклора «изнутри» – чувственно-эмоциональным способом через воссоздание культурных явлений в художественно-творческой и празднично-обрядовой деятельности. Хотя современная социально-культурная система создала целый ряд организационных форм, в рамках которых происходит целенаправленная социализация детей и приобщение к ценностно-смысловой системе традиционной культуры, несоответствие механизмов функционирования двух типов культуры – традиционной и современной (главным образом, несоответствие способов передачи социального опыта) для действенного педагогического использования содержания этнической культуры требует специальных подходов к организации самого процесса этнокультурного воспитания. Включение в содержание этнокультурного воспитания отдельных явлений традиционной культуры не может обеспечить тот же воспитательный эффект, что и воспитание в рамках культуры традиционного типа. Пренебрежение системным подходом нередко ведет к функциональным, смысловым смещениям и недопустимым трансформациям культурных явлений. В современных условиях решение этновоспитательных задач и задач восстановления фольклорных ценностей региональной культуры может быть обеспечено лишь применением совокупного потенциала всех возможных социально-культурных форм и способов погружения ребенка в контекст культурной традиции. Для того, чтобы народная культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладении ее ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания народной культуры, то есть искусственно создать художественно-творческую фольклорную среду. Для руководителя коллектива эта установка предполагает глубокое знание традиций и обычаев, его активную деятельность с позиций возрождения национальных устоев. С целью решения задачи развития личности на основе этнокультурного воспитания руководители творческих коллективов, педагоги идут по пути объединения двух взаимно противоречивых процессов: создают технологизированную педагогическую систему, в функциональных рамках которой взращивают в сотворчестве участников коллективов, способных решать задачи сохранения традиций народного творчества, их воспроизводства, трансляции и развития. В этой связи, актуализируется проблема формирования этнокультурной компетентности руководителя, заключающаяся, по замечанию А. В. Нестеренко, в развитии «умений «переводить» этнокультурное содержание (систему знаний, понятий, представлений о традиционной культуре и человеке как члене этнической группы) в конкретные педагогические задачи и систему дидактических единиц, выстроенных в логической последовательности» [7, с. 102]. Одной из проблем, которую приходится решать педагогам является установление способов и путей возвращения народной песни, танца, игры в детскую среду. Причем наибольшая сложность заключается в том, чтобы, не просто добиться их механического воспроизведения, а вернуть им живое естественное существование, построить занятия по типу естественного бытования (аутентичности). Поэтому Е. Ю. Стрельцова справедливо отмечает, что совершенствование теории народного художественного творчества и оптимизация подготовки специалистов этнохудожественного профиля находятся в тесной взаимосвязи по той причине, что носителем и популяризатором традиционной народной культуры сегодня, чаще всего, выступает художественная элита профессионально подготовленных людей [10, с. 123]. Практика этнокультурного воспитания в коллективах показывает, что наиболее эффективное этнокультурное воспитание на основе национальных видов и жанров народного творчества может иметь место только с условием приобщения личности к фольклорной традиции (песенной, инструментальной, танцевальной) в фольклорных коллективах. Вне этой связи творчество невозможно. Поэтому особую значимость этнокультурное воспитание приобретает в том случае, если его содержанием являются народные традиции в их регионально-локальном проявлении, т. е. фольклорные традиции своего региона (местности). Как правило, подобное содержание обуславливает ведение фольклорно-экспедиционной деятельности, что в ещё большей степени социализирует личность и закрепляет ценностное ориентирование, воспитанное в творческой работе. Этнокультурное воспитание в фольклорных коллективах преломляется в рамках воспитания этномузыкальной культуры личности. Этномузыкальная культура, по определению Л.П. Карпушиной, – это «интегрированное качество, позволяющее личности воспринимать, воспроизводить и создавать этномузыкальные ценности с опорой на музыкальные традиции своего народа, способного к познанию музыкального искусства других народов» [5, с. 127]. Дополняя рассуждения Л.П. Карпушиной следует отметить, что основой этномузыкальной культуры личности участника фольклорно-песенного коллектива является: накопленный этномузыкальный опыт; комплекс знаний, умений и навыков, опыт этноориентированной творческой деятельности; комплекс этномузыкальных способностей; этномузыкальное сознание. Исходя из значимости этнокультурного воспитания на региональных традициях народной культуры для подрастающего поколения, приведём наше понимание данного феномена: «этнокультурное воспитание детей и подростков на региональных народно-певческих традициях в условиях фольклорного коллектива» – это педагогически ориентированная система формирования этнокультурных знаний, фольклорно-исполнительских умений и гуманистических ценностей, обеспечивающая развитие поликультурной личности, и являющая собой социально-культурный процесс сохранения, трансляции и развития традиционной культуры в региональных инвариантах в сценических и бытовых условиях. Этнокультурное воспитание детей и подростков в фольклорных коллективах социально-культурных учреждений связано с целенаправленной деятельностью по комплексному изучению и освоению жанров народного искусства, их развитию и трансляции в социокультурное пространство, и определяется: – введением в воспитательный процесс этнокультурного содержания, включающего ценностно-смысловые ориентиры личности – представителя этноса, знакомство с традициями народной культурой, в том числе в их региональных проявлениях; – применением принципов воспитания, средств и форм социокультурной деятельности в их современной интерпретации; – внедрением методов, в большей степени развивающих фольклорно-исполнительскую творческую активность личности и социальных качеств; – формированием фольклорно-исполнительских умений в трансляции жанров народного творчества, преимущественно регионального бытования; – развитием этнокультурных гуманистических ценностных ориентаций, социальных норм поведения, духовно-нравственных ценностей; – знакомством с культурными достижениями других народов. По нашему мнению, в процессе этнокультурного воспитания детей в фольклорном коллективе должен быть использован комплекс педагогических принципов, состоящий из пяти групп. Наполняемость каждой группы принципов следующая: 1. Этнопедагогические принципы: синкретизма, устности, коллективности, региональности, импровизационности, вариативности фольклорного творчества. 2. Принципы вокальной педагогики с народным голосом: воспитания открытого способа голосообразования, разговорности пения, речевого интонирования. 3. Принципы педагогики социально-культурной деятельности: интереса участника коллектива, свободы выбора досуговых занятий, гедонизма, деятельностного освоения фольклорного материала каждым участником досуговой группы. 4. Общепедагогические принципы: гуманизма, дидактики с учётом возраста участников детского коллектива, системности и последовательности, доступности, научности и мировоззренческого характера обучения, использования музыкально-слуховой и визуальной наглядности, формирования творческой активности, сознательности, а также личностно-ориентированный принцип и принцип индивидуального подхода в практическом (исполнительском) освоении народно-песенных традиций. 5. Социально-педагогические принципы: социальной значимости и общественной полезности этнокультурной деятельности, валеологический и принцип природосообразности. Представленный вариант комплекса ведущих принципов этнокультурного воспитания детей и подростков в фольклорном коллективе важен для его успешной творческой деятельности, поскольку позволяет организатору социально-культурной деятельности эффективно в короткие, сроки добиваться качественных результатов в этнокультурном воспитании детей и подростков на региональных народно-певческих традициях в условиях досуга.
ФОРМЫ И СПОСОБЫ ПРЕЗЕНТАЦИИ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ НАРОДОВ АЛТАЯ В АТЛАСЕ (ПО МАТЕРИАЛАМ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ГОРОДА БИЙСКА) Явнова Л.А., г. Бийск (Россия) В данной работе представлен некоторый опыт осмысления и презентации полевых исследований этнокультурного многообразия провинциального города на примере г. Бийска Алтайского края. Анализ и поиск адекватных форм представления информации об этнокультурном наследии народов в конкретных примерах является весьма актуальным, особенно в контексте этнокультурной направленности образования. Этнокультурный подход к образованию – это подход, основанный на учете ключевых этнокультурных традиций в образовании с целью формирования этнокультурной личности в ходе социализации, способной к восприятию и межкультурному общению. Большое значение имеет городская проблематика при исследовании этнической истории и этнических процессов. С этой т очки зрения, важно показать роль городского населения в этнических процессах, в складывании национальной культуры и быта [7, с. 20]. Начиная с XVIII века, в Бийской крепости селились служивые люди с Кузнецка, Тобольска, крестьяне северных губерний России. После указа царя 1865 г. в Бийск хлынул большой поток переселенцев с центральной и южной России, Поволжья, Урала. Среди переселенцев были не только русские, но и татары, украинцы, мордва. В годы Первой мировой и гражданской войн в Бийске проживали эвакуированные латыши и эстонцы. В сороковые годы (1940-1942) население города пополнили репрессированные немцы и поляки. В начале 1950-х годов в связи со строительством предприятий оборонного комплекса Бийск пережил новую волну миграции. Все вышеперечисленные процессы повлияли на формирование социоэтнической среды города, его культуры и самобытности. Но именно этот интереснейший пласт в истории города до сих пор малоизучен. Это подтолкнуло группу исследователей к идее проекта «Этнокультурная карта Бийска ХХ века». В реализации проекта участвовали к.ист.н., доцент кафедры всеобщей истории и права Л.А. Явнова, студенты факультета истории и права БПГУ (АГАО) имени В.М. Шукшина, заведующий туристско-краеведческим отделом МУМЦ «Родина» О.Б. Стрелец, научные сотрудники МУК «Бийского краеведческого музея им. В.В. Бианки» в лице старшего научного сотрудника С.А. Соловьевой, а также учащиеся старших классов городских школ, студенты 1 и 2-го курсов профессионального лицея № 22, занимающиеся исследовательской деятельностью. В ходе работы над проектом планировалось выяснить следующие вопросы: основные этнические группы, проживающие в Бийске в течение всего ХХ века, причины их появления в городе, развитие традиционных национальных культур в условиях городской среды, фиксирование обычаев, традиций, сохранившихся до наших дней. Изучение этнокультурной мозаики г. Бийска предлагалось рассматривать в контексте истории микрорайонов, конкретных зон города. Внимание исследователей было сосредоточено на изучении традиций национальных групп Бийска: татар, кумандинцев, немцев, поляков и других этнических общностей, которые сложились в городе в течение XX в. Источником для проводимого исследования послужили архивные источники администрации г. Бийска и Бийского района, ЗАГСа, воспоминания старожилов города. Участники проекта в ходе летних полевых смен (2004-2008 гг.) встречались со старожилами города, вели полевые дневники, фиксировали объекты материальной культуры, собирали материалы устной истории. Эта форма позволила привлечь молодое поколение бийчан к «деятельному изучению» родного города и создавало условия для решения многогранной проблемы современного общества – сохранения связи поколений. Основными направлениями исследовательских групп явилось изучение истории заселения районов города, семейных и календарных обрядов и праздников, традиций питания, взаимовлияния этнокультурных традиций, деятельности национальных обществ в г. Бийске [8, с. 218]. Основными методами исследования в условиях города стали: беседа, анкетирование, интервьюирование, включенное наблюдение, с использованием видеосъемки. В качестве примера можно привести материалы исследований по полякам и татарам г. Бийска. По данным переписи 1989 г. в Бийске поляки составляют 90 человек, из них мужчин – 46, из которых 5 владеют родным языком; женщин – 44, из которых 5 владеют родным языком (Распределение населения и родному языку г. Бийск, 1989). По данным переписи 2002 г. поляков в городе насчитывается 79 человек, из них 39 - мужчин, 40 – женщин (Всесоюзная перепись населения 2002 г.) Хотя, по замечанию представителей польского общества, данные переписей довольно приблизительные. Примечательна география расселения поляков на территории Бийска. По данным архива и ЗАГСа поляки, евреи, татары предпочитали селиться в «старой» и заречной частей города – на «окраинах» (ул. Иркутская, Казанская, Сенная, Болотная, Л. Толстого, Куйбышева, Пожарная). В качестве примера приведем сведения из документа – Мазурек Здислава Филипповна – полька, 1930 г.р, проживает по ул. Сенная 137., Квалинская Елена Ивановна - полька, 1893 г.р., проживает по ул. Больничный 10, Рынгель Абрам Нусимович – еврей, 1921 г.р., проживает по ул. Пожарная 30 (Списки граждан, проживавших в г. Бийске, возбудивших ходатайство о выходе из Советского гражданства 1945 г. [2, подсчитано автором]. В настоящее время четкой локализации проживания поляков в городе нами не обнаружено. На подготовительном этапе исследования осуществлялось активное взаимодействие с польским обществом, собирались материалы по устной истории поляков Бийска. Основная часть поляков в городе – это потомки ссыльных, переселенцев из Тернопольской, Ивано-Франковской, Львовской областей [5-6]. В 1905 г. 29 католических семей подписалось под просьбой о разрешении на строительство католической часовни на собранные средства. Живы свидетели, которые еще в 30-х г. видели ее на католическом кладбище (по ул. Краснооктябрьской, в заречной части города). Как утверждают горожане, церковь была разрушена, а кладбище сровняли с землей в 1937 г. Во время Второй мировой войны в Бийск были направлены эшелоны сосланных поляков и литовцев, первые - в 1940-м г. Католическая община Бийска была зарегистрирована в 1997 г., а через год создан новый приход и назначен настоятель – отец Анджей Обуховский. «Первую святую мессу я отслужил 23 апреля в день памяти святого Войцеха, миссионера Пруссии [4]. Районы компактного проживания татарского населения в Бийске были расположены в нач. ХХ в. на правом берегу Бии по ул. Л.Н. Толстого, Ленина, на левобережье – Татарский край (ныне ул. Краснооктябрьская, Тургенева, Горького, Красильникова, пер. Кольцовский, Центральный, Свердлова, Московский), с середины ХХ в. – микрорайон АБ. В начале 20-х годов ХХ века (1921-1924гг.), спасаясь от голода в Поволжье, многие татары прибыли в Бийск, к родственникам. Также в город из Поволжья приходили поезда с детьми-сиротами, беспризорниками, которых размещали в детские дома, забирали татарские семьи, пополняя населения Заречья. В годы раскулачивания и коллективизации(1929 – 1937гг.) часть татар из Симбирска (ныне Ульяновск), Казани, Астрахани, Пензы были сосланы на Алтай, в Бийск. В отличие от других переселенцев татары селились в городе компактно, образуя татарскую слободу на окраине Заречья, ближе к лесу [1]. Вскоре местные жители стали называть район проживания татар на левом берегу Бии – Татарский край. По воспоминаниям старожилов здесь находился молебный дом (ныне ул. Краснооктябрьская), национальный детский сад по пер. Центральный, татарский клуб, читальня, национальная школа им. Г. Тукая. В лесу, (ныне ул. Тургенева) было татарское кладбище, на котором татары хоронили своих умерших до сер. 60-х годов ХХ века. До сих пор среди жителей этого микрорайона бытует название «татарские могилки». В конце 1950-х годов в Бийск стали приезжать по распределению молодые специалисты из Казанского химико-технологического института (КХТИ). Большая часть их проживала на правом берегу реки в микрорайоне АБ, построенном АНИИХТОМ (ныне ФНПЦ «Алтай») для своих ученых. Так в городе сложилось два основных района проживания татарского населения [1]. Значительное изменение и расширение городской среды было вызвано строительством крупных промышленных предприятий на западе, в районе озера Кругленькое. Старожилы вспоминают, что в начале 50-х гг. ХХ века западная граница города проходила в границах пер. Северного (современный пер. Липового), дальше начинался лес, куда люди ходили за грибами, ягодами, в районе «1 Участка» были картофельные поля [3]. С 1953 г. началось активное создание предприятий военно-промышленного комплекса, объектов социально-культурной сферы и жилья. Первые дома представляли собой сборно-щитовые постройки типа К-7 (одноэтажные, барачного типа) и К-9 (двухэтажные). В те же годы было начало строительство капитального жилья для специалистов (так называемые «сталинки» - двух-трех-этажные дома) в различных микрорайонах западной части города. Позднее возведение многоквартирного жилья осуществлялось в виде 4-5-этажных построек из кирпича до начала крупнопанельного строительства. Первый черырех-этажный крупнопанельный дом построен по адресу - ул. Ломоносова, 67 в марте 1961 г. С него началась массовая застройка городской земли крупнопанельными 5-ти, а затем и 9-ти этажными многоквартирными домами. Промышленный характер освоения района, связанный со строительством предприятий: Бийский химкомбинат, Сибприбормаш, Бийский Олеумный завод, ФНПЦ «Алтай» (бывший АНИИХТ), оставил след в топонимической карте этой части города. Несмотря на то, что вышеуказанные предприятия в настоящее время изменили или прекратили свою деятельность, в устных нарративах их названия до сих пор существуют наряду с оставшимися в памяти старожилов строительными терминами, связанными с формированием районов («Стройка», «31 квартал», «квартал АБ», и др.) [3], более узко существует привязка к конкретному объекту («Башня», «Детский мир», «Дельфин» и т.д.). Процесс освоения и заселения города можно проследить на архивных материалах, полученных в ЗАГСе городской администрации. Приведены данные, составленные по бракосочетаниям за 1924, 1928, 1940, 1955, 1975, 1980, 1985 гг., с целью проследить динамику изменения расселения жителей по городу, и по западной части. На протяжении всего периода исследования в этническом составе населения города преобладают русские [2]. Данные показывают увеличение числа браков, что соответствует расширению границ городской среды в рамках исследуемого периода, динамику формирования городской среды, названий улиц, районов города, дисперсность расселения представителей различных этнических групп, отсутствие их локализации. В 50-е гг. XX в. район активно заселяют Бийск русское население из Бийского района, это подтверждают данные ЗАГСа. По материалам архива ЗАГС в брак в 1955 г. вступили выходцы из 26 районов Алтайского края, приезжие из различных регионов Советского Союза. Среди них преобладали жители г. Бийска, родившиеся в нем, а также переселенцы из ближайших к городу районов: Зонального, Марушенского, Смоленского; в 1975 г. в брак вступили выходцы из 38 районов Алтайского края, по 1-2 человека из каждого [2, подсчитано С.А. Соловьевой]. Среди приехавших в Бийск преобладали жители Бийского, Смоленского, Советского, Алтайского и Красногорского районов Алтайского края. Миграция из различных регионов Советского Союза составила значительную часть брачующихся, однако очевидно преобладание групп выходцев из соседних регионов: Новосибирской, Кемеровской, Томской областей, ближайших к городу районов края: Бийского, Советского, Смоленского, а также отмечен рост количества эндогамных браков среди жителей г. Бийска, родившихся в нем. К 1975 г. произошло расширение географии мест выхода мигрантов, прибывших в г. Бийск из республик Советского Союза. Наибольший процент роста населения за период между переписями населения 1979 и 1989 г., отмечен среди белорусов (18,4%), алтайцев (16,3%), казахов (11,6%). К началу 1980 - 1990 г. складывается диаспора азербайджанцев, что прослеживается по полевым материалам [4]. По переписи населения 2002 г. русские составили 219064 чел, украинцы - 2601 чел., немцы – 2063 чел., татары – 968 чел., кумандинцы – 732 чел. Азербайджанцы составили 1024 чел., и стали четвертой национальностью по численности населения, что связано отчасти с развитием торговых площадей в городе. В 1953-1954 годах в г. Бийске начинается строительство одного из крупнейших в стране химических комбинатов. На Алтай и в г. Бийск прибывают тысячи рабочих и специалистов. Население быстро растет, жилья не хватает. В городе появляется несколько новых поселков, среди них - Нагорный. По воспоминаниям старожилов поселка, в 1954 г. в газете «Бийский рабочий» появилось объявление о том, что желающие получить земельный участок на Витамине, могут обратиться в Горкомхоз с заявлением. Городские предприятия также получали участки на Витамине: Обувная фабрика, Швейная фабрика, Автоколонна №1238, Фабрика мягкой мебели, Горпищекомбинат, Общество слепых. Они строили жилье барачного типа для своих рабочих, а также передавали землю под индивидуальное строительство, стараясь втиснуть как можно больше желающих. Поэтому участки нарезали крохотные - от 3,25 до 5,25 сотки. Поселок застраивался небольшими участками. По итогам полевых сезонов были проведены две научно-практические конференции и Круглый стол для учителей города Бийска по теме «Этнокультурная карата г. Бийска». На конференции были приглашены представители городской администрации, администрации АГАО, национальных обществ, отделов народного образования, культуры, ЗАГСа, архива. Темы докладов освещали вопросы заселения микрорайонов города: Заречья, Зеленого клина, Лесозавода. Рассматривались разные аспекты материальной и духовной культуры этнических групп г. Бийска (русских, татар, немцев, поляков и других). Региональные полевые исследования нашли свое выражение в выставочном проекте Лаборатории этнокультурных исследований Алтайского края и сопредельных территорий «Этнокультурная карта г. Бийска», который позволяет оперативно представить в наглядной форме результаты исследований. В связи с эффективной реализацией национально-регионального компонента и повышения компетентности студентов – историков в рамках музейной практики на факультете истории и права с 2006 г. студенты факультета истории и права проводили беседы по истории и культуре города Бийска для учащихся средних общеобразовательных школ города. Расселение этнических групп в Бийске в конце XIX - начале XX в. носило дисперсный характер, однако и не было этнически нейтральным: представители одной национальности, хотя и жили в инонациональном окружении, все же пытались сохранить национальные традиции, что во многом отражено в наличии национальных школ (татарской, польской, латышской). К последней четверти XX в. произошло расширение географии мест выхода мигрантов, прибывших в г. Бийск, значительное увеличение постоянного числа жителей города. В этот период значительную роль играл социальный фактор. Зафиксированные свидетельства очевидцев исторических событий являются ценнейшим источником для объективного и всестороннего осмысления прошлого. жүктеу/скачать 1.76 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|