«Сектоведение»

“Учитель” (т. е. К. Руднев) никогда не посещает теперь “ашрамы”. Он только вызывает к себе тех, кого можно потом использовать в наставниках, и проводит лекции с посвящениями. Иногда в “ашрам” заглядывают те или иные “наставники”, и им выказывается почет и уважение. Вокруг “учителя” и “наставников” создается ореол таинственности и святости. <...> [305]

К 1999 г. число тех, кто когда-либо прошёл через семинары Руднева, достигло, согласно базе данных сектантов, 15 тысяч. Доходы росли. Рос гарем руднеаских “шакти”. Росла наглость, с которой гуру и его ближайшие помощники вымогали деньги. Рос поток заявлений в прокуратуру родителей, чьи дети бесследно растворились в недрах “Ашрама”.

Наконец в 1999 г. прокуратура Новосибирской области возбудила уголовное дело по ст. 239 УК РФ (“Организация объединения, посягающего на личность и права граждан”). Результаты проведенного расследования ошеломили даже видавших виды следователей. Компания Руднева практиковала вымогательство, совращение малолетних, сексуальное насилие, извращения и надругательства (последние были засняты самими рудневцами). Садистские оргии именовались “тантрическими” ритуалами, доступными только особо посвященным. Руднев оказался владельцем десятков квартир в престижных районах Новосибирска, которые ранее принадлежали членам секты, переписавшим на гуру свою недвижимость [306].

Следствие, однако, в том же году было приостановлено. Секта, воспользовавшись этим, свернула свою деятельность в Новосибирске и переместила основные центры в Москву и Саратов, а ее руководители скрылись. К. Руднев, объявив себя душевнобольным, некоторое время находился в психиатрической больнице, после чего исчез из города [307]. В 2000 г. уголовное дело было возобновлено, но на этот раз расследуется всего лишь уклонение от уплаты налогов и незаконная предпринимательская деятельность.

Другой известный учитель “тантрического секса” — Андрей Лапин, работающий в паре с психологом Михаилом Ляховицким. Участие в семинаре Ляховицкого стоит от 120 долларов. Участие в четырехдневной “выездной тантре” в Крыму под руководством Лапина — 280 долларов. То же самое, но в подмосковном пансионате, обойдется примерно в 200 долларов. Каждую неделю в тренингах Ляховицкого принимают участие от 10 до 35 человек. Каждую неделю в “выездных тантрах” Лапина принимают участие от 100 до 400 человек.

Названия у тренингов могут быть разные: “Техника продаж”, “Программа личного роста "Золотое сечение"”, “Трансформация” и др. На своих семинарах Ляховицкий по сути повторяет идеи основателя психологической секты “Эст” (позднее “Форум”) Вернера Эрхарда, гласящие, что человек есть машина. Отличие его, Ляховицкого, последователей от обычных людей — осознание того, что они машины. Цели тренингов — освобождение от ума, освобождение от реальности, связь без привязанности. В результате люди, прошедшие через тренинги Ляховицкого, становились абсолютно асоциальными, переставали воспринимать реальный мир, существуя в придуманном.

Как говорит сам Ляховицкий. всякий, кто попадает на его семинары, обретает нечто вроде наркотика. Участники семинаров, описывая свои ощущения, пользуются сленгом наркоманов.

Лапин — несколько более сдержанный вариант Руднева, писания которого, кстати говоря, довольно популярны среди лапинских учеников. Бога Лапин считает безличной космической энергией любви, понимаемой исключительно в значении эроса. На лапинские “тантры” нельзя приезжать с женой, мужем, с подругой или другом. После многодневных тренингов Лапина люди меняются до неузнаваемости, становятся замкнутыми, раздражительными и нетерпимыми. Семьи, как правило, распадаются. [308]

Более-менее аутентичной сектой тантрического толка, хотя и не принадлежащей ни к одной из традиционных тантрических парампар, является “Ананда марга”. Есть еще разрозненные тантристы, теперь налаживающие связь между собой через Интернет. Единственной относительно “ортодоксальной”, крупной и организованной тантрической группой в России до недавнего времени была “Тантра-Сангха”, то есть “община тантры”.

 

2. “От гнева Шивы вас спасет гуру, но от гнева гуру вас не спасет и Сам Шива”

Основателем и гуру секты был Шри-пада Садашивачарья Ананданатха (Сергей Лобанов, род. в 1968 г.). В Индии в 1989 г. он получил посвящение от Гухая Чханнавасавы Сиддхасвами — садгуру одной из парампартантрического шиваизма “левой руки”. Последний напутствовал новоиспеченного гуру на миссию в России, говоря, что будто бы их предки арии принесли культ Рудры [309] с берегов Волги на берега Ганга, а теперь Сергею предстоит принести его обратно.

“Тантра-Сангха” была классическим примером гуруистской секты гностического типа, которой были присущи и претензия на исключительную спасительность, и эзотеризм (наличие нескольких уровней посвящения и тайных доктрин), и фамилизм [310], и, конечно, культ гуру [311]. Кроме того, в секте сложился собственный санскритизированный жаргон. К Садашивачарье обращались с молитвой (которую он сам, похоже, и сочинил) как к “Святому, Подвижнику, Владыке блаженства, Праведному, Спасителю асурических (то есть демонических. — М. Л.) стран” [312], к которым относилась в первую очередь Россия. Гуру непогрешим, он даже больше Шивы: “От гнева Шивы вас спасет гуру, но от гнева гуру вас не спасет и Сам Шива” [313]. Гуру нельзя противоречить, к нему нельзя поворачиваться спиной, зато ему следует “платить послушанием, делать пожертвования и давать дары” [314]. Нетантристов, а также тех, кто не почитает гуру должным образом, и других “закоренелых грешников” [315] пугали описанием различных адских мук, слишком отвратительным, чтобы его воспроизводить.

Последователи вербовались прежде всего из среды духовных искателей — “паломников на Восток”, часто прошедших через другие неоориенталистские секты: кришнаитов, буддистов и прочих, на которых были направлены главные прозелитические усилия тантрасангхиков. Затем — из ньюэйджеров, которых завлекали на загородные многодневные семинары по обучению кундалини-йоге, где сначала обучали каким-то элементарным практикам, а потом говорили: “Стоп. Чтобы узнать дальнейшее, нужно получить посвящение”. Активно вспахивалось поле “арийских язычников”. Интересовались “Тантра-Сангхой” и сатанисты, привлеченные мрачностью культа и нравственным релятивизмом. Им разъясняли, что тантристы поклоняются не злу, которого вообще, по их мнению, нет, а в каком-то смысле природе, то есть являются “старыми добрыми язычниками” и оккультистами. Приходили и выходцы из контркультуры, наслышанные о “свободной любви” и “мощной психоделике” у тантристов. С этими старались быть осторожными по причине их несерьезности, слабоволия и “недуховности” их устремлений. Садашивачарья уверял, что даже исключил из культа традиционные курения индийской конопли (гашиша), чтобы не соблазнять понапрасну хиппи. Но так или иначе значительную часть доморощенных тантристов составляли эстетствующие религиозные интеллектуалы средней руки, как правило “самородки” без высшего образования. Сам гуру был в юности хиппи (напомним, что он получил тантрическое посвящение в 21 год). Став индуистом, он освоил санскрит и сделался уникальным для России специалистом по тантрической литературе. Садашивачарья подавал себя как некоего “тантрического епископа”. Однако во всей его затее с “Тантра-Сангхой” чувствовался элемент какой-то постмодернистской игры, интеллектуального проекта, нечто богемное. Отсюда и “духовный экстремизм”, и эстетизированный культ, и утонченный разврат, и нарочитый “традиционный” стиль манифеста. “Тантра-Сангха” соотносилась с другими гуруистскими сектами, скажем, с примитивной “Сахаджа-йогой” или непробиваемо серьезной “Брахма Кумарис”, примерно также, как эстетствующие “национал-большевики” Дугина-Лимонова с баркашовцами.

Поначалу монахи-тантрасангхики носили красные одеяния шиваитских подвижников. Но в них, во-первых, было холодно, а во-вторых, нарушался принцип тайных тантрических сект — “не выделяться”. К тому же Садашивачарья, видимо, по причине крайнего самолюбия, не хотел выглядеть клоуном наподобие кришнаитов. Он ввел одежду, по покрою напоминающую рясу и полумантию старообрядческих иеромонахов (и тоже черного цвета), которую авадхуты надевали только на время богослужения. “Облачение” самого гуру отличалось красной окантовкой. Прочие тантрики носили обычную одежду, как правило черную.

Московская община “Тантра-Сангхи” была зарегистрирована в 1992 г. В России и странах СНГ действовали несколько десятков филиалов секты, в которых к началу 1999 г. состояло до 1000 инициированных членов. Еще несколько тысяч всеядных “духовных искателей” считались получленами.

Дхармамахачакра (общее собрание представителей “Тантра-Сангхи” из разных городов России) в 1998 г. приняла решение о введении второй официальной идентификации секты как “ведической” и второго названия — “Рудра самадж”, которое со временем должно было сменить старое. Такое решение было принято из-за того, что термин “тантра” уже давно себя скомпрометировал и вызывает в обществе негативные ассоциации. Кроме того, тантристы были тесно связаны с группой нацистов-неоязычников, издающих журнал “Наследие предков”. [316] Их объединяли фантастические представления о славянском язычестве, тождественном будто бы язычеству арийскому, и о том, что ведийский Рудра — это древнеславянский бог Род [317]. Вместе они организовали общество “Веда”, призванное раскапывать и пропагандировать “русско-арийскую ведическую религию”. Неоязычникам имя Рудры было, конечно, ближе, также как и термин “ведический”. Синкретический оттенок секты усиливался...

“Тантра-Сангха” прекратила свое существование осенью 2000 г. после того, как Садашивачарья распустил организацию. Об этом было объявлено самим гуру в августе 2000 г. на ежегодной дхармамахрачакре. На собрании общества “Веда” осенью 2000 г. Лобанов заявил, что во время медитации постиг демоническую сущность Кали. В опубликованном им открытом письме к своим последователям [318] он объясняет свое решение тем, что этого от него хочет Бог и так вдохновляет его “Сила Его Духа, наша Божественная Мать”. Садашивачарья, который теперь называет себя “братом Сергеем”, призвал своих учеников последовать его примеру и принять “Христа как своего Господа и Спасителя”. Этому призыву последовали многие, но часть бывших последователей Садашивачарьи предпочли “оставаться язычниками даже без гуру”. Последнее, по словам Сергея, — “доморощенное неоиндуистское сектантство, привязанность к культу конкретных персонажей индуистской мифологии”, повод предаться безделью, разврату и пьянству.

Однако от роли учителя и мастера “брат Сергей” отказываться вовсе не собирается. По сведениям из кругов российских неоиндуистов, Лобанов поначалу примкнул к методистам и попытался организовать какую-то собственную группу под прикрытием этой деноминации, но через несколько месяцев был разоблачен и отлучен. Тогда он будто бы связался то ли с какой-то южнофранцузской группой “гностических христиан”, то ли с “розенкрейцерами”. Судя по всему, сейчас он занимается сколачиванием новой псевдохристианской секты гностического толка на основе “христоверия”, то есть хлыстовства. По его словам, еще до того, каком получил посвящение от тантрического гуру в Индии, его наставниками были хлыстовская “пророчица-кормчица бабка Христинья” и мастер-каббалист Элиягу бен Хасдай (в связи с ученичеством у последнего Лобанов именует себя также “мистиком-каббалистом Иммануилом”). Для Лобанова все варианты “левого пути”: и противостоящий нормативному индуизму тантризм, и русское сектантство, и каббала — одинаково приемлемы; он всегда предпочитает ортодоксии гетеродоксию.

Одной из причин, побудивших гуру Садашивачарью превратиться в “христианского проповедника брата Сергея” стало, видимо, то, что его тантрический проект был скомпрометирован, в частности, сексуально-магическими практиками (Сергей жаловался, что чиновники начинают грязно ругаться при одном упоминании тантризма). Представляется вероятным, что от подобного рода занятий “брат Сергий” не откажется и впредь: хлысты и подобные им дуалистические секты привержены, как известно, свальному греху. Однако теперь Лобанов, похоже, надеется закамуфлировать свою самопальную антисистему респектабельными христианскими одеждами и таким образом совместить несовместимое: маргинальное сектантство и общественное признание. Предстать индуистами или русскими националистами в глазах сильных мира сего в случае с “Тантра-Сангхой” не удалось, теперь попробуют заделаться “альбигойцами” или какими-нибудь “христианами четвертого пути”.

 

Прочие псевдоиндуистские секты (краткий обзор)

“Духовное Братство "Ананда"” было создано в 1968 г. американцем Свами Криянандой (Джеймсом Дональдом Уолтерсом, род. в 1926). В 1948 г. Уолтере стал учеником Свами Йогананды и со временем сделался вице-президентом “Общества самоосознании”. После смерти своего гуру Криянанда был исключен из “Общества” его президентом Шри Дая Матой и создал свою секту. “Ананда” представляет из себя сеть небольших коммун (“крия-сангх”), которые к настоящему времени существуют в США (Сиэтл, Портлэнд на Восточном побережье, штаты Орегон, Техас и Калифорния). Италии (под Ассизи), Франции (Париж), Англии (Лондон) и России (Москва). Криянанда — автор нескольких музыкальных произведений и работ по крия-йоге.

В “Ананде” существует сложная система подготовки и посвящений. Сначала на так называемом Базовом курсе изучаются “техники энергизирующих упражнений”, “медитация Хонг-Со”, “техника духовных песнопений” и “специальный комплекс Хатха-йоги”, разработанный Криянандой и состоящий из 14 ступеней к “Высшей Осознанности”. Затем в течение приблизительно полугода следуют занятия в “группе поддержки практик Базового Уровня”, которые завершаются “Посвящением в Ученичество” и обучением “секретной Технике Аум”. [319] Далее еще не менее полугода будущий криябан (самоназвание последователей “Крия-йоги”) практикуется в технике “Аум”. Последний этап — получение “инициации Крии”. Для желающего получить эту инициацию необходимо изучить книги “Автобиография йогина” Свами Йогананды и “Путь: Автобиография западнаго йога” Шри Криянанды. Кроме того, необходимо ежедневно медитировать не менее чем по полтора часа, а также заниматься хатха-йогой, распевать гимны и выполнять “энергизирующие упражнения” не менее одного раза в день (предпочтительнее дважды в день).

Практикующий технику “Крия” должен по меньшей мере дважды в год проходить проверку у инструкторов “Крия-йоги”, а также посещать ретриты [320] и групповые занятия криябанов, которые проводятся раз в неделю. Длительность групповых медитаций различна, до полутора часов. На собраниях исполняются “духовные песнопения”. Мантра криябанов — “Ом шанти”.

Российский Центр крия-йоги “Ананда” возник в Москве следующим образом. На рубеже 90-х годов в столице сложилась одна из оккультно-эзотерических групп, которая чуть позже приняла самоназвание “Утренний свет”. Участникам группы случайно попалась “Автобиография йогина”, после чего через некоторое время они вышли на “Духовное Братство "Ананда"”, членом которого “Утренний свет” стал в 1994 г. В том же году Москву посетила руководительница центра “Ананда” в Ассизи Киртани со своим мужем Марком. Они провели для членов “Утреннего света” ускоренный подготовительный курс к посвящению в “Крию” и затем дали инициацию двадцати человекам. Летом следующего года Киртани вновь навестила своих московских учеников. В 1996 г. из Лондона приехала группа тамошних криябанов во главе со своим лидером Марком. Заметим, что в Лондоне последователей Йогананды немного — около 20 человек активных членов в двух группах. Российские криябаны в свою очередь совершают поездки в Ассизи, где общиной “Ананды” построен “Храм Света”, или “Храм Всех Религий”.

Ежемесячные семинары Базового уровня в московском центре “Ананда” проводят российские инструкторы, подготовленные в Ассизи, они же имеют полномочия давать “Посвящение в Ученичество”. Московский центр также организует семинары Базового уровня в других городах России и СНГ. Учителя “Ананды” из Италии и Америки проводят семинары продвинутого уровня и дают “инициацию Крии”, которую, впрочем, можно получить и у самого Криянанды за границей.

Синкретические и оккультистские тенденции, которые существовали в “Братстве самоосознания” и сближали его последователей с теософами, получили еще большее развитие в “Духовном братстве "Ананда"” (например, явное дальневосточное заимствование, по крайней мере, в названии — медитация “хонг-со”). В литературе “Ананды” можно найти множество ньюэйджевских идей и выражений (например, “вибрации”, “астральный план”). Вот так, к примеру, последователи Йогананды описывают его вклад в развитие йоги: “Йогананда дал техники по энергизации тела, успокоению и концентрации ума и фокусированию энергии, потому, как слиться с энергией Вселенной и стать единым с Космическим сознанием...Он давал учение по целительству... Он дал специальные техники по исцелению глаз, внутренних органов, правильной диете и т. п.”. [321] Крия-йога представляется как “инструмент, с помощью которого можно ускорить эволюцию человека” [322], но пользоваться которым можно “только под водительством гуру” [323]. Еще нужно добавить, что “Ананда” придерживается совершенно не свойственного индуизму представления о современности как о “времени поворота”, когда “силы Света вступают в решающую схватку с “силами Тьмы”. Таким образом, группу Криянанды можно квалифицировать и как псевдоиндуистскую секту, и как одну из групп движения “Нью эйдж”.

Последователи “Ананды” любят рассуждать о “Крия-йоге” как о системе научных методик. О степени их “научности” (и небезопасности для здоровья) можно судить по такому высказыванию: “...йогин научными методами добивается того, что дыхание перестает быть необходимостью...” [324].

“Ананде” присущи некоторые черты тоталитарных сект, а именно: гуруизм, наличие нескольких уровней посвящения, использование новояза и применение с прозелитическими целями обмана (речь идет об утверждении совместимости и даже тождественности “Крия-йоги” и христианства).

“Дхарма Кальки”

Божественным откровением в секте считается “Сокровенное слово Кальки”, которое постоянно дополняется. В пункте 7, в частности, говорится:

Поклоняйся Мне одному, так как не существует никого могущественнее, чем Я. Все Существа исходят из Меня. [326]

Кальки безвылазно живет в своем ашраме в южной Индии. Утверждается, что число его почитателей, главным образом из местного населения, уже превысило миллион человек. Даже с учетом суеверности индуистов, особенно из простонародья, эти сведения представляются не более чем рекламным ходом. Западные поклонники-активисты в разных городах и странах создают центры, главной задачей которых является организация паломничеств к “живому Богу”. Как мы видим, схема устройства и распространения секты такая же, как у Сатьи Саи Бабы. С культом последнего “Дхарму Кальки” роднит и активное использование христианских образов и миссионерских приемов для вербовки новых сторонников.

В Россию “Дхарму Кальки” привез в середине 1990-х годов один из первых и ближайших преданных Кальки швед Фредди Нильсен. В Москве он стал проводить под видом психологических семинаров собрания новозавербованных адептов. Происходившее на них по большей части напоминало выступление западного неопротестантского миссионера. Нильсен долго, восторженно и экзальтированно говорил о Кальки как о Личном Боге, сошедшем на землю, в которого нужно немедленно уверовать и начинать горячо ему молиться и поклоняться. В награду Кальки даст блаженство, здоровье, благополучие и чудесную помощь. Во время всей проповеди присутствующие имели перед глазами большой фотопортрет Кальки. Затем участники собрания должны были в полутьме, под расслабляющую музыку “каяться со слезами перед Кальки и всматриваться в портрет, чтобы увидеть, как он оживает.

За годы существования в России появились центры “Дхармы Кальки” в Москве и Подмосковье, в Ярославле, Краснодаре и других городах. Однако число последователей у нас в стране растет медленно и вряд ли превышает одну-две сотни человек.

 

3НО (“Healthy — Happy — Holy Organization”) — “Организация здоровья, счастья и святости”

Эта гуруистская секта была создана в 1969 г. в США Йоги Бхаджаном, учеником Санта Хазара Сингха — деревенского сиддха-йога. Его учение представляет собой соединение индуистских и сикхских представлений в сочетании с идеями “Нью эйдж”. Один из основополагающих принципов ЗНО — это натуральная вегетарианская диета, исключающая также алкоголь, табак и наркотики. Как и другие тоталитарные секты, ЗНО отличают строгие организационные принципы, деспотизм гуру и казарменная дисциплина в ашрамах [327]. В 70-80-е годы в Америке и во многих европейских странах открылись филиалы этой псевдоиндуистской секты. Их лидеры обязаны отчислять в пользу организации десятую часть доходов, получаемых от проведения занятий адаптированной для западной публики кундалини-йогой, которую Бхаджан называет также “белой тантра-йогой”.

Судя по всему, в России отделением ЗНО является реабилитационный центр для наркоманов “Кундала”, открытый в Москве гуру Дживаном Сингх Хальсом — Яковом Маршаком (внуком известного советского поэта С.Я. Маршака). Маршак считает, что наркозависимость может быть заменена на кундалини-йогу, которая приносит, по его мнению, “такое же удовольствие, но при этом совершенно безвредное для организма и сознания” [328]. Трехнедельный начальный курс реабилитации в “Кундале” стоит от 4 до 5 тыс. долларов США, при этом деньги в случае неуспеха не возвращаются. Понятно, что Маршак может себе позволить оплачивать огромные рекламные статьи в популярных московских газетах.

“Радхасоами Сатсангх”

Одним из шести современных ответвлений “Радхасоами” (с центром в Дели) руководит Даршан Сингх. На русском языке вышло уже несколько его книг, пропагандирующих так называемую Сурад Шабд Йогу. Другое ответвление — “Радхасоами Сатсангх” — возглавляет Такар Сингх. Центр — также в Дели. Заявляемое число последователей — около 2 млн, большинство — в Индии. Как и в ЗНО, в “Радхасоами Сатсангх” мы также находим культ гуру и жесткую организацию. Небольшие отделения секты действуют в Москве, Петербурге, Перми, Архангельске и других российских городах [330].

Это моя жизнь, и я выбрал “этот мир”. Хочу сказать ВСЕМ, кто прочитает мою историю: Хотите, попробуйте сами, что такое медитация. Если вам повезет, вы не достигнете таких “успехов”, как я, и бросите ее, если же вам хватит терпения, то вы “научитесь”. Но знайте, ЗА ВСЕ НАДО ПЛАТИТЬ. За счастье в медитации вы заплатите такой депрессухой в нормальной жизни, что и жить не захотите. Да, это в кайф — медитировать, но когда ваши гормоны счастья кончатся, на пару дней вам будет о-о-о-очень плохо. И так далее, до новой дозы... Замкнутый круг алкоголиков и наркоманов. Выбирайте сами... [331].

[1] Глава написана диаконом Михаилом Плотниковым (в прошлом издании — под псевдонимом Анатолий Михайлов). Все секты, представленные в этой главе, могут быть в той или иной степени отнесены как к псевдоиндуистским сектам, так и к движению “Нью эйдж”.

[2] Цит. по: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки” и “сверхлюди” // Индия: религия в политике и общественном сознании: Сборник статей. М.. 1991. С. 99.

[3] Щипков А Во что верит Россия: Курс лекций. СПб., 1998. С. 148.

[4] Там же. С. 148.150.

[5] Там же. С. 150.

[6] Там же. С. 149.

[7] Там же.

[8] Sri Chinmoy. Meditation. Листовка, распространенная Центром Шри Чинмоя, Ямайка, НьюЙорк, без даты. Цит. по: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб.. 1997. С. 255.

[9] Щипков А. Указ соч. С. 149.

[10] Sri Chinmoy. Das Beispiel ernesechten spirituellen Meisters. Zurich: Sri Chinmoy Veil, 1983. S. 15. Цит. по: Informationen uber neue religioese und weltanschaulichenannte Psychogruppen. Berlin, 1994. S. 46.

[11] Щипков А. Указ соч. С. 149.

[12] Sri Chinmoy. Meditation. 2 Aufl. Zurich, 1983. S. 275. Цит. no: Informationen uber religioese und weltanschaulichenannte Psychogruppen. S, 45.

[13] Чукуров А. Кровавый почин секты Шри Чинмоя // Комсомольская правда. 05.07.1995.

[14] “Бегущий гуру”. Шри Чинмой, или поп-религия для книги рекордов Гиннеса // Благовест (Православная газета Рязани). 1995. № 6 (18), июнь 1995 г. С. 6.

[15] Цит. по: Щипков А. Указ. соч. С. 149.

[16] Цит. по: ЧунуровА. Кровавый почин секты Шри Чинмоя.

[17] Цит. по: Щипков А. Указ. соч. С. 150.

[18] Там же. С. 149.

[19] Барнер А. Новые религиозные движения. С. 255.

[20] Щипков А. Указ. соч. С. 149.

[21] Там же. С. 148.

[22] Там же. С. 151.

[23] ЩилковА.Указ.соч.С.150.

[24] Там же. С. 148.

[25] 0б этом извещает соответствующая табличка.

[26] Многие российские центры распадались, их воссоздавали вновь.

[27] Чукуров А. Кровавый почин секты Шри Чинмоя.

[28] Из интервью, данного автору.

[29] SriChinmoy. Meditation.а.а.О.S. 185. Цит. по:Informationen uberneuereligioese...S.46.

[30] Духовное знание и Раджа Йога: Краткий курс. Всемирный Духовный Университет Праджапита Брахма Кумарис. Маунт Абу (Раджастан). Индия. 1992.4-я стр. обл.

[31] Так пишется его имя в литературе, издаваемой сектой на русском языке. Другие возможные написания: Лекрадж, Леградж, Лехрадж. В иностранной литературе встречается раздельное написание, напр., Lehh Ray.

[32] Уместно привести здесь слова преподобного Серафима Саровского: “Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум. ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — несветлый и нечистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые /. хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благовония смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится (цит. по: Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2. Вторжение индуизма в Россию. Пермь, 1997. С. 20).

[33] Дада — это не имя, а наименование старшего брата на языке маратхи.

[34] Meditations & Jewels of Knowledge. Mount Abu. India: BKWSU. R 90; Brahma: The Father of Humanity, Mount Abu: BKWSU. б. г. Цит. по: Баркер Л. Указ. соч. С. 195.

[35] О ченелерах (контактерах) см.гл.21.

[36] Духовное знание и Раджа Йога. С. 66

[37] Там же. С. 58.

[38] В мифологии индуизма Сарасвати — супруга Брахмы.

[39] См.: Заключение ведущего научного сотрудника Психологического института РАО, доктора психологических наук, старшего научного сотрудника В. В. Абраменковой и и. о. декана библейско-патрологического факультета Российского Православного университета св. Иоанна Богослова, доцента, кандидата философских наук А. В. Ситникова от 22 марта 2001 г. о содержании вероучения и деятельности организации “Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет”.

[40] Духовное знание и Раджа Йога. С. 17.

[41] Шанкара— один из эпитетов Шивы.

[42] Духовное знание и Раджа Йога. С. 13.

[43] Там же. С. 73.

[44] Там же. С. 53.

[45] Там же. С. 73.

[46] Там же. С. 41.

[47] Там же. С. 42.

[48] См. гл. 8.

[49] Духовное знание и Раджа Йога. С. 42.

[50] Там же. С. 44

[51] Духовное знание и Раджа Йога. С. 61.

[52] Там же.

[53] Там же.

[54] Там же. С. 45.

[55] Там же. С. 53.

[56] Духовное знание и Раджа Йога. С. 53.

[57] Там же. С. 17.

[58] Там же. С. 34.

[59] Там же. С. 4.

[60] Хэссчджа 6. К. Раджа Йога: метод и цель. СПб.: Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, 1994, С. 22.

[61] Духовное знание и Раджа Йога. С. 74.

[62] Хассиджа Б.К. Указ.соч.С.52-53.

[63] Духовное знание и Раджа Йога. С. 4.

[64] Informationen uber neue religioese... S. 19.

[65] BendrathDetlef. Brahma Kumaris/ Raja Yoga — Darstellung — Berichte — Dokumente.Muenchen, 1985. S. 77.

[66] Духовное знание и Раджа Йога. С. 30.

[67] Там же. С. 17.

[68] Духовное знание и Раджа Йога. С. 4.

[69] Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. С. 223.

[70] Мысли на каждый день. Всемирный Духовный Университет Параджита Брахма Кумарис. Маунт Абу (Раджастан). Индия, 1993. С. 26.

[71] Хассидта Б. К. Указ. соч. С. 70-71.

[72] Там же. С. 83-84.

[73] Духовное знание и Раджа Йога. С. 74.

[74] Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. С. 226.

[75] См.. напр.: Духовное знание и Раджа Йога. С. 35.

[76] “Отрицаюся тебя, сатана...”// Православная Москва. 1997. Июнь (№№ 112-113).

[77] Новые религиозные организации России...С. 222,232-233.

[78] Там же. С. 233.

[79] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 396.

[80] См.: Сандэайс С., д-р. Сатья Саи — святой и... психиатр. СПб.: Центр Сатья Саи. 1992. С. 53.

[81] Саи Баба говорит о себе обычно в третьем лице.

[82] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 397.

[83] Сандвайс С.,д-р.Указ.соч.С.4.

[84] Страница саибабитов в Интернете.

[85] СэндвайсС.,д-р.Указ. соч.С. 54-56.

[86] Подробнее см.: по-русски на hltp://www.saibaba.da.ru, по-английски на http://www.saibabaguru.com

[87] Сандвайс С.,д-р.Указ.соч.С.8.

[88] Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. С. 397.

[89] См.: http://www.saibaba.da.ru и на http://www.saibabaguru.com

[90] Попов И. Мистическое путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым //“Я — молодой-. 1997. №№27-29(155-157), июль.

[91] Там же.

[92] В индуизме даршан (видение) — лицезрение изображения бога или святого в мандире.

[93] Попов И. Мистическое путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым.

[94] Там же.

[95] Там же.

[96] Свидетельства см.: по-русски на http://www.saibaba.da.ru, по-английски на http://www.saibabagu ru.com

[97] См. там же.

[98] См.: India Today. 4.12.2000.

[99] Его заявление опубликовано в -Sundey Ageот 12.11.1999.

[100] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.saibabaguru.com

[101] Аффидевит опубликован 8 журнале -Fokusот 18.09.2000,

[102] India Today. 4.12.2000.

[103] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.satbabaguru.com

[104] См.: Daily Telegraph. 20.10.2000.

[105] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.saibabaguru.com

[106] См.: Evening Standard Magazine. 28.01.2000.

[107] См.: http://www.saibaba.da.ru, http://www.saibabaguru.com

[108] Ефремов И. С. Секта Саи Бабы: Дипломная работа по кафедре сектоведения ПСТБИ. М„ 2001. С. 19-20.

[109] Там же. С. 21.

[110] Новые религиозные организации России... С. 293.

[111] Там же. С. 294.

[112] О сиддхах в ТМ см. гл. 10.

[113] Попов И. Мистическое путешествие в Индию с Борисом Гребенщиковым // “Я — молодой”. 1997. №29 (157). июль.

[114] ВандерхиллЭ. Мистики XXвека: Энциклопедия. М., 1997. С. 415.

[115] Мартин У. Царство культов. СПб., 1992. С. 287.

[116] This Is a Revolution. Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28.1980. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 288.

[117] Цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье страха. М„ 1987. С. 34.

[118] Раджниш Ошо. Права нового человека. М., 1994. С. 34.

[119] Автор скандального романа-Последнее искушение Христа”.

[120] АмритСвами Прем. Ошо: первое знакомство. Минск. 1992. С. 5.

[121] См. также в гл. 21 главный закон сатанизма, сформулированный А. Кроули: “Делай, что хочешь — в этом весь закон”.

[122] Цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье страха. С. 35.

[123] Ошо, Нирвана — последний кошмар. Цит по.: АмритСвами Прем. Ошо: первое знакомство. С. 18-19.

[124] Цит. по: Маргин У. Царство культов. С. 292.

[125] Ошо. Нирвана — последний кошмар. Цит по.: Дмриг Свэми Прем. Ошо: первое знакомство. С. 26.

[126] Bhagavan Shree Rajneesh. Meditation... P. 27. Цит. по: Вэндерхилл Э. Мистики XX века: Энциклопедия. С. 421.

[127] Ошо. Нирвана — последний кошмар. Цит по.: ДмригСвзми Прем. Ошо: первое знакомство. С. 28.

[128] Там же.

[129] Там же. С. 30.

[130] Там же. С. 28.

[131] “Sannyas”. 1978. April. R 18. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 292.

[132] Bhagwan Shree Rajneesh. Rajneesn ism. R 60. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291

[133] ВандерхиллЭ. Мистики XX века. С. 418.

[134] Цит. по:Амрит Свами Прем. Указ. соч.С.8-9.

[135] Shagavan Shree Rajneesh. Meditation... P. 169. Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. С. 418-420.

[136] Вакдерхилл Э, Мистики XX века. С. 421.

[137] Баркер А. Указ.соч. С. 245-246.

[138] АмритСвами Прем. Указ. соч. С. 10.

[139] Мартин У. Указ. соч. С. 288.

[140] Медведев М. Ю. Пять дней в Орхусе, или православный взгляд на “новую духовность”. Пермь, 1995.С.47-48.

[141] BhagwanShreeRajneesh. Rajneeshesm. Rajneeshpuram, Oregon. 1983. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291

[142] Мартин У. Указ. соч. С. 291.

[143] BhagwanShreeRajneesh. Rajneeshesm. Цит. по: Мартин У. Царство культов. С. 291.

[144] Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М.. 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России... С. 280.

[145] Paris-match. 1985.08. XI. Цит. по: Привалов К. 6. Указ. соч. С. 35.

[146] Мартин У. Указ.соч.С.244.

[147] Мартин У. Указ. соч. С. 288.

[148] Там же. С. 287.

[149] Chandler Uday Singh. Sins of Bhagwan // India Today. 198г. June 15. Цит. по: Мартин У. Указ. соч.С. 288.

[150] Баркер А. Указ. соч. С. 244-245.

[151] Мартин У. Указ. соч. С. 288.

[152] Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 37.

[153] См.: Там же. С. 37-39.

[154] Баркер А.Указ.соч.С.246.

[155] Привалов К. 6. Указ соч. С. 37-39.

[156] Мартин У. Указ. соч. С. 290.

[157] Свами Прем Армит. Указ. соч. С. 12

[158] Из проповеди Бхагвана Шри Раджниша в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.

[159] Dietrich Bill. Conflict Over Rajneeshpuram // Seattle Times. 1984. Sept 9. P. ВЗ. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.

[160] Из проповеди Бхагвана Шри Раджниша в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292-293.

[161] Victor Valley Daily Press. 1981. Sept. 18. P. ВЗ. Цит. по: Мартин У. Указ. соч. С. 292.

[162] Мартин У. Указ. соч. С. 287.

[163] См.: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 41.

[164] Там же. С. 41-42.

[165] Там же. С. 42-43.

[166] Le Point. 1985.11. XI. Цит. по: Привалов К. 6. Указ. соч. С. 43.

[167] Там же. С. 44.

[168] Раджниш Ошо. Права нового человека. С, 53.

[169] The Oregonian. 1999. Dec. 26.

[170] Вандерхилл Э. Указ. соч. С. 423.

[171] Мартин У. Указ. соч. С. 293.

[172] Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 26.

[173] Там же. С. 31.

[174] Там же. С. 37.

[175] Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 40.

[176] БаркерА.Указ.соч.С.247.

[177] АмритСвами Прем. Указ. cos. С. 13.

[178] Там же.

[179] Иоахим Кеден и др. Секты, духи, чудо-целители. Германия, 1999. С. 28.

[180] Амрит Свами Прем. Указ. соч. С.14.

[181] Получение женщиной гуру-дикши является редким исключением, но все же возможно в тантризме.

[182] Behnk Wolfgang. Sahaja Joga //Streifzugdurch den Religiosen Supermarkt. Muenchen. 1996. C.32.

[183] Нирмалой у крайней вишнуитской секты Сахаджия, в которой отрицается ценность каких бы то ни было ритуалов и йоги и считается, что самадхи должно быть достигнуто спонтанно, без какого-либо аскетизма.

[184] Это переводится, собственно, как “Всемирная религия Нирмалы.” Понятно, что “Нирмала дхармана” является санатана дхармой, то есть индуизмом. Обычно Нирмала называет свою секту просто “Сахаджа-йогой”..

[185] Нирмала. 1993. №№ 10-12; 1994. № 1. С. 13. Журнал “Нирмала” выходит по-русски с конца 1991 г. и считается ежемесячным, но почти все номера — сдвоенные и даже строенные. К концу 1993 г. тираж журнала достиг максимального количества 15 000 экземпляров, затем начал уменьшаться до 4000 экз. в 1996 г. Основное содержание журнала составляют записи выступлений Нирмалы на пуджах. переведенные из сахаджистского альманаха “The Divine Cool Breeze”, выходящего в Индии на английском языке.

[186] См.: Книга мантр сахаджа-йоги. Киев. 1993. С. 148-151.

[187] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 11.

[188] Сообщение пресс-службы Нирмалы Дэви от 20.04.1994. (Из архива Центра св. Иринея Лионского.)

[189] Нирмала. 1994. №№2-4. С. 24.

[190] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995, № 1. С. 17.19.

[191] Там же.

[192] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 23.

[193] Нирмала. 1995. №N-11-12. С. 6.

[194] Нирмала. 1992. №№ 1-3.С. 22-23.

[195] Nirmala Yoga. Vol. 4. no. 20. March-April. R 16. Цит. по: БэркерА. Указ. соч. С. 2s2.

[196] Сахаджа Йога: справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев. 1995.

[197] “Нирмала”. 1994. №№ 11-12; 1995. № 1. С. 17-20.

[198] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 37.

[199] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995. №1.С. 31.

[200] Нирмала. 1994. №№ 2-4.С. 43.

[201] Там же. С. 44.

[202] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 8.

[203] Там же.

[204] Nirmala Yoga. Vol. 4. no. 24, November-Desember 1984. Цит. по: Баркер А. Указ. соч. С. 251.

[205] Баркер А. Указ. соч. С. 252.

[206] См. гл. 3.

[207] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 6.

[208] Там же.

[209] Там же. С. 19.

[210] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 6.

[211] Там же.

[212] Там же. С. 20-21.

[213] Нирмала. 1995. №№ 11-12. С. 25.

[214] Махаджан Йоги. Восхождение. Тольятти, 1991. С. 85.

[215] Сахадма Йога: справочное пособие. С, 29.

[216] Например: -Если ваши родственники — демоны и ракшасы.то их надо убить-. (Нирмала. 1992. №№4-6.С.27.)

[217] Кроме того, в Воронеже молодой сахэджист зарезал своего наставника в сахаджа-йоге, о чем сообщали местные средства массовой информации.

[218] Молодость Сибири. 1994. № 45; 1995. № 7.

[219] Сахаджа-йога. Материал Информационно-консультационного центра при соборе во имя св.блгв. вел. кн. Александра Невского. Новосибирск.

[220] История ее болезни находится в 3-й психиатрической больнице г. Новосибирска (по сообщению Новосибирского Информационно-консультационного центра во имя св. Александра Невского).

[221] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 20.

[222] Махаджан Йоги. Восхождение. С. 23.

[223] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 11.

[224] Нирмала. 1995. №№11-12. С. 7-8.

[225] Нирмала. 1992. №№7-10. С. 37.

[226] Там же. С. 39.

[227] Там же. С. 3.

[228] Нирмала. 1993, №№ 2-5. С. 61.

[229] Нирмала. 1995, №№2-4. С.6-7.

[230] Там же. С. 22.

[231] Махаджан Йоги. Восхождение. С. 87.

[232] Нирмала. 1992, №№ 7-10. С. 20.

[233] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 60.

[234] Нирмала. 1992. №№ 4-6. С. 7-8; ср. с оруэлловским “свобода — это рабство”.

[235] Нирмала. 1992. №№1-3. С. 36.

[236] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 63,

[237] Нирмала. 1992, №№ 4-6. С. 10.

[238] Нирмала. 1994. №№ 11-12:1995. № 1. С. 39.

[239] Нирмала. 1992. №№ 1-3. С. 6.

[240] Нирмала. 1994,№№2-4.С.44.

[241] Нирмала. 1993, №№ 10-12; 1994, № 1. С. 36.

[242] Нирмала. 1992, №№ 4-6. С. 11.

[243] Нирмала. 1994, №№ 11-12; 1995, № 1. С. 3.

[244] Нирмала. 1992, №№ 1-3. С. 39.

[245] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 8.

[246] См.:БаркерА.Унаэ.соч.С.253

[247] Нирмала. 1992. №№ 1-3. С. 37.

[248] Нирмала. 1994, №№ 11-12; 1995, № 1. С. 21.

[249] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 13.

[250] Нирмала. 1994. №№2-4.С. 35.

[251] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 13-14.

[252] Нирмала. 1994. №№ 2-4. С. 39

[253] Сахаджа Йога; справочное пособие. С. 63.

[254] БаркерД.Уназ.соч.С.254.

[255] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995, № 1. С. 29.

[256] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 14.

[257] Нирмала. 1992, №№4-6. С. 11.

[258] Нирмала. 1994. №№ 11-12:1995, № 1. С. 38.

[259] Нирмала. 1994. №№ 6-9. С. 59.

[260] Нирмала. 1992. №№1-3. С. 41.

[261] Ги (вернее — гхи) — очищенное топленое коровье масло, которое индуисты заливают в лампады и добавляют в пищу в качестве средства магического очищения.

[262] Там же. С. 40.

[263] “Сахаджа Йога”: Материал Комитета защиты семьи и личности. СПб. 1997.

[264] Нирмала. 1994, №№ 11-12; 1995. № 1. С. 40-41.

[265] Нирмала. 1994. №№ 11-12; 1995. № 1. С. 29.

[266] Нирмала. 1995, №№ 11-12. С. 8.

[267] БаркерД.Указ. соч.С. 254.

[268] Махаджан Йоги. Восхождение. С. 87.

[269] Сахаджа Йога: справочное пособие. С. 14.

[270] См., напр.: Paris match. 30.05.1991.

[271] Мир Сахаджа йоги. Лето'96. С. 10.

[272] БэркерА. Указ. соч. С.253.

[273] Заявление на имя начальника Управления юстиции С.-Петербурга от Пеневой Т. И. и Пенева Г. Д. (из архива Центра св. Иринея Лионского).

[274] Там же.

[275] “Сахаджа Йога”. Материал Комитета защиты семьи и личности.

[276] Полынский А. Тольятти уходит в астрал // Комсомольская правда. 14.03.1997. С. 16.

[277] Нирмала. 1993, №№ 2-5. С. 62.

[278] См.: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки”и “сверхлюди”. С. 86.

[279] Terrorism shadows Yoga seel// Austin American-Statesman. 1982. Sept. 16. P. C25.

[280] The Indian Express. 07.12.1978. Цит. по: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки” и “сверхлюди”. С. 95.

[281] Религиозные объединения Московской области: Справочник / Авт. колл.: Аверичев Е. П. и др. М„ 1998. С. 213-214.

[282] Создание танца AM под названием – Тандава приписывается самому божественному йогину Шиве. Во время исполнения танцор держит воображаемые (опубликованные фотографии и свидетельства очевидцев показывают, что часто вполне реальные. — М. П.) меч или факел в правой руке и череп или змею в левой. Эти ритуальные предметы символизируют борьбу сил жизни против сил тьмы и смерти-. См.: Ананда Марга (Благодатный путь). Введение в Тантра Йогу. Минск, 1993. С. 29.

[283] The Times of India. 07.08.1977; The Statement. 16.11.1987. Цит. по: Клюев Б. И. Гуру, “богочеловеки” и “сверхлюди”. С. 95.

[284] По материалам -Диалог-Центра(Орхус. Дания).

[285] Ананда марга. Введение в Тантра Йогу. С. 35.

[286] Там же.

[287] Там же.

[288] Там же. С. 24.

[289] Там же.

[290] Ананда марга. Введение в Тангра Йогу. С. 36.

[291] Cм.: Terrorism shadows Yoga sect P. C25. -The New York Timesписала в 1973 году, что последователи AM в Индии вовлечены в ритуальный гомосексуализм (там же).

[292] Там же.

[293] Там же.

[294] Тезисы доклада Георгия Самойлы на Международном семинаре -Взрыв оккультного тоталитаризма в современном мире” (Орхус. Дания, 10-15 июля 1995 г.). Из архива Центра св. Иринея Лионского.

[295] Terrorism shadows Yoga sect P. C25.

[296] Баркер А. Указ. соч. С. 193.

[297] Диди — старшая сестра; дада — старший брат.

[298] Цит. no: Terrorism shadows Yoga sect P. C25.

[299] Религиозные объединения Московской области. С. 214.

[300] “Нам незачем себя рекламировать”// Православная Москва. 1997. № 16-12 (112-113), июнь.

[301] Игорь Никитин. Верить или доверять? // Золотой рог. Владивосток. 2001.19 апр, С. 7.

[302] Фаликов Б. 3. Неоиндуизм и западная культура. С. 114.

[303] Там же. С. 113.

[304] После “перестройки” Аверьянов эмигрировал в Израиль, но спустя некоторое время вернулся в Россию. В последние годы Аверьянов стал сначала наставником, а затем помощником Николая Глобина, бывшего уголовника-рэкетира, объявившего себя “Христом” Еммануилом (которого он в то же время отождествляет с антихристом) и основавшего ньюэйджевскую секту “Международная миссия “Еммануил””. Глобин считает созидательной силой “нового мышлений” преступный мир.

[305] http://stopfools.narod.ru/text/ashram.htm

[306] Новолашин Александр, протоиерей. Школа для дураков // Прозрение. 2000. № 1 (4). С. 31.

[307] Там же.

[308] При рассказе о Лапине и Ляховицком использованы материалы статьи Маргариты Кондратьевой -Освобождение от разума: Секта свального греха осваивает Россию(Версия. 2000.25-31 июля. №28 (102). С. 30).

[309] Рудра — ведийский повелитель демонов; в эпоху возникновения индуистского синтеза был отождествлен с Шивой.

[310] От лат. familia — “семья”. Имеется в виду присущее сектам представление о себе как об “истинной семье”.

[311] См., напр.: Грихавадхута Сундарадевананда. Авэдхута Субалананда. Духовный учитель в Тантре //Тантрический путь. Выпуск3.1995-1996 г. С. 32-35.

[312] Гуру-ванданзм (Приветствие Духовному Учителю) // Тантрический путь. Выпуск 3, 1995-1996г.С.37.

[313] Грихавадхута Сундарадевананда, Авадхутэ Субаланэнда. Духовный учитель... С. 36. Сравните с высказыванием натужетемуСвами Прабхупады (см. гл. 3|.

[314] Там же. С. 37.

[315] Грихаеадхута Сундарадевэнэнда. Основы тантрической космологии //Тантрический путь. Выпуск 3,1995 -1996 г. С. 43.

[316] В журнале печатается широко известный в узких кругах “фиософов” Владимир Авдеев. Название его программной статьи, помещенной в № 4 журнала за 1997 г.. говорит само за себя: “Генетический социализм...” Не менее откровенны и заголовки других статей журнала: “Нация, которую мы создадим”, (в рубрике “Русское родолюбие”.). “Встреча новых правых” [на которой выступал в том числе и Садашивачарья), “Троя-Илион и этногенез славян.”. “Об арийстве мнимом и реальном”, “Поворот на север (о праздновании летнего солнцестояния в ашраме “Тантра-Сангхи” с факельными шествиями и огненными свастиками).

[317] На одной из кришнаитских конференций Садашивачарья “призвал всех присутствующих вернуться к реальной ведической вере предков — культу Родного Бога Рудры (Шивы)”. См.: “Хроника жизни “Тантра-Сангхи” 1995-1996 гг.” //Тантрический путь. ВыпускЗ, 1995-1996 г. С. 196.

[318] Опубликовано на http://shakti.webservis.ru/header.phtml?id=1

[319] Ананда: Ежеквартальный вестник московского центра Крия-йоги. Зима 96/97. С. 15.

[320] Регрит (англ, retreat) — здесь убежище, приют, пристанище; от англ, to retreat — уходить, отступать, удаляться. Так называются коллективные или индивидуальные духовные упражнения, проводимые (в идеале) в тихом, уединенном месте.

[321] Ананда.Зима96/97. — С.2-3.

[322] Там же. С. 7.

[323] Там же. С. 8.

[324] Ананда. Зима 96/97. С. 8.

[325] Дхарма Кальки. Б. м., б. г. С. 1.

[326] Там же.С.4.

[327] МитрохинЛ. Н. Религиозные “культы” в США. М., 1984. С. 37.

[328] Наркомания — выстрел в себя // Московский комсомолец. 17.09.1999. С. 4.

[329] Abingdon Dictionary of Living Religions. 1981. Р. 319,596.

[330] Новые религиозные организации России... — С. 220.

[331] Письмо опубликовано на сайте Центра св. Иринея Лионского: http://iriney.vinchi.ru/sects/others/002.htm