Синяя летопись
Шантон даровал учение махаупадхьяе Цидулва Тугчже Жанчубу
жүктеу/скачать 7.18 Mb.
|
Шантон даровал учение махаупадхьяе Цидулва Тугчже Жанчубу. [4а] Цидул-ва получил монашеское посвящение в юности. Он очень хорошо знал Учение вообще и Праджняпарамиту в частности^ Благодаря своей образованности, строгости и доброте он стал широко известен, строил вихары и основывал монашеские общины. Он поддерживал монахов, защищал нравственность и собрал вокруг себя более тысячи монахов. Хотя он прекрасно знал все учения, в особенности много изучал Винаю, и вокруг него витал особый аромат добродетели. Основными божествами, на которых он сосредоточивал ум, были Бхайшаджьягуру и Тара. Однажды ночью Цидулва увидел во сне женщину, которая сказала ему: «Сын благородной семьи! Во имя Авалокитешвары, который есть сущность всех Будд Трех Времен, обратись с просьбой об учении к наставнику по имени Шантон Дачжиг, который завтра утром будет комментировать в Доглоне ритуал зарождения бодхичитты. Это будет благом для всех живых существ!» И женщина исчезла. Он встретился с Шантоном и попросил, чтобы тот дал ему наставления по ритуалу зарождения творческой мысли, устремленной к Просветлению. Учитель дал ему разрешение (lung) читать текст ритуала Одиннадцатиликого Авалокитешвары вместе с описанием созерцания, садханой и указаниями относительно количества мантр, необходимых для связи с данным божеством. Цидулва очень обрадовался и дал обет практиковать пост тысячу раз. В его трехсотый пост, 16-го числа месяца Сага, ему явился сам Махакаруника и заговорил с ним. После этого вновь и вновь Цидулве являлся бодхисаттва, и он помогал освобождению живых существ. Через некоторое время Цидулва дал посвящение в учение Доглонпа Шакья Жанчубу из Нижнего Дога. Доглонпа получил монашеское посвящение в семь лет. В пятнадцать лет он овладел Праджняпарамитой и Винаей и проповедовал обе эти науки. Он был особенно сведущ в области Винаи. Бхайшаджьягуру и Тара были основными божествами, на которых он сосредоточивал свой ум. Однажды ему явилась Сэндан-Нагдол1, которая предсказала, что он будет основателем монастыря Догто, [46] и посоветовала ему идти к Цидулве и просить его дать наставления по садхане Арьи Авалокитешвары. Последовав этому совету, он с восходом солнца отправился в путь, встретился с Учителем и получил от него соответствующее разрешение. Учитель сказал ему: «Ты должен.начитывать все необходимые мантры не менее двадцати одного раза у меня в доме». Так он поселился в доме Учителя. С тех пор его состояние увеличилось, и ежегодно у него было не менее 21 ученика, все они могли проповедовать Пражняпарамиту и Винаю. Он также дал обет поститься 5000 раз. 1 Seng-ldang-nag-sgrol — одна из форм Тары: «Тара из рощи акаций» (Acacia Cathechu, Khadira) Когда Доглонпа постился в трехсотый раз, в ночь основного ритуала (dngos-gzhi) перед ним появился белый луч света. Он схватился за него рукой, и был мгновенно перенесен в Поталу. Арья Авалокитешвара сказал ему: «Сын благородной семьи! Добро пожаловать в мою обитель!» — белый луч света проник ему в сердце, и его тело наполнилось блаженством. Вновь Авалокитешвара обратился к нему: «До самой смерти трудись на благо живых существ! После твоей кончины я пришлю за тобой!» И тут он проснулся. В течение дня он обычно проповедовал Питаку и давал Учение разным людям в соответствии с их желаниями, по ночам же слушал Учение у ног Арьи Авалокитешвары. Он практиковал созерцание бесчисленное множество раз. Его учеником был махаупадхьяя Жанчуб-бар из Чусана. Он родился в Анкаре (Мю). В 11 лет получил обеты мирянина от Доглонпы. Впоследствии принял монашеские обеты и изучил «Бодхичарьяватару» и мадхьямику. Когда ему исполнилось 20, он стал полностью посвященным буддийским монахом. Однажды ночью во сне он увидел белого человека, который сказал ему: «Поскольку между нами есть кармическая связь, попроси Доглонпу, который неразделен со мною, дать тебе разрешение (lung) на чтение священного текста и садханы Арьи Авалокитешвары». С этими словами он исчез. На следующий день Жанчуб-бар отправился к Доглонпе и рассказал ему про свой сон. Доглонпа воскликнул: — Это сам Владыка Авалокитешвара! В нем я ищу Прибежища! Мне тоже снился необычный сон. И с этими словами даровал ему разрешение на чтение текста вместе с садханой и соответствующим ритуалом. Жанчуб-бар сказал ему:
И вот, когда он в трехсотый раз практиковал пост, после полуночи в пятнадцатый день вся его келья наполнилась светом, [5а] и он подумал было, что это обман зрения, но тут он увидел Авалокитешвару в окружении Учителей традиции кадам. На следующее утро он простерся перед Доглонпой, который спросил:
он обычно совершал большой ритуальный пост, и ему являлись многочисленные идамы. Он скончался в 88 лет. После кремации в пепле его погребального костра были найдены многочисленные изображения божеств и другие реликвии. Жанчуб-бар даровал посвящение в садхану Авалокитешвары ученику по имени Ньягпупа Сонам Ванчуг. Ньягпупа родился в Мю Данмалинкья. В пять лет он принял обеты мирянина и научился читать и писать. Когда ему было одиннадцать, он был посвящен в монахи в присутствии махаупадхьяи Шакьягёна и ачарьи Вё-сэр Цэмо. В тринадцать лет он изучил «Виная-сутру» Гунапрабхи в монастыре Доглон под руководством махаупадхьяи Кюнгьяла и его помощника Шантон Гьюрмэпэла. В присутствии Мюченпы Ньягпупа изучил Пять трактатов Майтреи. От ачарьи Чансэна он получил комментарий на «Праманавинишчаю»; от ачарьи Шераба Рэлти — комментарий на «Праманавартику» и «Бодхисаттва-бхуми» (Sa-sde). Он также посещал все монастыри-университеты, чтобы устраивать там философские диспуты. Однажды во сне к нему явилась женщина и сказала: «Тебе осталось жить не больше семи дней!» Махаупадхьяя Чусанпа сказал ему: «Пост — лучший из спасающих жизнь ритуалов!» Следуя этому совету, он постился и этим продлил свою жизнь. Он получил высшее монашеское посвящение от махаупадхьяи Чусанпы и множество учений школы кадам в Мюлэлуне. Ньягпупа занимал трон настоятеля Томоче в течение пяти лет. Дхармасвамин Ньянченпа даровал ему учение Ламдэ и цикл учений Дампы Сангье. Ачарья Тагцул передал ему много садхан и мандалы, принадлежащие внешним и внутренним тантрам1. В течение трех лет в месяце вайшакха он соблюдал пост. По прошествии этого времени его последователи построили монастырь Ньягпу и поднесли ему. Ньягпупа считал своими коренными учителями следующих лам: [56] Ньянченпу, Чусанпу, Мюченпу и Гьялцэнпэла. Кроме того, он был учеником еще сорока двух учителей. Для того чтобы распространить деяния Авалокитешвары, он решил совершить практику поста десять тысяч раз2. Завершив двухтысячный пост, он обнаружил, что средства его истощились. Вскоре, в точности так, как это произошло в предвещающем благо сне, его состояние вновь увеличилось. Он закончил личную практику постничества через три года и старался распространить ее как можно шире. Многим людям он являлся как Авалокитешвара. Ньягпупа скончался в 68 лет, в год Свиньи (1371). Его учеником был драгоценный махаупадхьяя Сонам Санпо. Все, что касается его родителей, принятия первичных и высших монашеских обетов, дат основных событий жизни и его материального положения в юности, следует искать в других источниках. После принятия монашества и до самой смерти он был главным ревнителем нравственности ив течение всей жизни соблюдал обетоставаться на одной циновке, т.е. должен был созерцать, есть и спать на одной циновке. Также всю жизнь он отказывался от мяса, не жалуясь на тяготы старости. Что касается его знаний, то он учился у многих ученых, таких как Нья Вёнпо Кюнгапа и других. Он стал очень сведущ в Питаке и Сутрах, прежде всего, в Винае Святого Учения. Из тантр он лучше всего изучил «Шри-Калачакра-тантру». Мастер философского диспута и великий ученый Ягтуг Сангьепэл, как и многие другие, не мог победить его. Ему являлись многие идамы, и он был способен погружаться в созерцание уровня сампаннакрамы Шаданга-йоги. Он был основным учеником Дхармасвамина Чоглэ Нампар-Гьялвы (Бодон Панчена). Когда Сонаму Санпо [6а ] исполнилось 80 и появились признаки угасания, он занялся пранаямой, и за один месяц ему удалось продлить себе жизнь. Родился он в год Железа-Змеи (1341), скончался безболезненно в 93 года, в год Воды-Быка (1433).
2 Это, вероятно, означает, что он платил людям за то, что они практиковали постничество. Среди учеников Сонама Санпо были Дхармасвамин Дэшиншегпа, Тонва До-ндэнпа и другие. Многочисленные ученые собирались вокруг него, словно пчелы вокруг цветка. Среди них был Мавэ-Сэнгэ Ронтон и его окружение. Что касается его благосостояния, то Вайшравана иногда бывал к нему благосклонен. Вантагпа Гьялцэн, как и все великие люди, нередко возлагал стопу на их головы. Шри Ванаратна (Нагкьи-Ринчен), сиддхишвара, часто говорил: «Он — лучший йогин Тибета!» Столь великий кальянамитра даровал наставления по практике, связанной с Арьей Авалокитешварой, маха-арья-стхавире Сонамдару. Он также соблюдал обеты чистоты посвященного монаха. В его сознании зародилась творческая мысль, устремленная к Просветлению. Он был главным среди тех, кто довольствовался малым и жил, не желая лучшего. Он обычно подолгу занимался ритуалами почитания Авалокитешвары. Многие монахи были его последователями. В наши дни они разделились на две группы, известные как Святые Уя (dbUs-'phags) и Святые Цана (gTsang-'phags). Есть и меньшие группы из десяти-пятнадцати монахов, самые маленькие из них могут насчитывать и пять, которые можно встретить в Дагпо и Конпо, в Уе и Йоре, а также в Северном и Южном Лато. Они принесли большое благо Учению. Цикл Амогхапаши Линия преемственности садханы Арьи Амогхапаши ('Phags-pa Don-yod-zhags-pa). Пандита по имени Эрапати (Элапатра), который был родом из Южной Индии, [66] пришел в вихару Бхактибала (Dad-pa'i stobs), где и получил монашеское посвящение. Он стал великим пандитой и освоил все области знания. Вернувшись на родину, он проповедовал Учение своей матери. Однажды, прогуливаясь по крыше своего дома, он нечаянно задел и уронил кусок кирпича, который упал на голову матери и убил ее. Подобное действие не было настоящим убийством, ибо как сказано в «Читтаваранавишодхе»1 ачарьи Арьядэвы, «монах, который побуждал своего престарелого отца идти быстрее, слегка подталкивая его, и тем вызывал его смерть, не был признан виновным в совершении греха, карающегося изгнанием»2. Но так как обстоятельства, сопутствующие его действию, были ужасны, он в течение шести месяцев совершал ритуал умиротворения Амогхапаши, чтобы очистить свой грех, но знаки благосклонности божества не проявились. Он стал делать ритуалы во второй раз, и снова необходимых знаков не было. Держа в руке сандаловые четки и повторяя мантру ХРИ ТРАИЛОКЬЯ он нечаянно уснул, и четки выпали из рук. Проснувшись, Эрапати увидел, что все кругом было наполнено бликами света и тенями, а сверху лил дождь из цветов и ароматной воды. Он озирался по сторонам, но никого не видел. Тогда он посмотрел вверх на дерево, под которым сидел, там были божества свиты Амогхапаши, явственно видимые на фоне ствола. Он спросил: — О, Арья! Почему ты не явил мне себя? Может быть, у тебя недостаточно сострадания или мои скверны настолько велики? Арья отвечал: — Я никогда не покидал тебя! — И даровал ему много учений. С тех пор он мог слушать проповедь Учения, как только того желал. Тогда он решил пойти в другую страну, чтобы распространить там учение Арьи Авалокитешвары. Люди же продолжали называть его «грешником, убившим родную мать», и не слушали его проповедь. Но многие сиддхи, такие как Шри Вирупа, собирались послушать его проповедь. Царь той страны сказал сиддхам: — Хоть вы и святые, как вы можете слушать учение от такого грешника? Сиддхи отвечали: — Он — глава всех святых отшельников! [7а] Все, что он совершил ранее, — это чудеса, явленные Арьей Авалокитешварой.
2 В этом отрывке речь идет о знаменитом случае, описанном в «Винаявасту»: «Однажды некий монах и его отец, получив посвящение, направлялись в Джетавану. Когда они дошли до места, они услышали звук колокольчика. Монах подумал, что это звонят, возвещая начало церемонии раздачи подарков, и стал побуждать отца идти скорее. Старик упал наземь и умер. Монах поведал Будде о своем грехе, который карался изгнанием (параджика), но Будда сказал ему, что он не совершил подобного греха». После этого царь раскаялся в своих словах и все преисполнились веры. У пандиты Эрапати был слуга-мирянин. По его просьбе Эрапати сочинил садхану Амогхапаши и однажды даровал посвящение в нее йогину низкой касты на юге Индии. Этот йогин обрел сиддхи, и когда лодочник отказался переправить его через Ганг, он ударил по воде посохом, и Ганг остановил свое течение. От этого йогина садхану получил пандита Доньо Дорже (Амогхаваджра), также известный как Доржедэнпа. Пандита Дхармакапала получил садхану от Махакаруники (Великого Сострадательного). Он дал комментарий на нее великому Соньомпе (Па-индапатике), йогину, реализовавшему Самвару. Тот проповедал учение Доньо Дорже, известному как Доржедэнпа Старший. Он проповедовал учителю Бари. В монастыре Кхасарпана Бо Геньен (упасака Бо) поклонялся Авалокитешваре, дабы пригласить Его. После его смерти там появился еще один упасака, поклонявшийся Арье. Ему было предсказано, что он должен принять монашеские обеты. Тогда, назначив вместо себя другого мирянина-упасаку, чтобы тот продолжал поклонение Арье, он направился в монастырь Викрамашила, принял первичные монашеские обеты, а затем стал и полностью посвященным монахом. Его звали Шилакара. Он проповедовал садхану пандите Вайрочане, а тот, в свою очередь, — Бари. Другая линия передачи шла от пандиты по имени Чойтон, который поклонялся Авалокитешваре в монастыре Кхасарпана. Ему Авалокитешвара часто проповедовал Учение во сне, а впоследствии давал и личные наставления. Чойтон передал учение Доньо Дорже, а тот — Бари. Теперь подробнее о Бари. Он родился в Кампа Домцане в год Железа-Дракона (1040). Достопочтенный Мила родился в том же году. Когда один пандита из Кашмира пришел в Кам, Бари выслушал от него учение по Абхидхарме и краткий текст Шелньимы (Варахи) и решил идти в Индию. Собрав около 70 санов золотом,' он отправился в Уй. [76] Когда ему было 15, в Ньетане он встретился с Атишей и исспросил его благословения. Атиша предсказал ему: «Ступай в обитель Дорже-дэнпы! С тобой не случится никаких несчастий». Придя в Лато Пэлтан, он увидел, что сотню овец ведут на убой. Он пожалел их и выкупил, дав один золотой шо за голову. Бари подарил их местному монастырю с условием, что им сохранят жизнь. Когда он добрался до Непала, ему пришлось выбирать между двух дорог: одна была короткая, но опасная, другая — длинная, но не представляющая никакого риска. Его божество-хранитель подало знак, что ему следует идти короткой дорогой и опасность не настигнет его. Накануне того дня, когда предстояло пересечь Ганг, во сне ему явился Авалокитешвара. На пароме Кошалы (Кошалакрама) он встретился с Цами (Сангье Тагпой). Бари дважды поднес ему по золотому шо, и Цами показал ему изображение, которое освятил сам Будда, а изготовил Вишвакарман. Изображение оказалось похожим на то, что он видел во сне. Как только Бари увидел его, он невольно погрузился в состояние созерцания, которое было превосходным. Во время пребывания Бари в Индии Арья Авалокитешвара постоянно являлся ему и проповедовал множество учений. Однажды перед ним предстала йогиня и посоветовала возвратиться на родину. Он также увидел плачущего Авалокитеш-вару и спросил, в чем причина его горя. Бодхисаттва ответил: — Царь Шинтэнчен захватил шестьдесят пленников, сейчас их мучают в тюремной яме со змеями и лягушками, и они рыдают от боли. Утром он убедился в том, что это действительно так, и, сделав царю подношение в один золотой сан, стал умолять его отпустить пленников. Царь сказал: — Пока я не получу за каждого по золотому сану, я не отпущу их! Бари освободил пленников, отдав за них 60 золотых санов. Он также пригласил врача, чтобы залечить их раны от укусов змей и пыток, уплатив ему один золотой сан. Так за ним закрепилась слава бодхисаттвы. [8а] Вновь Бари явился Авалокитешвара, весь в слезах, и он спросил его, в чем беда. Бодхисаттва ответил: — Разбойники унесли все золото, принадлежащее Гью-лоцаве, и он подавлен горем. Следуя этому указанию, на следующее утро Бари пришел к дому Гью-ло и расспросил о случившемся. Лоцава сказал: «Такова моя печальная участь». Бари дал ему два золотых шо, что порадовало его. Когда он уже собирался возвращаться в Тибет, во сне ему явились многочисленные прета и сказали: — О, великий лоцава! По пути в Тибет не возникнет ни малейшей опасности для тебя. Сделай нам подношение, а потом ступай! Тогда он поднес им торма и рис, который смогли принести одиннадцать человек. На оставшееся золото он устроил развлечение для жителей Ари, пришедших в Индию. Они сказали ему: «Пандита Парахита пришел в Ари и сейчас проповедует Пять трактатов Майтреи и Шесть трактатов мадхьямики». Бари отправился в Гунтан через Непал. Затем из Нижнего То он проследовал в Пуран и получил Шесть трактатов мадхьямики от пандиты Парахиты. После этого пошел поклониться изображениям Авалокитешвары, Манджушри и Тары, которые некогда привез в Тибет лоцава Ринчен Санпо. В ту ночь во сне ему велели восстановить большой палец на ноге статуи Тары. Он купил кусок дерева-го-шиша (санскр. гоширша, разновидность сандала), уплатив за него золотом, и восстановил статую. Через некоторое время Бари вновь отправился в Индию, где получил от До-ржедэнпы (Цами) многочисленные учения, в том числе Цикл Авалокитешвары. Потом он снова вернулся в Тибет и трудился на благо живых существ во многих его районах. У него было много учеников, которым он передал Цикл Авалоктеш-вары. В частности, это учение он проповедовал Нуб Пагмолунпе, Ньенэ Лхопе и Канпа Танпе из Гунтана. Сиддха Шаншун получил учение от этих трех его учеников. Еще одним учеником, получившим от Бари учение, был Кьема Тагцул. Далее учение последовательно передавали Лудуб, лама Кашипа, Доншагпа Шераб Цондуй и Доншагпа Сангье Ринчен. Последний стал настоятелем монастыря Ситу Гэлова в Цэле и поэтому стал известен как махаупадхьяя Санринпа. Однажды Сангье Ринчен (Санринпа) встретился с Гьялца, настоятелем Чен-е, пригласившим его в свой монастырь. В Чен-е он руководил учениками, опираясь на Цикл Авалокитешвары. [86]. Затем он посетил все районы вокруг монастыря. Позже, когда наступило время его ухода в нирвану, он сказал: «Отвезите меня в Чен-е, этот оплот монашеской дисциплины». Добравшись до Чен-е, он скончался. По сей день его останки покоятся в глиняной ступе. Ачарья Шонну Мёнлам получил от него Цикл Амогхапаши. От него это учение получил махаупадхьяя Сангье Бумпэл. Его непрерывная Линия преемственности существует и по сей день. Другая Линия преемственности связана с именем Да-бодхисаттвы, племянника Атиши. Он был одним из бодхисаттв этой бхадракальпы и получил наставления непосредственно от Арьи Амогхапаши. В те времена был пандита по имени Шрид-хана, который имел обыкновение днем поклоняться статуе Махабодхи, а ночью заниматься созерцанием на кладбище. Когда он получил приглашение приехать в Непал, лоцава Пагцул из Ари и Чансэм Дагьял, собираясь вместе в Индию, получили от него посвящение и благословение, а также Цикл Авалокитешвары. Чансэм Дагьял поднес пандите семь золотых санов, позаимствовав их у других людей, и пандита сказал: «Этого хватит на одну поездку». И затем он отправился в Индию. Там от Да-бодхисаттвы Чансэм Дагьял получил Учение сиддха Шан-шунпы. От него учение получил Кьема Тагцул. Тот проповедовал ламе Чжампэл Гьялцэну. Далее учение последовательно передавали Шигпо Кюндол, Ломова Сангье Тонпа, Сангье Вёнпо, Шонну Лодой, Тагпа Гьялцэн, Тагпа Санпо и лама Дорже Гьялцэн. Чансэм Дагьял называл своим основным учением Амогхапашу и принес большую пользу светским людям и монахам. В конце концов он прославился. Вот еще одна линия передачи, идущая от Чансэм Дагьяла: Ньинпугпа, Кьема Тагцул, сиддха Кёнчогтаг, Сангье Чжамгьял, Тугчже Гьялцэн, Чойкьи Гьялцэн, Кьечог Лудуб, [9а] Кашипа Кёнчог Шонну, Чжамьян Тугчже Шераб, Кюнкьен Йонтэн Гёнпо, лама Шонну Жанчуб и Шанпа Кюнкьен. Другая линия передачи шла от Танпа-лунпы и включала Лаченпу, Чим Намхатага, Сонама Еше, упадхьяю Тагпа Шонну, махаупадхьяю Сонамтага, Гьялсэ Тогмэпу, Дхармасвамина Гьямаву, Йонтэн-вё и Шанпа Кюнкьена. Последний даровал учение мне. Линия передачи ригтэ — церемонии посвящения Пяти Божеств свиты Амогхапаши. Эта линия преемственности, идущая от Авалокитешвары, включает Ши-лакару, Вайрочанаракшиту, Бари-лоцаву, Кьему Тащула, ачарью Доншагпу из Нартана, махаупадхьяю Кьо, Чанченпу Сопэла, Багтонпу, ламу Цулгьялву и Шанпа Кюнкьена. Последний передал учение мне. Он даровал мне церемонию ригтэ и посвящение Одиннадцатиликого Авалокитешвары, которые передаются в этой линии. Кьица Вёчжун, прослышав о знаменитом Чансэме Дагьяле, отправился к нему и увидел в нем Авалокитешвару. В другой же раз он увидел в нем собственного Учителя. И каждый раз, когда сильное чувство благоговения переполняло его, он видел Учителя как Авалокитешвару. Чансэм сказал ему: «Данное тобою учение принесет благо живым существам», — и передал ему наставления. От него учение выслушал Шан Укарва, который обрел силу мантры МАНИ этого ритуала (ригтэ?) и был способен повелевать людьми и демонами. Он также обрел силу Истинного Слова, и сказанное им всегда исполнялось. С помощью этого учения Кьица Вёчжун способствовал благу других. Он передал учение Шан-лоцаве Ньяэн-мэ-пэ Сапэлу, которому во сне много раз являлся Махакаруника и проповедовал. Он также передал учение упадхьяе Жанчубу Ринчену. Этот человек был прекрасно подготовлен для изучения Дхармы, и благо для живых существ от его деятельности было огромным. жүктеу/скачать 7.18 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|