Синяя летопись
Среди учеников Кьица Вёчжуна было немало тех, кому в видениях являлся Авалокитешвара
жүктеу/скачать 7.18 Mb.
|
Среди учеников Кьица Вёчжуна было немало тех, кому в видениях являлся Авалокитешвара. [96] Он проповедовал Цикл Авалокитешвары Чегом Шерабу Дорже, сиддхе Хумбаре и махаупадхьяе Жанчубпэлу, которому в видениях являлись Ваджрапани и Махакала. Он был наделен мощным даром предвидения. Жанчубпэл передал Цикл Пэл Гьялвадубпе. Начитав предписанное количество мантр садханы Пяти Божеств свиты Амогхапаши в священном месте Тугчжедзон, Пэл Гьялвадубпа обрел множество заслуг, и ему не раз являлся Одиннадцатиликий Авалокитешвара. Он передал Цикл махаупадхьяе Чжимченпе, которому идам являлся неоднократно и который достиг прямого йогического постижения истины. Он проповедовал учение отшельнику Ритопе, которому являлись в видениях многие идамы. От Ритопы учение получил махаупадхьяя Шоннубум, передавший его Дхармасвамину Чуцэнхапа Шерабпэлу, а тот, в свою очередь, проповедовал Кье-чогу Намха Санпо. Лато Марпо Линия передачи подробного комментария на Цикл Махакаруники согласно традиции Чансэм Дагьяла (Thugs-rje chen-po'i dmar-khrid Byang-sems zla-rgyal lugs), происхождение которого связано с Кьица Вёчжуном. Линия передачи Цикла Махакаруники идет от Будды Амитабхи к дакине Гухь-яджняне (Санва Еше), которая передала его Лавапе, также известному как Чопа-па. Он, в свою очередь, передал его Дуртопе (Вирупе), от которого Цикл получил Доржедэнпа Старший. Он даровал учение Лато Марпо. Лато Марпо родился в У-юге, в семье отшельника Лхатэна. Его мать звали Армо Син-а. Он принадлежал к клану Рам. В детстве он вместе с шестью своими сверстниками до смерти забил камнями бешеную собаку. Потом они, подражая тантрийскому ритуалу огненной пуджи, сожгли собачий труп в каком-то кустарнике и, таким образом, установили связь с нагом. Все его товарищи по играм умерли в течение одного года, он же заболел проказой. [10а] От своего дяди-кальянамитры Лато Марпо научился методу созерцания Ачалы (Mi-gyo-ba) и повторял несколько мантр без всякой в них веры. Он имел обыкновение передразнивать своего дядю, чем тот был недоволен, и однажды сказал: «Какая большая правда в словах, что родственник — плохой учитель. Тебе лучше уйти к кому-нибудь другому». Лато в голову пришла мысль: «Что ж, наверно мне суждено умереть. Раз так, лучше я пойду в Индию». У его богатой тетушки был самородок бирюзы, известный как Марканцог. Он попросил его на время, сказав, что одна из его двоюродных сестер выходит замуж и что она хотела надеть камень во время церемонии. В действительности же, положив бирюзу в расщеп бамбуковой палки, он унес его в Лато. Один день он провел в Динри. Немного отойдя от этого места, он обнаружил, что забыл взять свою палку, и вернулся. Палку вернул ему Дампа Сангье. Достигнув Каб Гунтана, он встретился с человеком по имени Марпа-лоцава, который был одет во все черное, вел на поводке черную собаку и собирался идти в Индию. Лато Марпо попросил показать ему дорогу. Марпа сказал: «Ты должен обменять на золото свою бирюзу, которую ты не сможешь продать ни в Индии, ни в Непале». Тогда он вернулся в Лато и продал бирюзу за 46 золотых санов. Этот Марпа-лоцава поклонялся Махакале, и Лато Марпо получил от него садхану Махакалы. Когда он достиг равнин Индии, ему приснился сон, что солнце проникло в него, а в руке у него луна, и он летает по воздуху. Проснувшись, он почувствовал некоторое беспокойство и обо всем поведал Марпе, который сказал: «Не тревожься! То, что солнце проникло в тебя, означает, что ум твой проникнет в глубочайшее учение. То, что луна была в твоей руке, означает, что ты принесешь благо другим. То, что ты летал по воздуху, означает, что ты обладаешь способностью руководить умами других». Явившись к Доржедэнпе, Лато Марпо поднес ему половину своего золота и попросил даровать ему метод, с помощью которого он смог бы устранить препятствия в этой жизни и достичь Просветления в следующей. Доржедэнпа передал Лато Марпе мантру для созерцания Махакаруники и, чтобы подчеркнуть ее сокровенную природу, вставил бамбуковую трубочку ему в ухо и через нее повторял: «ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ». Про себя он подумал: «По всему Тибету эту мантру повторяют старики, старухи и даже малые дети. Должно быть, это учение относится к самым обычным». Учитель почувствовал его сомнения и возвратил ему золото. Лато помрачнел, и он обо всем рассказал Марло. [106] Марло ответил: «Учитель был тобою недоволен. Лучше бы тебе покаяться. Попроси Учителя дать тебе ритуал покаяния». Он, послушав этого совета, обратился с такой просьбой к Учителю, который сказал: «Ешь испражнения, пей мочу!» Он так и поступил. Тогда Учитель посвятил его в метод созерцания, и он стал заниматься созерцанием. Целый месяц он повторял шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и однажды увидел во сне, что из его тела вышли многочисленные скорпионы и змеи и что его постель кишит змеями. Он почувствовал легкость и покой. Его раны и язвы исчезли, и он стал танцевать по комнате. На следующее утро он предстал перед Учителем и одарил его золотом. Тогда Доржедэнпа передал ему тантру Махакаруники (Thugs-rje chen-po'i rgyud) вместе с садханой и соответствующими наставлениями. Лато Марпо занимался созерцанием в Ваджрасане. Однажды во сне ему явилась Тара и дала наказ идти в Шитавану. Он спросил у Доржедэнпы, что ему делать, но тот отсоветовал идти туда. Затем вновь чистое видение Досточтимой Тары посетило его, и он получил указание уходить. Как и прежде, он поведал об этом Доржедэнпе, который сказал: «Теперь ты знаешь больше меня. Отправляйся туда!» Он находился под деревом ньягродха в Прохладной Роще (Шитавана), и огромная черная змея обвилась вокруг него и дерева, так что он не мог дышать. Он погрузился в созерцание, а когда вышел из него, был немедленно освобожден, а змея превратилась в Вайшравану, который поднес ему мантру Жизни и обещал исполнять все его желания. Затем на берегу Ганга Лато Марпо устроил состязание во владении магией с теми, кто не следовал Учению Будды. Его соперники потерпели поражение, и он наставил их на Путь Дхармы. Он дал им следующие учения: наставления, полученные им от Доржедэнпы, и те, что он выслушал от сонма дакинь во время созерцания в Шитаване, среди которых были Наставления о выкупе смерти CChi-la blu-ba'i gdams-ngag), необходимые для устранения физических страданий; Метод соединения Пяти Путей (Lam-sbyor-ba-lnga), с помощью которого можно преодолеть все Пять Путей одновременно; метод соединения Четырех Посвящений (dBang-bzhi-khug-pa), который очищает все грехи и помогает обрести силы, а также наставления, соединяющие 18 видов относительности в сущности Махакаруники с целью одновременной практики всех учений. [Па] По совету Доржедэнпы Лато Марпо шесть лет практиковал тайные тантрийские ритуалы, а затем еще в течение семи лет созерцал в пещере Тагцан Сэнгэ в Бутане. Появилось множество знаков осуществления им высших духовных достижений. Ему было под силу за полдня пройти расстояние, которое обычный человек проходит за пятнадцать дней, и он прибыл в Чогро Динцам. Поскольку на нем был красный плащ, а на голове — царский тюрбан, его стали звать Дампа Марпо. Он поселился в Гьяма Ньека и посещал окрестные районы вплоть до Сириба и Лово. Когда стране грозили нашествием воины племени Гарлог (Qarluq), он выпустил стрелу в огромный валун и пронзил его. Вражеские войска, увидев это, удалились. В Динцаме он поставил на берегу озера белую палатку в сезон рыбной ловли; некоторое время он провел в Тэчуне. Все видели, как нимфа озера поднесла ему «водяную овцу». Обладая такими мощными силами и учениями, он долго трудился на благо других. В конце концов, один из его учеников дал ему яд в Ньюгулуне. И хотя его и предупредили заранее, он выпил яд и умер. После кремации в пепле погребального костра нашли несколько костей и множество реликвий. Карма Паши утверждал, что он и был Дампа Марпо. Это не охватить человеческой мыслью. Один из двух его сыновей, ученый Сонам Ринчен, когда ему исполнилось 12 лет, отправился к Чжанпа Тонкьябу без разрешения отца и стал у него учиться. Через год отец привел ему 16 ослов, груженных съестными припасами, и наказал: «По окончании учебы ты должен устранить все сомнения». Долгое время Сонам Ринчен оставался в монастыре-университете Шанэ-па. С двенадцати до тридцати двух лет он продолжал учебу и освоил все трактаты, относящиеся к Сутрам и Тантрам. Результаты его обучения проявились в середине жизни, и среди его учеников было немало кальянамитр. Он не оставлял занятия до самого конца, и все время его созерцание была совершенным. Став весьма ученым, он написал трактаты, например, «Зерцало кармы» (Las-kyi me-long), что принесло большое благо другим. [Пб] После кремации его останков в пепле погребального костра нашли изображение Самвары с юм и многие другие реликвии. Когда младшему сыну (Карма Паши?) Бару было 17, отец сказал: «Пришло время мне уходить! Я передам тебе наставления!» В пещере Чимчудо он даровал ему Цикл дакини; в Манкарда — коренной текст Цикла Махакаруники вместе с комментарием. В Дэнса-ньека он передал ему садханы и сказал: «Ты должен прежде всего заниматься созерцанием, тогда способность приносить благо живым существам возникнет сама собою». Он стал созерцать, и его йогическое постижение истины высотой уподобилось небу. Он занимался практикой, которая заключалась в имитации безумия, и так трудился на благо существ. Ньонпа Домчун, о котором можно почерпнуть сведения из его жизнеописания, был сыном Гьякара, предводителя Верхнего Ньяна. Еще в детстве он был в учениках у Дампы Марпо и получил от него наставления. Достигнув прямого йогического постижения истины, он стал нищенствовать. Некоторое время он провел, странствуя по многим местам в Цане, побывал в Лхасе и Самье. Затем Ньонпа направился в Чой, построил себе маленькую хижину и поселился там. Из-за того что местные жители завидовали Ньонпа Домчуну, ему пришлось уничтожать и перестраивать свое жилище несколько раз. Впоследствии он переселился в монастырь Риво и усердно трудился на благо живых существ. Там он и скончался. Он даровал сокровенные наставления Дампы Марпо ачарье Кённьеру. Линия передачи разрешения (lung) на чтение этих наставлений существует до сих пор. История учений, проповеданных Достопочтенным Митрайогином Достопочтенный Митра (Митраджоки) родился в великом городе страны Радха (Маюрабханьджа, Орисса), в Восточной Индии. Он был принят в ученики Лали-таваджрой (Ролпэ-Дорже), прямым учеником Тиллипы. В течение двенадцати лет он занимался созерцанием в Кхасарпане. Авалокитешвара в окружении свиты явился ему [12а] и проповедал Учение. Тогда он осуществил высшее духовное достижение, что было первым совершенным им чудом. Родители назвали его Аджитамитрагупта (Мипам Шеньен Бэпа). Экаджати обучила его упаямарге, и он мог осуществлять все свои желания, обращаясь к ней, поставив перед собою деревянный поднос. Это было вторым чудом, которое он совершил. В то время в Одантапури было 12 тысяч монахов, и между ними был раздор. Одна из сторон получила поддержку царя страны Буншин, который повел свои войска на монастырь. Митра бросил в них свой жезл, и войска эти в ужасе бежали. Они не смогли причинить вихарам никакого вреда, и это было третьим из чудес, явленных Митрой. Во времена царствования Султан-хана войска из Варанаси двинулись на Магадху с целью уничтожить там Учение Будды; из-за пыли, вздымаемой ими, с трудом можно было увидеть солнце. Митрайогин, стоя перед ними совершенно нагой, закричал на них так, что задрожала земля, и все солдаты и животные остановились, как вкопанные. Царь взмолился о пощаде, и он освободил их от оцепенения. Это было его четвертое чудо. Царь Яшас (Тагпа) пригласил буддийских монахов четырех школ — махастха-вира, сарвастивада, махасаммития и махасангхика — в качестве свидетелей и объявил: «Если не-буддисты смогут сдвинуть с места мой деревянный трон, я дам им тысячу санов золотом и обращу всех последователей Будды в их учение. Если же им это не удастся, я обращу их всех в Учение Будды». В центре широкой долины он соорудил свой деревянный трон. Митрайогин продемонстрировал свои необыкновенные силы, и последователи других учений не смогли сдвинуть трон с места. Тогда царь обратил их в Учение Будды. Это было пятое чудо Митрайогина. Царь Упатра (Убдхата), прикрыв яму тканью, пригласил Учителя сесть на это место. Учитель упал в яму. Царь закрыл отверстие деревом и камнями, но Учитель все равно смог добраться до рыночной площади и сказал: «Царю следовало бы пригласить меня во дворец». Царя охватило чувство раскаяния, и он поставил стопу Учителя на свою голову. Это было шестое чудо. В другой раз царь приказал сложить поленницу и посадил сверху Учителя. Три дня он жег поленницу, но Учитель остался невредим. Это было седьмое чудо. Когда Митрайогин проповедовал пять шлок глубочайшей мудрости царю Варанаси, на землю упал дождь цветов, и Учитель явил царю видение дэвапутры, поднесшему ему сосуд, полный нектара. Это было восьмое чудо. Когда царь попросил у Учителя посвящение, [126] Митра сказал ему: «Ты должен выложить контуры раджа-мандалы драгоценными камнями». Царь решил, что йогин обманывает его, и пожалел о своей просьбе. Тогда Митрайогин явился ему сидящим на небе среди облаков. Это было его девятое чудо. Охваченный стыдом, царь поклонялся ему в течение семи дней — йогин спустился с неба на царский пруд и уселся там. Это было его десятое чудо. После этого царь подарил ему город, где жили 1600 тысяч семей, чтобы обеспечивать его. Учитель построил там приют для бедных, где раздавал милостыню, и три года люди получали ее. Через три года Митра исчез, и никто не знал, куда он ушел. Это было его одиннадцатое чудо. Однажды близ южного города Куру-вихары объявились два якши, которые и днем и ночью пожирали городских жителей, стариков и молодых. Митра подчинил их своей власти и построил храм. Это было его двенадцатое чудо. Для того, чтобы вера монахов возросла, Митра бросил вверх магический взгляд, и все птицы спустились к нему с неба, садились на руку и повиновались его слову. Это было тринадцатое чудо. Хотя он и не проповедовал Учение 84 предводителям Варанаси, одним лишь усилием воображения он вызвал в их умах видения скелетов и т.д. Они ушли в лес, и там освободили свой ум от представлений, присущих мирским людям. Это было четырнадцатое чудо. Через некоторое время царь Джаясена и пандита Ананда перестали ему доверять и совершили покушение на его жизнь. Тогда он сделал так, что они приняли позу глубокого сосредоточения ума, а сам сосредоточил собственный ум на содержании соответствующей шлоки, в результате чего они достигли освобождения, не вставая со своего сиденья. Это было его пятнадцатое чудо. Царю Варанаси он сделал следующее пророчество: «Так как ты усомнился во мне, ты не обретешь высших духовных достижений в этой жизни, но обретешь их в промежуточном состоянии». Это было его шестнадцатое чудо. Царь Варанаси подумал: «Я не разрешу этому Учителю уйти в другое место». И не дал ему покинуть монастырь, замуровав ворота. Вскоре люди увидели, что Учитель танцует на большом валуне за стенами монастыря и одновременно сидит внутри монастыря. [13а] Это было семнадцатое чудо. Когда он жил в доме аскета (та-пасвина), двое монахов прогнали две призрачные фигуры, напоминающие его, которые появлялись внутри дома и снаружи. Заглянув в дом через отверстие в стене, они увидели, что он проповедует Учение восьми классам божеств и демонов. Это было восемнадцатое чудо Митрайогина. Вышеописанные эпизоды известны как «18 чудесных преданий». Согласно двадцатому (девятнадцатому?) преданию, Дэвадаки допустил его в Венудвипу ('Od-ma'i gling), и там он встретился с Авалокитешварой, который сказал ему: «Сын благородной семьи! Ради блага живых существ будущего ты обязан даровать посвящение во все четыре класса Тантр одновременно». Это было его девятнадцатое чудо. Царь Варанаси поклонялся ему семь дней и получил посвящение в Тантры всех классов одновременно в одном мандале. Это событие называют его двадцатым чудом. Духовная линия Топувы Когда лоцава Чжампапэл (Топу-лоцава) (в оригинале Топуг-лоцава, Чжампэ-пэл), изучавший Дхарму под руководством пандиты Буддхашри, услышал, что великий сиддха Митра, наделенный волшебными силами, пришел к чайтье Сва-ямбхунатх, он захватил с собою листья бетеля-тамбула для трубки и подарил их Митрайогину, справившись о его здоровье. Учитель дружелюбно ответил ему. Так как йогин сидел лицом к Тибету, в голову лоцаве пришла мысль: «Возможно, он отправится в Тибет», и он попросил йогина посетить Тибет, но тот не дал ему никакого обещания. Лоцава получил от Митры краткий ритуал зарождения бодхичитты, но вскоре его сразила лихорадка, и он чуть не умер. Через некоторое время великий сиддха отправился в Индию, и лоцава последовал за ним, как только его здоровье, которое еще оставляло желать лучшего, позволило ему это сделать. Чжампапэл догнал Учителя, когда тот находился в одной из пограничных крепостей, которую охраняли свирепые на вид воины из Тирахути1, собиравшиеся сопровождать сиддх*у. Один знакомый ачарья провел Топуву внутрь крепости, и он встретился с Учителем на крыше. Вновь лоцава спросил его о приезде в Тибет, и опять сиддха не дал никаких обещаний. Лоцава подумал: «Лучше умереть, чем вернуться в Тибет, не пригласив этого сиддху, раз довелось встретиться с ним». Он дал обет стать учеником Митры в следующей жизни и без колебаний собирался броситься с крыши крепости. [136] Однако сиддха схватил его за руку и воскликнул: — Ха-ха! Разве можно делать такие вещи? И оставил его при себе. Митра сказал: — Для того, чтобы я смог приехать в Тибет, ты должен был очистить многие свои скверны. Лихорадка, которой ты болел, устранила многие из них. В этот раз ты покушался на свою жизнь из-за меня, и это полностью очистило тебя от скверн. Я поеду в Тибет. Как и обещал, Митра отправился в Тибет, где 18 месяцев провел в Верхнем Цане, проповедуя многим ученым и монахам. Он также благословил основание главного монастыря и большого изображения Майтреи в Топу (Khro-pu Byams-chen). Лоцава сопровождал сиддху до перевала Ман-юл. Митрайогин, упаковав золото, полученное им в Тибете, в два свертка, перекинул их через плечо и пошел прочь с целеустремленностью сокола, преследующего свою добычу. Вот основные разделы проповеданных им учений, которые были хорошо известны, как Восемь корней Митры (Mitra rGya-rtsa): цикл обычных учений, преподанных им как теоретические дисциплины; цикл всевозможных практик, преподанных как методы созерцания; цикл Особых Учений, проповеданных как введение в сокровенное посвящение. Первый цикл включал следующие разделы: «Лодка Учения, освобождающая от всякой зависимости» (bsTan-pa'-i gro-bo 'ching-ba rnam-grol); «Разъяснение Пути семи йог» (rNal-'byor bdun-gyi lam rnam-par nges-pa); «Чинтамани» (Yid-bzhin nor-bu); «Наставления о четырех соединениях» (bSre-ba'i bzhi'i gdams-ngag) и «Драгоценные Четки» (Rin-chen phreng-ba).
Во втором цикле были садхана идама Махакаруники и методы, с помощью которых эту садхану можно использовать на благо самому практикующему и другим. Сама садхана подразделялась на двадцать мула-садхан (rtsa-ba'i sgrub-thabs) и двадцать садхан достижения (dngos-grub sgrub-pa) — всего на сорок разделов. В раздел мула-садхан входили: «2030 божеств садханы Исполняющей Желания Драгоценности» (Yid-bzhin Nor-bu'і sgrub-thabs lha nyi-stong-sum-bcu-ma), «55 божеств Джняначакры» (Ye-shes 'khor-lo-lha lnga-bcu-rtsa-lnga-ma), «39 божеств мандалы Додул» ('Gro-'dul-lha sum-bcu-rtsa-dgu-ma), «32 божества Чак-равартина» ('Khor-los bsgyur-ba-lha gsum-bcu-rtsa-gsum-ma), «25 божеств вершины горы Поталы» (Po-ta-la'i ri'i rtse-mo-lha nyi-shu-rtsa-lnga-ma), «13 божеств барабанного боя» (rNga-sgra-lha bcu-gsum-ma)2, «11 божеств садханы Люкьи-хор-ло-барва» (Lus-kyi-'khor-lo 'bar-ba'i sgrub-thabs lha-bcu-gcig-ma), «Садхана Дхья-нибудд« (Rigs-lnga'i sgrub-thabs), «Садхана Качо» (mKha'-spyod-kyi sgrub-pa), «Метод достижения Четырех Безмерных» (Tshad-med-bzhi sgrub-pa), «Бхадра-калпа-садхана Тысячерукого Авалокитешвары» (bsKal-bzang-gi sgrub-thabs Phyag-stong-pa), «Садхана Одиннадцатиликого Авалокитешвары» (Zhal-bcu-gcig-ра), «Шестислоговая мантра — светильник мира» ('Jig-rten sgron-ma Yi-ge drug-pa), «Четыре стиха Кхасарпаны» (Khasarpana tshigs-bcad bzhi-pa), [14a] «Кхасар-пана-Локешвара» (Khasarpana-'Jig-rten dBang-phyug), «Амогхапаша» (Donzhags), «Симханада» (Seng-ge-sgra), «Риши-садхана» (Drang-srong-gi sgrub-pa) и «Садхана Трех Тел Самбхогакаи» (Longs-sku sku-gsum-gyi sgrub-pa). В раздел садхан для достижения сиддхи входили: «Ритуал достижения неисчерпаемого богатства» (Longs-spyod mi-bzad-pa'i sgrub-pa), «Сокровищница Небес» (Nam-mkha'-mdzod), «Калпадрума — древо, исполняющее желания» (dPag-bsam shing-can), «Чинтамани — драгоценность, исполняющая желания» (Yid-bzhin Nor-bu), «Камагхата — ваза, приносящая благо» (Bum-pa bzang-po), «Камадхену — корова, приносящая изобилие» ('Dod-'Jo'i-ba), «Ваджраратна — драгоценный алмаз» (rDo-rje Rin-po-che)-, «Маханидхи — великий клад» (gTer-chen-po), «Сияние солнца и луны» (Nyi-zla 'bar-ba), «Кхадгаратна — волшебный меч» (Ral-gri Rin-po-che), «Амритакалаша — сосуд нектара» (bDud-rtsi'i bum-pa), «Акриштоптатан-дулапхала-шали»1 (Ma-rmos 1о-і1ц^),«Пушкарини — бассейн для омовений» (Khrus-kyi rdzing-bu), «Расаяна — искусство составления эликсира жизни» (sMan-gyi bcud-len), «Сиддхигола — волшебные таблетки, дарующие сиддхи» (dNgos-grub ril-bu), «Ришиведа — наука астрологии» (Drang-srong rig-byed), «Сатьяюга-мегха — облако Золотого Века» (rDzog-ldan-gyi sprin), «Раса — вещество, превращающее пищу в золото» (gSer-'gyur-gyi rtsi), «Аджанеяхая — Мудрый скакун» (Chang-shes-kyi rta), «Садхана квинтэссенции необыкновенных сил» (sTobs-kyi rdo-rje'i sgrub-thabs), «Десять предварительных учений класса сва-артха» (Rang-don-la sngon-'gro'i chos-bcu), «Двенадцать основных учений» (dNgos-gzhi'i bcu-gnyis), «Семь учений, необходимых во время смерти» ('Chi-ba-1'а dgos-pa'i chos-bdun). Первая из этих 29 (?) книг включала такие тексты, как «Восстановление обетов» (Dam-tshig gso-ba), «Ритуал поклонения учителю» (bLa-ma sgrub-pa), «Неиссякаемый поток благословений» (Byin-rlabs mi-bzad-pa), «Созерцание относительности» (sTong-nyid sgom-pa), «Устранение гнева» (Khro-ba spang-ba), «Устранение яда сердца» (sNying-gi dug sbyang-ba), «Зарождение успокоения ума» (Zhi-gnas bskyed-pa), «Быстрый метод достижения сосредоточения ума» (Ting-'dzin myur-du bskyed-pa), «Основной момент юганаддхи» (Zung-'brel-gyi gnad), «Разжигание огня знания» (Ye-shes 'bar-ba). Во второй были «Шесть книг, разъясняющих уровень утпаннакрамы» (bs-Kyed-rim gsal-bar-byed-pa'i chos-drug), «Садхана божества, держащего стебель лотоса» (Pad-ma sdong-bu-can-gyi sgrub-pa), «Садхана божества, сидящего на цветке» (Me-tog-gdan-can-gyi sgrub-pa), «Садхана цветка» (Me-tog-la-brten-pa'i sgrub-pa), «Садхана изображения» (gZugs.-brnyan-gyi bsgrub-pa), «Садхана Высшей Чистоты» (Dri-ma-med-pa'i sgrub-pa), «Садхана того, что не может быть записано буквами» (Yi-ge-med-pa'i sgrub-pa). В шести книгах уровня сампаннакрамы были следующие тексты: «Созерцание трех чакр» CKhor-lo-gsum bsgom-pa), «Связывание и освобождение чакр» ('Khor-lo-bcings-grol), «Разжигание огня мудрости» (Ye-shes 'bar-ba), «Разжигание чакр» ('Khor-lo 'bar-ba), «Очищение чакр» CKhor-lo rnam-dag) и «Защита пламенеющего ваджра» (rDo-rje-'bar-ba'i bsrung-ba). В третьей книге содержались книги «Как защитить себя» (Rang-bsrung-pa), «Исцеление от недугов» (Nad-gsal-ba), «Выкуп смерти» ('Chi-ba blu-ba), «Пара-кая-правеша — перенос жизненного начала» CGrong-'Jug), «Алмазный метеор переноса жизненного принципа» ('Pho-ba rdo-rje skar-mda'), «Чистые сновидения» (rMi-lam dri-med) и «Ограничение перерождений» (sKye-ba bsdams-pa).
Среди текстов, приносящих благо другим, были «Десять предварительных книг» (sNgon-'gro'i chos-bcu) и «Двенадцать основных книг» (dNgos-gzhi'i chosоси). 7 книг, особенно необходимых ученику: это — «Как стать более известным» (Grags-pa spel-ba), «Как добиться блеска» (gZi-byin bskyed-pa), «Как радовать живые существа» (Sems-can-'gu-byed), «Как добиться могущества речи» (Ngag-gi mthu-bskyed-pa), «Как быстро овладеть мантрами» (gSang-sngags myur-'grub), «Как контролировать свои желания» (sMon-lam dbang-du byed-pa) [146], «Как обуздать гордость» (Dregs-pa zhi-ba), (а также:) «Как укрепить ум» (Sems-brtan-par-byed-pa), «Как давать уму отдых» (Sems-ngal-so-ba) и «Как устранить страдания ума» (Yid-'gyod-pa bsal-ba). Ко второй группе текстов относятся «Ритуал подчинения демонов» (bDud-pa 'dul-ba'i cho-ga), «Как побеждать других» (gZhan-las rnam-rgyal), «Как отвратить порчу» (gNod-pa bzlog-pa), «Как уничтожить вражеское войско» (sDe-gzhom-pa), «Как получить власть над другими» (dBang-du bya-ba), «Как поразить врага немотой» (Ngag-mnon), «Приносящий благо ритуал» (bKra-shis-kyi cho-ga), «Как защитить других» (gZhan bskyab-pa), «Дар бесстрашия» (Mi-'Jig-pa sbyin-pa), «Как устранить болезнь» (Nad-gso-ba), «Как излечить болезни, вызванные нага-ми» (kLu-nad gso-ba), «Погребальная церемония» (Tshe-'das sbyong-ba), «Обряд кремации» (Ro-bsreg-gi cho-ga). К третьей группе текстов относятся «Толкование сновидений» (rMi-lam rab-brtan), «Отвращение дурных снов» (rMi-lam nyan-bzldog), «Ритуал зарождения мудрости» (Shes-rab bskyed-chog), «Благословение бодхисаттв» (Byang-chub sems-dpa'i sbyin-rlabs), «Как благословить себя» (Rang-byin-rlabs), «Посвящение в самадхи» (Ting-nge-'dzin-gyi dbang-bskur) и «Благословение шести вершин высшей мудрости» (Ye-shes drug-gzug-gi byin-lab). Была также группа из 24 книг, «которые необходимы все вместе», и в их число входили «Двенадцать книг о практике добродетели» — это «Ритуал сооружения статуй» (sKu-gzugs-kyi cho-ga), также известный как «sKu-gzug Rin-po-che'i las», «Поклонение Ступе» (mChod-rten-gyi bsnyen-bkur), «Неохватное мыслью подношение» (bSam-mi-khyab-kyi mchod-pa), «Ритуал подношения мандалы» (Mandala'i cho-ga), «Четыре ветви Дхармачарьи» (Chos-spyod yan-lag-bzhi-pa), «Сто форм Дхармачарьи» (Chos-spyod brgya-rtsa), «Йога трапезы» (Zas-kyi rnal-'byor), «Подношение собственного тела» (Lus-sbyin-pa), «Ритуал подношения торма» (gTor-ma'i cho-ga), «Подношение воды» (Chu-byin), «Умилостивительное подношение воды» (Chu-gtor), «Огненная пуджа» (sByin-bsreg, хома). К этой же группе книг относились тексты под общим названием «Пять способов предотвращения несчастных случаев» CGal-rkyen-spang-ba) — «Как связать грабителей» (Chom-rkun bcing-pa), «Как защититься от болезней» (Nad-srung-ba), «Излечение проказы» (mDze-gso-ba), «Как остановить дождь» (Char-ldog), «Как защититься от смерти» CChi-ba-i srung-ba); пять садхан благоприятствующих причин ('Thun-rkyen ) — «Ритуал освящения» (Rab-gnas), «Заклинания» (bSrung-'khor), «Защитный шнурок» (Srung-skud), «Защита детей» (Sri'u gso-pa) и «Как вызвать дождь» (Char-dbab-pa). Итак, всего было 20 коренных садхан (мула-садхан, rtsa-ba'i sgrub-thabs) и 20 садхан для достижения сиддхи — всего 40 садхан. 29 книг, о том, как обрести благо для себя, и 29 книг о том, как обрести благо для других, — всего 58 книг. Существовало также 22 обычных учения. Всего же было 120 садхан для практики Учения. Посвящение Махасукха-Экаджати (bDe-chen ral-gcig) и наставления по методу Авалокитешвары в 25 шлок были частью Особого цикла, который содержал разъяснения к «Введению в сокровенное благословение». На этом закончена глава о духовной линии Топувы. [15а] Линия махамудры, пресекающей поток сансары Однажды пять дакинь вышли из великой и чудесной Самантабхаса-чайтьи (Kun-snang), что в стране Дхармаганьджа (Chos-kyi mdzod), в Уддияне, и проповедали Учение Шри Сарахе, который был наставником Митры. Митра же передал Мачиг Сангье Рэме три кратких комментария (Chings-gsum), Пять особенностей (Khyad-par lnga) и Двадцать комментариев, последним из которых был текст «Посвящение заслуг» (bsNgo-ba). Мачиг Сангье Рэма даровала эти учения Цэндэну Тулшиг Ченпо на горе Донмо. Этот ученик родился в Санри и еще в юности получил монашеское посвящение в Тэле. Он занимался созерцанием во многих святых местах, в том числе на горе Кайласа. Какое-то время он находился в Джонане и там встретился с Мачиг, которая даровала ему наставления по системе махамудры, пресекающей поток сансары — Гьюн-чод. Он также встретился с Митрой и совершил много добродетельных поступков. Прожил он более восьмидесяти лет. От него учение получил сиддха Шамарпа Тагпа-Сэнгэ, который, в свою очередь, проповедовал Кедубу Гьялве, а тот — Дхармасвамину Качопе. Кроме того, Кедуб Гьялва написал руководство по этому учению. Другая линия преемственности шла от Тулшигпы к Дзэме, которой он передал учение в Вене. Дзэма родилась в Верхнем Цане. Она была знакома со многими сиддхами. В юности она пришла в Ганкар-чуха, что в Вене. Так как она прекрасно владела пранаямой, никто не мог соблазнить ее. Если кто-нибудь делал такую попытку, она вбирала в себя всю его жизненную силу, лицо ее начинало излучать свет здоровья, он же становился похож на умирающего. Она сочинила множество книг о своем мистическом опыте и скончалась приблизительно в семьдесят лет. После кремации в пепле погребального костра нашли ее сердце и глаза, которые не сгорели. Один из глаз сохранялся в Ганкаре, а другой — в Гьякаре (Допоган), а сердце — в чайтье Пэпун в Пэлри. Дзэма даровала учение Чатэлу Ченпо, который был уроженцем Ярлуна. В основном он жил в Конпо, а скончался в Вене. Сначала он был очень аккуратен и не любил тех, кто был неряшлив, но, когда достиг освобождения, стал есть собственные испражнения и размазывал их по телу. Иногда он подносил их драгоценности (ратна) Будды, иногда — демонам класса гьялпо и гонпо, и подражал поведению безумных. [156] Он был священнослужителем в Тэле. В Шартаге он встретил Митру, в Гампо — Дагпо Лхачже, а в Вёлха — Милу. Чатэл Ченпо скончался в Цочи Манхан, в Вене, в 70 лет. Он передал Учение Сангье Рипе, который родился в Ярлуне. В 20 лет Чатэл встретил Чен-а Чойшипу и с тех пор учился у каждого хорошего учителя. Выслушав учение Митры, известное как Махамудра, пресекающая поток сансары, он в течение пяти лет находился на Кайласе и был там Учителем-Ваджрадхарой. Потом Чатэл Ченпо стал наставником Вёнпо Пэлдэнтага и жителей Верхнего Хора (Могхулистана) и получил титул императорского наставника (Ti-shih). Придя в Конпо, он практиковал учение Гьюн-чод в монастыре Шар. Чатэл Ченпо основал монастырь на вершине горы Пэра в Вене и назвал его Пэлри. Ему являлись многочисленные идамы. Скончался он в 79 лет и переродился в Цане.
1 lCang-lo-can — рай Ваджрапани. Первоначально Ваджрапани считался сыном Вайшраваны, обитающим в сфере Алакавати на южном склоне горы Меру. Сангье Рипа передал учение Тулку Лодэну, который родился в Ярлун Намгъя-ле. В юности Чойши Сармапа дал ему монашеское посвящение. В 20 лет он успешно совершал практики почитания Ваджрапани. С 20 до 24 лет он трудился на благо других. Затем отправился в Алакавати1. Тулку Лодэн даровал учение ламе Дагпе, который принадлежал к клану Шу. Он родился в семье практика Тантры. Так как вера его была сильна, он дал обет в присутствии Кармапы начитать мантру МАНИ 100 тысяч раз. До 20 лет он вел жизнь простого домохозяина. Начиная с 20 и до 50 лет он странствовал по разным уединенным обителям, занимаясь медитацией. Когда ему было 22, Кюнпанпа дал ему монашеское посвящение. В 35 лет в присутствии махаупадхьяи Таши Сэнгэ он принял обеты полностью посвященного монаха и выслушал около ста комментариев на различные учения, в том числе на учение дзогчен. Он посетил более ста отшельнических обителей, таких, как Чувар. Вот краткие сведения о нем. Лама Дагпа родился в год Земли-Овцы (1199) и, когда ему было 16, встретился с Кармапой. В 20 лет он принял обеты мирянина в присутствии Лхопа Ринпоче. Скончался в 82 года, в год Железа-Дракона (1280). По всей видимости, до сих пор существует его весьма многочисленная линия преемственности. На западе и востоке Тибета есть и другая линия преемственности учения Гьюн-чод, связанная с именем йогини Чойдэнбум. Это учение должно признать чрезвычайно глубоким. [16а] Система Качо Ньендуб Махасиддха Митра пришел в Тибет, закончив практику йоги под названием, Балараса. Среди других учений он проповедовал систему Качо Ньендуб1. Ачарья Сароруха (Цокье-Дорже, Падмаваджра) даровал это учение пандите Падманку-раваджре (Падмэ-Ньюгу), который обладал знаниями в области всех пяти наук. Получив эти наставления, он путем практики взрастил Ваджракаю — мистическое неразрушимое тело. Падмэ-Ньюгу даровал учение йогешваре Митрайогину. Он же передал Цикл наставлений по пранаяме, включая текст «Srog-thig rnam-'Jom» и многие вспомогательные учения, Шамарпе Чопандзинпа Тагпа-Сэнгэ. В частности, ему был передан коренной текст и наставления системы Качо Ньендуб вместе с посвящением, основными разделами и подробным комментарием. Шамарпа проповедовал все наставления устной традиции отшельнику (ритопе) Даргьялве, наполнив чашу его знания до краев. Тот, в свою очередь, передал наставления Пэл Качо Ванпо и составил сборник текстов по этой системе. Кроме того, Тагпа-Сэнгэ проповедал Чжамьян Чойдорве (Чжамьяну Чокьи-Дорже), который также был автором сборника текстов по Качо Ньендуб. Другие системы и учения, проповеданные махасиддхой Митрой Кроме того, Митра даровал пандите Шарипутре наставления по Шести учениям (Chos drug). Тот передал их Миньяг-Тагпа Ринчену, линия которого сохраняется и по сей день. Учению, передаваемому в его линии, следуют в Ньюгцэле, что в Лхотаге. По всей вероятности, есть и учителя, проповедующие Шесть учений.
1 Книга «Качо Ньендуб» (mKha'-spyod bsnyen-sgrub) принадлежит школе карма-кагью. Известна также линия посвящений под названием Сто корней Митры (Mitra brgya-rtsa). Начало ее восходит к Ваджрадаре и Авалокитешваре, от которого и получил это учение сиддха Митрайогин. Он передал учение пандите Амогхаваджре (Доньо Дорже). Тот же однажды даровал посвящение и комментарий на него Чену Вё-сун Гёнпо из клана Сарда Талун. Когда он уходил в Нижний Кам, он, возможно, даровал все посвящения еще раз в Гэхатаге. Однако впоследствии, когда линия посвящений, казалось, вот-вот должна была прерваться, несколько кальянамитр из Нижнего Кама прошли весь Гьимэ Талун в поисках этой линии. Люди сказали им: «Мирянин по имени Гохом Чосэ, ученик Чена Вё-сун Гёнпо, который живет в Гьяле (Пэн-юл), возможно, владеет линией». Кальянамитры отправились в Пэн-юл искать его. Чампа Сэнгэ, кальянамитра из Гьяла, пришел в Санпу, чтобы послушать учение Майтреи (Byams-chos). Они встретились с ним и стали расспрашивать его о Гохоме Чосэ. Чампа Сэнгэ ответил: «Он мой земляк. Но я сомневаюсь, что он имеет передачу Ста посвящений. Он уже давно и постоянно практикует Тантру, он добродушен и набожен. Вместе с вами и я попрошу его передать мне учение Митры». Говорят, что он получил это учение. Те, кто не поверили Чампа Сэнгэ, который утверждал, что получил эту передачу, шли к самому Гохому Чосэ и получали посвящения от него. Чампа Сэнгэ и Балампа Ринше обменялись передачами: первый проповедовал Сто посвящений, а другой — «Ваджрамалу» (rDo-rje Phreng-ba) Абхаи. Юнтон Доржепэл получил Посвящения от Балампы Ринше в Цурпу. Доржепэл даровал учение Багтон Шонцулу, а тот — ламе Цулгьялу из Нартана, который, в свою очередь, даровал Посвящения ламе Гёнпотугу. Далее учение последовательно передавали Панчен Чжамьян Рэлти, Кюнкьен Дзамлин Ньишар, Дхармасвамин Тэнчиг Шераб Санпо. Здесь я рассказал лишь об одной линии преемственности, которых было несколько. Подробные наставления сиддхи Цэмбупы. Цикл Махаруники К Циклу Махакаруники относится и учение, известное как «Подробные наставления сиддхи Цэмбупы» (Grub-thob Tshem-bu-pa'i dmar khrid). Найратма даровала это учение сиддхе Ньен Цэмбупе, которого звали Дарма Вё-сэр. Он родился в Шегодаре. Он не принял монастыря Тонмолун и некоторых других, которые поднес ему Ог Цюнкармо, практиковал созерцание исключительно на горе Еру и осуществил высшие духовные достижения. Он передавал учение шести ученикам. [17а] Среди них были кальянамитра из Динцама Чимлун и ученый из монастыря Юл-ла. Эти два ученика также осуществили высшие духовные достижения и впоследствии трижды присылали ему подношения. Дарма Вё-сэр даровал наставления своему младшему брату Чилпо Ванчугтагу, его слуге Четагпе, а также Огу Цюнкармо. Все они достигли вершин духа с помощью этого учения.
Чиволхэпа Жанчуб-вё изучил множество сутр и шастр, но не знал, как практиковать их вместе, поэтому он отправился в Лхасу поклониться святому изображению Чово. Там он встретился с Ньен Цэмбупой и понял, что тот — сиддха. Жанчуб-вё обратился к нему с просьбой о наставлениях. Учитель же, поняв, что Жанчуб-вё обладает качествами подходящего сосуда (snod-ldan), даровал ему два важных комментария1: один касался этапов Пути, другой — Тайной Мантры. Он практиковал в соответствии с этими текстами и достиг духовного совершенства. Затем он передал наставления Жанчуб Цултиму, настоятелю монастыря Тагдэ-тагмар. Тот даровал их бодхисаттве Лхацюнпе, настоятелю монастыря Чидум Гёнсар, а он, в свою очередь, — Шан Кюнпанпе. Это учение стало величайшим руководством для последователей традиции чжонан и в дальнейшем распространшгось повсюду, и от него было великое благо. Некоторые комментарии явно толкуют это учение в духе махамудры1. Другие описывают его как родственное пратьяхаре (sor-sdus) вбирание внутрь Шаданга-йоги. Существует также линия преемственности подробного комментария Цикла Махакаруники. Монахиня Лакщми (Гэлонма Пэлмо) передала его Шрибхадре (Пэлгьи-Санпо), тот — Ратнабхадре (Ринчен Санпо), который передал его Атише. Учение, полученное от Атиши, последовательно передавали Йол Чойван, Рогтон, Цэтон Чосэ, Шантон Чойван, Татон Шигпо, Нэнчжор Кьябсэ, ринпоче Нэмигпа, упадхьяя Ринчжун, упадхьяя Саншон, лама Кюнсопа и Кедуб Чойпэл, отец и сын. [176] Линия Дарпэн-ачарьи Среди последователей Чагрипы и Ньенчепы было распространено учение под названием Три Цикла Нарка (Nar-mkha' skor-gsum). Оно представляло собой наставления по пратьяхаре, основанные на теории шуньяты. Основателем линии преемственности этого замечательного учения был риши Сурьяратха (Лодка Солнца), Ньимэ Шинта — один из риши Шамбалы. Полученное от него учение последовательно передавали оба Калачакрапады, старший и младший, Абхиюкта, непальский Каяшри, ачарья Кэнпава и другие. Линия преемственности великого ритуала мандалы, называемого «Крия-самуччая»2, автором которого был сиддха Дарпана-ачарья, существовала тысячу двести лет. Как утверждают, столько и прожил этот сиддха, у которого двадцать раз заново вырастали зубы. В этой линии преемственности были Ваджрадхара, Джнянадака, Дарпэн-ачарья, Самантабхад-ра, Джнянаджьоти, Шри Ханумат, Шри Манджубхадра, Шри Лакшмибхадра, Дхармаджьотибхадра, Манодживабхадра, Шотрам Шрибхадра, Шри Виджаябхад-ра, Шри Маданабхадра, Шри Лакшмибхадра, Гаганабхадра, Удаядживабхадра, Шри Харшабхадра, Абхагабхадра, непальский пандита Джагадандадживабхадра из Ерана, его сын пандита Махабодхи, Сасан Пагпа Шонну Лодой, также известный как Мати Панчен, и Дхармасвамин Мартон Гьялцэн Вё-сэр. Распространение учения в Тибете связано с именем Чжамьян Доньо Гьялцэна из монастыря Пэлдэн Сакья, который получил санскритский текст «Самуччаи»3 от одного непальского купца. До этого времени перевода текста на тибетский язык не существовало. Затем этот текст оказался у Кюнпан Чойтага Пэлсанпо, по просьбе которого он был переведен на тибетский великим пандитой из монастыря Викрамашила по имени Манджушри и тибетским переводчиком Сасанпа Лодой Гьялцэном. Они искали и не могли найти учителя, который дал бы им посвящение и разрешение на чтение текста, и тут услышали, что Арипа Доржепэл получил посвящение «Самуччаи» в Катманду (Еран). [18а]
2 Ваджрачарьякрия-самуччая. — D, RGYUD, № 3305. 3 Как устно сообщил Почтенный Гэндун Чойпэл, этот санскритский оригинал хранится в монастыре традиции Op (Ngor) в Цане. Тогда Пагпа Шонну Лодой и его ученики, всего семь человек, отправились в Еран и там получили полное посвящение и разрешение на чтение текста от пандиты Махабодхи. Этот текст широко распространился в Тибете. Другая линия передачи, которая шла от Благословенного Ямантакриты (Шинчже Тарче), включала следующие имена: Вирупу, Домбипу, брахмана Шридхара (Пэлдзина), Матигарбху и Дарпэн-ачарью. Последний даровал передачу «gShin-rJe gshed-dmar-po'i gzung» с комментариями и устными наставлениями Лово-лоцаве. Тот даровал учение Лочену Сангье, который, в свою очередь, передал его лоцаве Чогдэну. От него учение получил Качупа Шонну Сэнгэ. В другой линии передачи, которая воспитала многочисленных живых существ, был и Будон Ринпоче. Происхождение традиции «Ваджравали» Ачарья Абхая был наделен многогранным умом, свободным от заблуждений в любой из систем Праджняпарамиты и Тантры и способным охватить все от малых наук до ануттарайогатантры. Поскольку он начитывал мантру Ваджрайогини в прошлой жизни, в этой жизни ему явилась Ваджрайогини в облике обычной женщины. Так как ачарья Абхая строго соблюдал монашеские обеты, он не принял ее. Его великие учителя, такие как Касорипа, сказали ему, что он действовал неправильно, не оценив до конца преимуществ метода, с помощью которого можно было обрести достижение сахаджа-джняны. Много раз после этого он обращался с молитвами к Ваджрайогини. Однажды она явилась ему во сне и сказала: «Ты не будешь связан со мной в этой жизни. Но если ты сочинишь комментарии на глубочайшие тантры и многочисленные ритуалы мандал, то вскоре обретешь счастливый удел». [186] Следуя ее указаниям, Абхая сочинил «Шри-сампута-тантрараджа-тика-амна-яманджари-нама»1, «Шри-Буддхакапала-махатантрараджа-тика-абхаяпаддхати-нама»2 и «Ваджравали-нама-мандала-садхана»3. Еще известно, что когда великий кашмирский пандита Шакьяшрибхадра трижды давал посвящение «Ваджравали», в первых двух случаях он осуществлял все ритуалы мандалы, сопровождавшиеся исключительно ритуалами ануттарайогатантры, и, когда он совершал их в последний раз, он сказал: «Тибетцы очень подозрительны! Если бы я не классифицировал эти мандалы в соответствии с различными классами тантр, они бы не приняли посвящений по своей недоверчивости». Итак, он сначала классифицировал все мандалы в соответствии с известными классами тантр, а потом дал соответствующие посвящения.
4 Чаг-лоцава Чойчжепэл — известный знаток санскритских текстов (1197—1265). Знаменит своими паломническими поездками по святым местам Индии. Автор хорошо известного описания (храма?) Махабодхи, которое имеется в тибетской коллекции музея Патны. Его биография (rnam-thar) опубликована на тибетском языке. Чаг-лоцава Чойчжепэл4 выслушал это учение от Равиндры. Он придерживался той точки зрения, что имея посвящение в 28 мандалов, можно было считать, что есть посвящения и в остальные. Лоцава Тагпа Гьялцэн (Ярлун-лоцава) получил посвящение «Ваджравали» от великого кашмирского пандиты Бхумишри, который обычно давал посвящения, предварительно разделив их на 45 мандал. Его Святейшество Шри Ванаратна, махапандита Восточной Индии, дважды даровал посвящение «Ваджравали» в царском дворце Нэудон. Все посвящения он обычно давал на уровне ануттаратантры. Некоторые заметили, то не подобает давать посвящения в соответствии с разными классами Тантр, но он сказал: «Было бы хорошо классифицировать их». Они удивились: «Почему же Вы не воспользовались этим методом?» — Он ответил: «Разве я не дал вам посвящение по методу Абхаи? Абхая не к^гассифицировал посвящения на разные классы Тантр, зачем же мне делать это?» Так как «Ваджравали» переводили многие лоцавы, существует несколько версий этого текста. В наши дни большинство склоняется к тому, что лучший перевод принадлежит Чаг-лоцаве. Кроме того, ачарья Абхая сочинил ритуал мандалы, который относится к этапу завершения, основываясь на тексте «Гухьясамаджа-тантры», в котором говорится: «Нужно знать три класса йоги: йогу благословения, йогу воображения и йогу полного проявления формы». [19а] Было много таких, кто привык думать, что если не практиковать в соответствии с методами различных садхан, проповеданных учителями и разъясненных в Тантрах, то практика почитания будет неполной. Если это так, то полностью просветленный Будда не смог бы осуществить поклонение и одному мандале, поскольку у Него нет понятийного мышления. Можно ли избежать этого противоречия? Таким людям следует давать посвящение в соответствии с различными ритуалами, но не по «Ваджравали» системы Абхаи. Подобным же образом не стоит говорить пренебрежительно о тех, кто давал посвящения в соответствии с текстом «Океан садхан» (sGrub-thabs rGya-mtsho), который передавали Абхаякарагупта, Пуньякарагупта (Гэвэ Чжуннэ Бэпа), сиддха Лоншаб, пандита Киртичандра и лоцава Тагпа Гьялцэн, поскольку невозможно определить, может ли тот или иной человек войти в эту Великую Сокровенную Сферу (dkyil-'khor chen-po). Следует отнести к одному классу «Сто садхан» (sGrub-thabs brgya-rtsa) и другие тексты, передаваемые в линии, идущей от Доржедэнпы до Бари-лоцавы. Разные Учения Я написал этот очерк учений Тантр и Сутр, основываясь на том, что я видел, слышал от своих Учителей, извлек из биографий других учителей и исторических трактатов. Но так как ум мой слаб, я не смог изложить все это здесь. С незапамятных времен существует бесчисленное множество книг. Считается, что некоторые из них переданы нам божествами. К ним относятся многие глубочайшие учения, проповеданные Гухьяпати Ваджрапани махаупадхьяе Лэкьи-Дорже, а также многочисленные учения, которые Манджугхоша даровал учителю Умапе1. Некоторые из этих книг были составлены в стиле Тантр теми, кто обладал йогой Высочайшей Сущности (bdag-nyid de-kho-na-nyid). [196] Существует также множество песен, разъясняющих сокровенные практики. Нельзя говорить о них с пренебрежением, порицая их за недостатки слога и т.п., если они не противоречат трем нравственным принципам (шикша): высшей морали, высшим помыслам, высшей учености. Ибо, как сказано в «Вималапрабхе»: Даже пользуясь ломаным языком простонародья, Овладевший йогой способен передать сущность, Подобно лебедю, который знает, как извлечь молоко, растворенное в воде. Великие часто не доверяют словам, Когда исследуют основы Абсолюта. 1 Умапа был учителем Чже Цзонхавы, которому, как говорят, передавал заветы и учения Манджугхоша. Если кто-то может схватить сущность, пользуясь обыденным языком, Что за нужда в языке классическом (т.е. в санскрите)? Я также слышал, что монахи Ривоче обладали комментариями на разные садханы и Хеваджра-тантру, которые сиддха Джняна проповедал Таглун Сангье-вену. В течение периода, предшествующего приходу Атиши в Ари, некий ачарья Марпо (Красный ачарья), также известный как Шераб Санва, пандита из Удди-яны, который учился у кашмирца Ратнаваджры, распространял тантры Цикла Тиглэ (Тилака), такие как «Махамудратилака» (Phyag-rgya chen-po thig-le), вместе с комментариями и разделами. Тантры1, проповеданные Шерабом Санва, принесли большое благо тибетцам2. Этот пандита, придя в Тибет в более поздний период, стал учителем Сачена. Хотя известно, что наставления по этапу зарождения, которые он передавал, существуют по сей день, я никогда не видел посвященных им книг. Замечательная практика созерцания, называемого Знание одного, открывающее возможность узнать все (gCig-shes kun-grol), однажды была дарована Великому Мэнлунпе его идамом. В результате Мэнлунпа обрел великий Свет в Учении и впоследствии передал эту практику Ярлун-лоцаве Тагпа Гьялцэну. От него учение получил Ньедова Кюнга Дондуб. [20а] Далее в линии преемственности практики были Качупа Шонну Сэнгэ и Хумчен Намха Нэнчжор. Затем она передавалась вплоть до наших дней, и сейчас держателем линии является Гунтан Рабчжампа Шераб Гьялцэн. Цикл Тары, переданный Равигуптой (Ньима Бэпа). Говорят, что в стране Кашмир, в храме Ранчжун Лха-а когда-то было чудотворное изображение Тау Тары. Прокаженные, помолившись этому изображению, излечивались от своего недуга. Примерно в то же время ачарья Равигупта, ученый, овладевший пятью науками и в особенности сведущий в Тантре, был поражен проказой. Он построил для себя хижину к западу от вихары и три месяца молился. Затем ворота монастыря сами собою передвинулись на запад, и Тара спросила:
В тот же момент все его тело очистилось, и осталась только маленькая ранка на лбу. Он спросил: — Почему же не затянулась ранка на лбу? Тара сказала: — В одном из прошлых рождений ты был охотником, убивал зверей и, в конце концов, поджег лес. Поэтому ты родился в аду, и это последнее из твоих пятисот рождений в аду.
— С их помощью можно совершить любой магический ритуал. Я дарую тебе сиддхи. 1 Махамудратилака-нама-махайогини-тантрараджадхипати. — G, RGYUD, № 420—422. 2 Некоторые историки обвиняют ачарью Марпо в искажении сокровенных практик уровня ануттарайогатантры. Атиша выступил с осуждением практик, введенных им. — См.: rGyal-ba lnga-pa'i rgyal-rabs, fol. 48b: «Лэчен Кюнгьялва, знаменитый историк школы сакья, автор большого труда по истории Тибета, говорит: "Красный ачарья, который перевел Цикл Тиглэ Тайной Мантры (gSang-sngags Thig-le skor), принудил многих монахов стать мирянами, проповедовал еретическое учение". Правда то, что некоторые монахи, которые не могли сравниться с ним в понимании, заблуждались относительно сущности Тантр и, таким образом, запятнали свою нравственную чистоту. Но кто осмелится назвать сиддхешвару Шераба Санва учителем-еретиком, добровольно ввергая себя в бездонный ад? Поэтому все мудрые должны воздержаться от этого». После этого ачарья сочинил магический ритуал, соответствующий двадцати одной садхане, а также ритуалы общего характера и сопровождающие их тексты. Он обучил всему этому Чандрагарбху, тот — Джетари. Далее учение последовательно передавали Вагишвара, Шраддхакара, Татхагатаракшита и Данашила, который даровал его Мэлгьо-лоцаве. В переводе Мэлгьо садханы и магические ритуалы были распределены по разделам, а в переводе Топу-лоцавы магические ритуалы завершали каждую из садхан. [206] Линия преемственности Цикла Тары в целом такова: Арья Тара, Ананда (KunT dga'-bo), архат Мадхьянтика (dgra-bcom Nyi-ma-gung-pa), Шанавасин (Sha-na'i gos-can), Кришнавасин (Кишнэ-Гёчен), кашмирец Равигупта (Kha-che Nyi-ma sbas-pa), Рахулашри, Виндашри, Панчен Шакьяшрибхадра. Последний даровал учение Топу-лоцаве. Далее тибетскую линию преемственности продолжали Лачен Сован, Ринпочепа, Цэмэ-кьебу и Бу Ринпоче. Мэлгьо проповедовал учение Саче-ну Кюнга Ньинпо. От него цикл получил (Сонам) Цэмо, он же передал учение Чжецюн Тагпа Гьялцэну, который составил по этой системе несколько сборников текстов и обучил Чим Чойсэна. Далее цикл передавали Дхармасвамин Чжамсар, Ронпа Гало, Шераб Сэнгэ, Пэлдэн Сэнгэ, лама Дампа Сонам Гьялцэн, махаупадхьяя Шедорва, Чойгова, Чойки-Гьялцэн и Гётуг Тагпа Чжуннэ, который передал это учение мне. Вообще Цикл Тары, передаваемый разными линиями преемственности, был широко распространен в Тибете. Тэнпа-лоцава Цултим Чжуннэ Тэнпа-лоцава Цултим Чжуннэ, деятельность которого принесла неоценимую пользу линии чтения Сутр в Тибете, родился в год Огня-Свиньи (1107). Его отца звали Тэнпа Тогбар, а мать — Дамо Пукьи. В шесть лет он заглянул в дыру стены и увидел обширные страны, где было великое множество чайтьий. Когда позже он пришел в Индию, то понял, что это и была страна, явившаяся ему в видении. Когда ему исполнилось десять, он начитывал мантру Ачалы и был способен излечивать недуги, слегка подув на больного. С детства он пришел к Прибежищу Будды. ВІЗ лет из-за дурного обращения мачехи он ушел в Дагпо. Через некоторое время он принес в отцовский дом все подношения, которые получил за чтение священных текстов, но отец отругал его. Цултим Чжуннэ опечалился и снова вернулся в Дагпо [21а]. Там он обрезал волосы в присутствии Кэнмо Нэтэна и принял облик, подобающий монаху. Его посетили предвещающие благо сны, В 15 лет он принял монашеские обеты в присутствии Гьядула в Верхнем Ньяне. Цултим Чжуннэ выслушал учение под названием жүктеу/скачать 7.18 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|