Синяя летопись
жүктеу/скачать 7.18 Mb.
|
Затем — посвящение «bDe-mchog Nam-mkha'-dang-mnyam-pa»; rje-btsan (местное тибетское божество); Dud-sol (имя богини); «Phyag-bzhi-ра» по методу Нагарджуны; «Na-ro mkha'-spyod» (система Ваджраварахи по методу Наропы), «Don-grub-ma»3; «'Jam-dbyangs lha-lnga»4, bLa-ma gSang-'dus (ньингмапинское божество); Tshog-bdag (Ганапати); Цэрин-чена5; Хеваджра; Гур (Ваджрапанд-жара); «Сампута»6; gDan-gzhi; Махамайя; «Манджушри-намасангити» с объяснениями линии Ога. Затем — «Ye-shes rdo-rje kun-las-btus che-ba»7, «sNying-mo rgya-pa», мула и комментарий к ней8; «Grub-snying» (сочинение, принадлежащее к классу «Доха»); «Amanasi»9; «Zab-mo nang-don»10 и «dGongs-gcig»; разрешение на «'Gro-mgon ЬКа'-'bum»; Шаданга-йогу; Руководство по степени сампаннакрама Ваджрайогини (Ваджраварахи); «Панчакраму» Дильбупы по методу Ванаратны [37б] и собрание наставлений, включая тайные наставления «bSre-'pho»u; «Chos-drug-mkhar-dkar-ma»12; наставления по «Ма-уа'і rdzogs-rim-pa'i nu-ma»13. Таким образом, Чойтаг (Четвертый Шамарпа) выслушал обильный поток Дхармы, глубокой и всеохватной, и стал главным из его сыновей (т.е. учеников). Кроме того, многим счастливцам Сонам Гьяцо даровал посвящения и толкования, исполнившие желания каждого из них. Он утверждал, что «Шри-Калачакра-тантра», ясно истолкованная, без умолчаний, — это учение юганаддхи, сущность всех писаний. Если понять ее смысл, то можно постичь все священные писания классов Сутр и Тантр, ибо все иное — это просто средства понимания этого учения. Калачакра — это сущность Учения. Он обычно и объяснял все учения Сутр и Тантр с помощью Калачакры, никогда не расставался с этой книгой и часто толковал ее. Он ясно возвестил неустрашимый рык льва, сказав: «Высшая цель всех Учений — это понимание колесницы юганаддхи». Сонам Гьяцо обычно также говорил: «Тот, кто устремит свою веру к этой Колеснице, лишь коснувшись перед смертью лбом тома Калачакры, приблизится к состоянию Просветления более, чем тот, кто изучил многочисленные Питаки и стал ученым».
5 Пять сестер-богинь, обитающих на группе снежных вершин Южного Тибета, одна из которых — Эверест (Jo-mo gLang-bzang-ma или Jo-mo gLang-ma — Джомолунгма).
9 Аманасикароддеша. — D, RGYUD, № 2249. Аманаси — это название группы сочинений, содержащего 26 названий. — В u - s t о n, DGC, gSung-'bum, том 26 (La), л. 47а; — D,'RGYUD, № 2229—2254.
13 Т.е. анума, название системы созерцания четырех букв. Здесь имеется в виду анума Майи степени сампаннакрама. Так высоко он ставил учение Калачакра-тантры. Он много раз проповедовал «sPyi-don» (краткое изложение Калачакры) многим своим служителям и питакадхарам во главе с Чойхор-Ганпой. Собрания тех счастливцев, кого он освободил, дав им руководство по таким предметам, как Шаданга-йога и др., бесчисленны. Я привел лишь краткий рассказ об этих событиях. В действительности Сонам Гьяцо был наделен всеми свойствами кальянамитры, [38а] такими как признак обладания природой бодхисаттвы (бодхисаттва-готра), смелостью, рвением, старанием, неоставлением обетов нравственности, ненарушением своих обещаний, сочувствием к униженным и слабым, беспричинной добротой, откликом на доброту, проявленную к нему, добрым отношением к покушавшимся на его жизнь и обширными познаниями. Он был связан обетами Пратимокши, сопровождавшимися духовным творческим устремлением к махаяне, не был осквернен обычными грехами и нарушением религиозных обетов, он не нарушал пределов драгоценных обетов разрешений и запретов. Так он совершенствовал свое чистое поведение (брахмачарья) и был наделен полным набором совершенств, устремленных к Винае Святого Учения и приличествующих Учителю. Его ум полностью пробудился для вступления в колесницу ваджраяны, и никогда, даже на краткий момент, он не нарушал обычных и необычных обетов. Он испытал состояние Вместерожденной мудрости (сахаджа-джняна), описанное в посвящении. Он также постиг реализации четвертого посвящения (состояние юганаддхи), являющееся тайным состоянием всех Тантр. Он обладал четырьмя пратисамведья1, был добр и лишен гордости. Он был наделен всеми чертами досточтимого учителя (шримат-гуру), и поэтому стал единственным защитником всего мира, включая мир богов. Следует помнить океан его жизнеописания и повторять его имя. Следует всячески почитать его, верить в него и постоянно приветствовать его с глубокой и неколебимой верой. Стоит ли трудиться, описывая меньшие чудеса его жизни? [386] Восьмая глава: Уход Сонама Гьяцо в нирвану. Хотя великие бодхисаттвы, пребывающие на высшей ступени (махабхуми), свободны от рождения и смерти, свободны от уз рождения и смерти, это выражение — махабхуми — используется здесь, дабы указать на технический религиозный термин, означающий чувство скорби в отношении непостоянства. Он продолжал даровать глубокие и точные наставления махаупадхьяе Цэлмин Чойкьи-Тагпе, Ари Рабчжампа Шергьялве, Чойхор-Ганпе, Дхармасвамину Тэурапе, Ринчен Чойгьялу и другим, пока в 7-й день 9-го месяца года Воды-Тигра (1482)2, называемый dge-byed (субхакрит), в возрасте 59 лет не собрал свое призрачное тело. На десятый день Сонам Гьяцо явил восхождение в Тушиту, и все видели многочисленные волшебные знаки: радуги, цветочный дождь, ароматы. Четвертый иерарх кармапинцев, Держатель Красной короны Шамар Чопэн Дзинпа пришел туда и утешил учеников, сказав им, что Владыка действительно отбыл в Тушиту. Иерарх пробыл там до конца 49-го дня, побуждая их созерцать. Он присутствовал на кремации, раздавая благословения по случаю погребальных ритуалов, совершил церемонию освящения драгоценных внешних изображений (те, что выставляются для почитания, в отличие от хранящихся в ступах) и написал «Хвалу Учителю» и его жизнеописание, исполнив, таким образом, желания Учителя.
Для кремации Сонама Гьяцо использовали белое сандаловое дерево, миробалан и ароматное дерево (санскр. сихла, ладан). Много реликвий разного цвета, шарира, сверкающая, как кристалл, и бесчисленные изображения были получены из пепла и почитались учениками. [39а] Затем Учитель явил вхождение в нирвану и милость его изливалась непрерывно. Они построили из серебра драгоценную ступу высотой в несколько этажей. Дверь ступы гохан и орнаменты для украшений были сделаны из чистого золота и убраны бесчисленными драгоценными камнями: изумруд (мараката), рубин (падма-рага), жемчуг, сапфир и бирюза. Реликварий поместили на верхний этаж ступы Чампалин. Сделали также алтарь из золота и серебра, украшенный драгоценными камнями, высотою в длину стрелы, драгоценное изображение Учителя в рост человека и несколько меньших изображений и малых живописных свитков с образом Учителя, и много сотен штампованных изображений из целебной глины с его пеплом. Было издано его собрание сочинений. Позднее Пэл Дорже-Дэма и ее сын Дхармасвамин Сонам Еше Пэлсанпо, согласно его желанию, с благоговением заказали большое и прекрасное шелковое изображение Досточтимого Майтреи. Кроме того, его ближайшие ученики и ми-лостынедатели создали из золота и серебра несколько его изображений и распространяли его собрание сочинений. Все это стало основой Учения и предметом почитания живых существ. Многие из его главных учеников распространяли его метод созерцания и учение в разных местах, а постоянные служители хранили в Дол Самтэнлине и Чампалине его наставления до руководству к Шаданга-йоге, его метод ритуалов, а также большое изображение, принадлежавшие ему [396] священные предметы, его алтарные принадлежности и книги. Вышеприведенный краткий рассказ помещен здесь в соответствии с волей автора данной книги, о чем упомянуто выше. Из-за отсутствия письменных источников невозможно включить в данную работу другие рассказы о его жизни. Мы записали вышеизложенное, ибо Всезнающий Гой-лоцава Шоннупэл, автор этого труда, собирался включить в эту историю рассказы об Учении и о замечательных людях, совершавших добрые дела для Учения. А также потому, что в линии южных царей, почитавших Три Драгоценности, Пэл Таши Даргье Лэгпэ-Гьялпо, сам прославившийся несравненной добродетелью и мудростью (пунья и джняна-самбхара), своим служением всем отраслям знания и распространением пути Учения, подобно бурному летнему потоку, сказал нам, когда печаталась эта великая история Учения, что он (Гой-лоцава) прилагал усилия для этого добродетельного труда (т.е. для печатания этой книги), только помня о повелении Досточтимого Сонама Гьяцо1. Не было никого более великого, чем этот лоцава, в распространении славы наших южных царей и в открытии Пути, ведущего к обители совершенства. Поэтому в этом случае вам следует вставить хотя бы краткий рассказ о его жизни. По его просьбе я так и сделал. Вообще же Калачакра-тантру переводили лоцава Гьичо, Лодой Ньинпо, Ма Гэвэ-Лодой, Ман-вёр Жанчуб Шераб, Сонам Еше. Аша Гьякарцэг, Цами Сангьетаг, Дири Чойтак, Нам-лоцава, Ньо-лоцава из Карага [40а], До Шерабтак, Тэнпа-лоцава, Ронлин-лоцава, Ра Чойраб, Чаг Чойчжепэл, Шонтон Дорже Гьялцэн, Ярлун-лоцава Тагпа Гьялцэн, Пан-лоцава Лодой Тэнпа, два Лодоя — ученики Пана, и другие. Калачакра-тантра была единственной книгой, которую переводили столько переводчиков. «Калачакра-уттаратантру»2 перевели Ньен-лоцава (Дхарматаг) и Сэу-лоцава. Позднее ее снова перевел Луб-лоцава Лодойпэл, добавивший пропущенные 11 шлок.
«dBang-mdor-bstan»3 переводили До, Ра, Манлунпа, Дацэпа Рингьял, Пэн-ло-цава и Ярлун-лоцава. Пуран Лочун перевел ее как «dBang-nyer-bstan». Комментарий Ваджрагарбхи1 переводили Чогту Тиндзин Санпо, Нэлчор Шерабтак, Кьюнпо Чойцон, Ярлун-лоцава и Пан Лодой Тэнпа. [406] Что касается комментария к Самваре, написанного Ваджрапани, я видел его перевод, сделанный Чогту Тиндзином Санпо и пересмотренный Шон Лотэном, а также Ку Ойдубом. Что касается «Don-dam-ра'і bsnyen-ра»2, то я видел собственный перевод Соманатхи (т.е. без помощи тибетского переводчика), а также перевод Ярлун-лоцавы. «ІТа-ba'i 'dod-pa mdor-bstan», ранее не переводившийся на тибетский, был переведен Кюнпаном Чойтагпэлом. «Секоддеша»3 Наропы, кажется, была переведена Ярлун-лоцавой, Дацэпой и Паном.
Этот ксилограф был изготовлен во дворце Чойгьял-лхунпо. [41а ] Книга 11 МАХАМУДРА История учения махамудры Теперь я поведаю историю учения махамудры (Великая Печать), венчающего все созерцательные и религиозные практики от учения Пратимокши, представляющего основу Учения Будды, до Гухьясамаджй. Обсуждая Путь Учения, нет нужды излагать мнения обычных живых существ, не имеющих желания отречься от сансары, и еретиков-нигилистов, не стремящихся к освобождению. Некоторые еретические школы, например, дигамбары, допускающие, что злые поступки являются причиной страданий феноменального бытия, пытались искоренить злые поступки покаянием. Согласно мимансакам, вовсе не существует конечного освобождения (мокша), и поэтому они стремятся очиститься от моральной скверны лишь ради временного освобождения. Последователи санкхьи и вайшешики считали, что моральное осквернение (клеша) является основой феноменального бытия, но ведь основой моральной скверны является неведение, характеризующееся непониманием природы «Я» (атман). Поэтому, признавая «Я» и входя в сосредоточение, они достигали различных ступеней среди всех восьми, начиная с первой дхьяны и до наивысшей точки созерцания в сфере феноменального бытия (бхавагра), но, попадая в сеть эгоистического воззрения, они были обречены снова упасть в ад Авичи. В этой связи ачарья Васубандху писал: «Есть ли иной метод достижения спасения, кроме буддизма? Нет. А почему? Потому что еретические учителя придерживаются неверного взгляда на «Я». Буддийские ученые считают, что без отказа от неведения, допускающего существование «Я», нет спасения». Атма-дришти бывает двух видов: в отношении индивидуальности и в отношении элементов бытия. Шраваки и пратьекабудды, отвергая эту теорию в отношении индивидуальности (пудгала), достигают подлинного спасения без дальнейших перерождений. Но мудрые бодхисаттвы действуют иначе, т.е. добиваются спасения не только ради себя1. [1а] 1 Чандрагомин в «Шишьялекха-дхарма-кавья» об этом пишет; «Нет никого более бесстыдного, чем тот, кто эгоистически стремится к спасению, забывая свою семью, т.е. живых существ, не признавая их подверженными рождению и смерти; так он погружается в глубины океана феноменального бытия, как бы попадая в стремнину». — Чандрагомин. Записки..., IV. Под ред. И,П. Минаева и А. Ивановского, Стих 96, с. 77. Поэтому следует искать метод спасения живых существ. Никто, кроме Будды, не постиг полностью метод спасения. И посему необходимо отвергнуть теорию субстанциональности элементов феноменального бытия, чтобы избегнуть осквернения познаваемого (джнея-аварана). Следует стремиться к отказу от этой теории. С помощью теории относительности (шуньявады) можно отказаться от теории субстанциональности элементов феноменального бытия. Последняя теория теряет силу, поскольку противоречит первой. Так вступают в океан священных писаний и философии, чтобы утвердить теорию относительности. Если знание относительности1 представляет собой противоядие, опровергающее то, что должно быть отвергнуто, его следует рассматривать как умозаключение, полученное рассуждением. Если это так, то умозаключение должно представлять конструирующую мысль (викалъпа). Шри Дхармакирти считал, что каждая конструктивная мысль является неведением, которое должно быть устранено. Но знание относительности, которое тоже представляет собой, как утверждается, вывод, конструктивную мысль и неведение, не могут быть отвергнуты. А поскольку не существует противоядия, способного опровергнуть вывод и поскольку все концепции, способные опровергнуть вывод, должны быть ложны, то и не могут служить противоядием2. Поэтому «противоядие» этого вывода, т.е. понимание относительности, являющееся не просто теорией, представляет знание махамудры. Это знание может быть достигнуто только через благословение святого учителя — через посвящение, а не рассуждением. Поэтому Будда и объяснял стадии общего Учения. В связи с этим Дхармасвамин Гёцанпа писал: «В этом Учении Джины Шакьямуни великий брахман Сараха был первым, кто ввел махамудру как главный из всех Путей. Держателями его учения в Индии были Учителя Шаварапада, отец и сын». Учение Шаварапады (Рито Шаба), отца, принял Майтрипа и укрепил своих учеников на Пути махамудры, которое распространилось по всей Джамбудвипе. Последователи высшей школы (Толугпа) махамудры считают, что Майтрипа родился в год Овцы (1007) и ушел в нирвану в 78 лет. Согласно этим двум школам, Майтрипа был знатоком большинства буддийских и небуддийских теорий {сиддханты), но не удовлетворился ими, а много раз пытался найти Шри Шавари Ванчуга. Получив от Шавари посвящение, он постиг учение и интуитивно познал смысл Высшей Сущности. После этого он выразил свой взгляд на Высшую Сущность следующими словами: асмрити и аманасикара (незапоми-наемое и невообразимое). Великий ученый Шантипа был недоволен (такой фомулировкой) и спорил на эту тему, но Майтрипа победил. С тех пор он стал известен как Джина Майтрипа — Майтрипа-Победитель. Хотя у него было много учеников, главными среди них были Четверо великих, Семеро средних и Десять малых, известные как Двадцатка. Четверо великих — это Натекара, Дэвакарачандра, Рамапала и Ваджрапани. Натекара — имя, полученное учеником, когда он еще был еретиком. Позднее он стал известен как Сахаджаваджра. Другим именем Дэвакарачандры было Шунь-ятасамадхи. Он был автором «Shes-rab уе-shes-gsal-ba»3. Рамапала — по-тибетски Ганва Кьонва. Он был автором комментария к «dBang-nges-раг bstan-pa»4.
Ваджрапани был младшим из трех братьев: Намха Ньинпо (Акашагарбха), Сэ-ньинпо (Кшитигарбха) и Ваджрапани. Его (Ваджрапани) привел Кшитигарбха, и он попросил позволения стать учеником Майтрипы. Тот был доволен. Связав себя куском ткани, они дали обет не расставаться, пока не достигнут Просветления. Этот Ваджрапани (Чагна) родился в год Огня-Змеи (1017). С детства у него был острый ум, и он изучил все еретические и буддийские науки, а также многие разделы тантр махаяны. Особо хорошо он овладел циклом «Доха» (т.е. «sNying-ро-sko», «Доха» Сарахи). Семеро средних: Самаваджра (Ньямпэ Дорже), Атульяваджра (Миньям Дорже) , Кхаваджра (Намхэ Дорже), Лалитаваджра (Ролпэ-Дорже), Дхитишриджня-на, Абхиюкта и Джагатпала. \2б) Среди Десяти малых: Скандхапа, Мэкопа, Рачо (йог Шрингайогин), Типупа, Шри Наландапа, Падмалин (Падмэ-Тэнва), Гочама, Кришна (Нагпопа) Младший, Шри Арнапа и Бальячарья. Говорят, что Каропа, Чагна, Марпа и непалец Шилабхаро назывались Четырьмя духовными сыновьями Майтрипы. Последователи высшей школы махамудры (Phyag-rgya chen-po sTod-lugs) разделяют эпоху появления учения в Тибете на три периода: начальный, промежуточный и поздний. В начальный период линия учения исходила от Нирупы. Затем — верхняя и нижняя части промежуточного периода. Верхний (sTod-'gyur) перевод великим учителям проповедовал Чагна после своего прибытия в Тибет. Так называемый Нижний перевод (sMad-'gyur) проповедовал Асу, который провел всю жизнь в Уе. Так называемый Поздний перевод (Phui-'gyur) исходил от Нагпо Шердэ, уроженца Ари. Уйдя в Индию, Ари повстречал состарившегося Чагну (Ваджрапани). Позднее, вернувшись в Тибет, он проповедовал это учение. Учение, исходящее от наставника Марпы, называется Дополнительным переводом (zur-'gyur). Ранняя махамудра. Великий Учитель Атиша слушал у Майтрипы комментарий и основной текст «Махаяноттара-тантры»1 Асанги, «Доха» и др. Позднее, когда Атиша жил в Самье, он съездил на несколько дней в Чимпу и преподал Дромтону «Доха», цикл «Grub-snying» и метод следования «Самантабхадрачарью» (Kun-tu bzang-po'i spyod-pa — название тантрийской практики). Дром подозревал, что это учение может оказать дурное влияние на мораль тибетских монахов и воздержался от широкой проповеди, но существует его перевод «Ye-shes grub-ра»2 — это ранний перевод махамудры. Комментарий и основной текст «Махаяноттара-тантры» был переведен Атишей в Ерпа по просьбе Ога Жанчуба Чжуннэ. После него Владыка Марпа был первым, кто переводил Цикл махамудры. Первым после Марпы махамудру проповедовал пандита Вайрочанаракшита, приехавший в Тибет. После него — Кор Нирупа. жүктеу/скачать 7.18 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|