Слова моего всеблагого учителя кунсанг ламэ шалунг


ОМ А ХУМ Тонгсум джигтэн чева траг ге шинг



Pdf көрінісі
бет172/237
Дата17.08.2023
өлшемі7.26 Mb.
#476113
1   ...   168   169   170   171   172   173   174   175   ...   237
words teacher

ОМ А ХУМ
Тонгсум джигтэн чева траг ге шинг...
715[715]
ОМ А ХУМ
Поднося все мириады вселенных, объемлющих три совокупности тысяч
миров...
Отсчитывая количество подношений, держи мандалу левой рукой, оставив на
ней те же подношения, которые были в первый раз. Правой рукой насыпай по
щепоти зерна после каждой произнесенной молитвы, не прекращая считать.
Продолжай держать мандалу, пока левая рука не устанет так, что не сможешь
больше терпеть. До этих пор изо всех сил старайся удерживать мандалу в руке.
Обычно говорят: «Практикуя Дхарму, следует переносить лишения и быть
стойким». При этом имеется в виду, что нужно не только переносить такие
лишения, как недостаток еды, но и всегда и при всех обстоятельствах совершать
все трудные дела, стойко преодолевая все трудности. Проявляя терпение и
стойкость [даже в том, чтобы держать мандалу], ты обретешь огромное количество
заслуг. Поэтому нужно выполнять практику именно так.
Когда держать мандалу уже не будет никаких сил, можешь поставить ее перед
собой на стол. Продолжай подносить горки и считать количество [подношений].
Делая перерыв на чай и тому подобное, убирай все с мандалы. Сооружай ее снова,
начиная с мандалы из тридцати семи частей, как описывалось выше, а затем
продолжай отсчет [мандалы трех кай].
Так нужно выполнить хотя бы сто тысяч подношений. Иногда, если нет
возможности подносить мандалу трех кай, допустимо выполнять подношение
мандалы, произнося слова практики мандалы из семи груд
716[716]
«са ши по чу чуг
шинг...»
717[717]
Так или иначе, начиная практику мандалы, нужно вспомнить о
благородном помысле бодхи-читты. Затем нужно выполнять саму медитацию за
пределами понятий, а в заключение — полное посвящение заслуг. Эти три
священных принципа одинаково важны для всех практик.
713[713]
snang bzhi.
714[714]
khyad par chos sku'i mandal.
715[715]
om a hum/ stong gsum jig rten bye ba phrag brgya'i zhing...
716[716]
mandal tshom bu bdun ma. В этом подношении используются семь горок зерна,
символизирующие гору Меру, четыре континента, солнце и луну.
717[717]
sa gzhi spos chus byugs shing...


Используя для подношения мандалы ячмень, пшеницу или другое зерно, по
возможности никогда не бери то же самое зерно повторно. Пользуйся только
свежим зерном, а то, которое уже подносил, отдавай птицам или нищим либо
насыпай перед изображением Будды — как пожелаешь. Сам же не употребляй его в
пищу. Если нет нового зерна для подношении, пользуйся старым, пока не
достанешь нового. Если ты совсем беден, можешь пользоваться одним и тем же
зерном много раз. Как бы то ни было, следи, чтобы зерно было чистым, без
примеси песка, семян сорняков и птичьего помета. Его нужно сбрызнуть ароматной
водой с шафраном и другими благовониями.
Хотя Будда и сказал, что для подношения мандалы можно использовать даже
землю и песок, он имел в виду или нищих, у которых совсем ничего нет, или людей
с такими высокими способностями, что они могут мысленно создать на одной
пылинке столько небесных обителей будды, сколько песчинок на всей земле. Но
есть и такие люди, которые, имея средства, не хотят тратить их на подношения и
подаяния
718[718]
. Они находят множество с виду правильных и верных доводов,
например, говорят, что используют силу мантр и созерцания. Такая
самонадеянность — не что иное, как средство самообмана.
Кроме того, во всех тантрах и упадешах говорится: «чистые и чистым образом
приготовленные подношения» или «это подношение, приготовленное в чистоте», и
нигде не говорится о нечистых подношениях, приготовленных в грязи.
Следовательно, никогда не подноси остатки еды или что-то оскверненное и
грязное. Не бери для собственного употребления лучший ячмень, оставляя для
подношения
719[719]
и приготовления торма тот, что не годится в пищу.
В древности монахи школы кадампа говорили:


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   168   169   170   171   172   173   174   175   ...   237




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет