С помощью этих благих деяний

можно было разговаривать, как с обычным человеком, однако никаких сиддхи
отшельник так и не получил. Ваджрасадху сказал:
— Я не могу тебе помочь, потому что в прошлом ты не заработал ни капли
заслуг.
Однажды отшельник вышел просить подаяние вместе с другими нищими и
получил чашку похлебки. Когда он вернулся домой, ему явился Ваджрасадху и
спросил:
Ты заметил, что я нынче дал тебе кое-какие сиддхи?
Чашку похлебки подали не только мне, а всем нищим. Откуда же мне знать,
что это ты послал мне сиддхи?
Разве, когда разливали похлебку, в твою чашку не попал большой кусок
жира? Это и есть сиддхи, которые я тебе послал.
Так что, если нет прошлых заслуг, заработанных щедростью, то никакие
молитвы божествам богатства не помогут избавиться от бедности.
Если мирские божества богатства обладают способностью давать сиддхи
богатства, то что же говорить о буддах и бодхисаттвах? Ведь они готовы помогать
всем живым существам, даже если их об этом не просят, а их силы и способности
творить чудеса в тысячи раз больше. [Будь такое возможно] они непременно
осыпали бы весь мир дождем богатства, чтобы искоренить бедность раз и навсегда.
Но они не могут это сделать, потому что богатство зависит исключительно от
плода заслуг, которые ты заработал. Значит, даже искорка заслуг действует лучше,
чем горы усилий.
В наше время при виде человека, получившего хоть малую толику достатка и
удачи, что редко случается в этой отсталой стране, все обычно изумляются: «Ну и
ну! Разве такое бывает?» На самом же деле, если ты делаешь подношение тому, кто
обладает величием, и твои помыслы чисты, вовсе необязательно прилагать много
усилий, чтобы накопить заслуги для получения достатка.
На этот счет есть история о царе Мандхате, владыке людей, который, поднеся
всего семь бобов, обрел такие заслуги, что его власть стала простираться на все
миры, вплоть до небес Тридцать Три. Еще есть история о том, как царь
Прасенаджит обрел власть в результате того, что подал милостыню — кусок
пресного теста. Хотя Атиша Дипанкара Шриджняна побывал в Тибете в те времена,
когда эта страна была куда богаче, чем ныне, он сказал: «Поистине, Тибет кажется
царством голодных духов. Здесь я не вижу никого, кто пожинал бы плоды своих
заслуг, потому что никто не подает милостыню хотя бы в одну меру ячменя».
Если незначительное богатство и небольшая власть кажутся людям чем-то в
высшей степени удивительным, то причина здесь вот в чем: во-первых, это люди
недалекие; во-вторых, у них сильная привязанность к мирским видимостям; в
третьих, у них нет правильного понимания того, как приумножается плод кармы

(об этом говорилось выше на примере семени дерева баньян и т. п.). А если они и
понимают, то не верят в это. Если же человек зародил в себе неподдельное чувство
неприятия сансары, то, увидев даже того, кто богат как нага, высок как небо, могуч
как молния, великолепен как радуга, он знает, что во всем этом нет ни капли
постоянства и устойчивости. Все эти [мирские блага] могут возбудить у него
только отвращение, как жирная пища вызывает тошноту у больного желтухой.
Накапливать заслуги в надежде получить мирское богатство и тому подобные
блага этой жизни позволительно обычным, мирским людям. Но они очень далеки
от истинной Дхармы, которая побуждает нас отвернуться от сансары. Если ищешь
подлинную Дхарму, которая ведет к обретению окончательного освобождения,
следует поступать так, как я уже неоднократно объяснял. Расстанься со всеми
сансарны-ми привязанностями, словно это плевок, который оставляешь в пыли,
покинь родину и живи на чужбине, предпочитай жить в уединении, будь счастлив в
болезни и радуйся смерти — с таким отношением нужно идти к совершенству.
Один из учеников несравненного Дагпо Ринпоче спросил его:
— Если в нашу эпоху упадка пытаешься практиковать Дхарму самым
правильным образом, трудно обеспечить себя едой, одеждой и другими
необходимыми вещами. Что мне делать? Может, стоит уделить немного внимания
практике божеств богатства
727[727]
или освоить хороший чулен
728[728]
? Или я
должен умереть?
Учитель ответил:
— Даже если станешь выполнять практику божеств богатства, вряд ли ты
разбогатеешь, если в прошлом не накопил заслуг благодаря щедрости. Кроме того,
желание получить богатство на нужды этой жизни противоречит правильной
практике Дхармы. Даже если станешь выполнять чулен, его действенность уже не
та, что была в древности, когда сущность земли, камней, воды, растений еще не
была растрачена. Так что ныне выполнять чулен бесполезно. Умирать явно не
стоит, потому что потом будет трудно снова обрести такое же человеческое тело,
наделенное всеми свободами и дарованиями. Если у тебя есть чистосердечное
желание практиковать Дхарму, не заботясь о том, умрешь или нет, ты наверняка не
будешь нуждаться в еде и одежде. Нет ни одного случая, чтобы человек, практикуя
Дхарму, умер голодной смертью. Будда сказал: «Даже во время голода, когда
меру
729[729]
муки продают за меру жемчуга, мои ученики никогда не останутся без
еды и одежды».
Итак, накапливая заслуги и мудрость и очищая омрачения, бодхи-саттвы делают
727[727]
nor sgrub: тантрийская практика умилостивления божеств, например бога богатства Куберы
или богини счастья Лакшми, с целью добиться их благосклонности и обрести богатство.
728[728]
bcud len; санскр. расаяна: практика поддержания жизни духовными средствами: пилюлями,
приготовленными из особых ингредиентов (цветочных лепестков, минералов, ртути, кальцита), или
пространством.
729[729]
brе: единица объема, которая в Кошале равнялась приблизительно половине литра.

это исключительно ради блага всех живых существ во вселенной. Недопустимо
практиковать Дхарму ради благ нынешней жизни. Даже если желаешь обрести
состояние будды, но ради собственного блага, это не имеет ничего общего с путем
Махаяны. Какую бы практику ты ни выполнял — накапливал заслуги и мудрость
или очищал омрачения, — все следует делать на благо бесчисленным живым
существам. Чрезвычайно важно следить, чтобы ни при каких обстоятельствах эти
действия не смешивались с твоими эгоистическими интересами.
Если будешь действовать именно так, то благополучие и счастье этой жизни
придут сами собой, безо всяких усилий с твоей стороны. Так появляется сам собой
дым, когда разжигают огонь, так появляются ростки, когда посеют ячмень. Но, как
яда, избегай любого стремления достичь [личного благополучия].
730[730]
730[730]
Завершающая молитва и заключительные строки наставления о подношении мандалы
приводятся в конце следующей главы, поскольку считается, что ее тема дополняет подношение
мандалы. Точно так же вводная молитва в этой главе служит и вводной молитвой следующей главы.

жүктеу/скачать 7.26 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: