Современные политические теории. Опыт запада

частной собственностью на капитал, наемным трудом и классо­вой системой.

2. Индустриализм, предполагающий использование колоссальных энергетических ресурсов и машин для производства товаров. Влияние индустриализма не ограничивается сферой потребления, он оказывает воздействие и на другие сферы жизни — транспорт, коммуникацию!, даже быт.

3. Надзор — новая характеристика, присущая именно Модерну, ко-

торая была впервые отмечена Мишелем Фуко. Гидденс опреде­ляет ее как способность наблюдать за поведением подданных.

4. Контроль над инструментами насилия, в том числе военной си-

лой. Сюда входит также индустриализация войны.

5. Национальное государство, радикально отличающееся от форм

государственности эпохи до-Модерна. Для исследований нашей эпохи характерен больший акцент на национальном государст-ве,нежели на обществе.

Что же обеспечивает динамизм Современности? Гидденс называет три характеристики Модерна, предопредляющие характер его развития. Во-первых, разделение времени и пространства. Оно, как и все по­ложения у Гидденса, носит нелинейный характер. Оно диалектично. В обществах, предшествующих Современности, время всегда было связа­но с пространством (например, два дня пути). С развитием модерниза­ции время было стандартизировано, а тесная связь между временем и пространством нарушилась. С этой точки зрения, и время, и простран­ство «утратили» свое содержание; никакое время или пространство уже не могло быть предпочтительным. Они превратились в чистые формы. В обществах до-Модерна пространство в значительной степени опреде­лялось физическим присутствием, то есть локальными местностями. С наступлением Современности время и пространство начали все больше отдаляться друг от друга. Поддержание отношений с теми, кто отсутст­вует или находится далеко, становятся обычным делом. Гонца сменила хорошо организованная почта. На смену почте пришел телефон, во всех его статичных, мобильных или спутниковых разновидностях.

288

Разделение между временем и пространством привело к некоторым немаловажным последствиям:

2) оно привело к рационализации взглядов на всемирную историю и позволило искать в истории то, что сформировало настоящее;

3) подобный раскол является важнейшей предпосылкой высвобож­дения, придающего динамизм развитию.

Во-вторых, высвобождение означает выход социальных отношений локального контекста взаимодействий и их рекрутирование в неопреде­ленном времени-пространстве. В современном обществе действуют два типа механизмов высвобождения:

1. Символы (например, деньги). Мы можем взаимодействовать с другими людьми, находящимися далеко от нас во времени и про­странстве. Так, мы можем из Москвы перевести деньги через банк «Барклай», штаб-квартира которого находится в Англии, нашему приятелю, который в это время путешествует по Индоне­зии. Или, например, воспользоваться деньгами от продажи домика, который наш дедушка купил на южном берегу Крыма лет 50 назад.

2. Системы технических достижений или профессиональных экспер-

тиз. Например,международное сообщество политологов — Меж­дународная ассоциация политической науки (IPSA). Экспертные системы помогают строить дома, в которых мы живем, и автомо­били, на которых мы ездим. Без профессиональной экспертизы не обходится почти ни одно действие в человеческом обществе. Эксперты, таким образом, помогают преодолевать время и рас­стояние. Однако здесь важнейшую роль играет доверие. Так, для того, чтобы финансовая и правовая системы были работоспособ­ными, необходимо, чтобы люди им доверяли.

В-третьих, Гидденс называет в качестве еще одной характеристики динамизма современности рефлективность. Она имеет особый смысл, поскольку социальная и политическая практика постоянно изучается и реформируется в свете новой информации. В современном мире все открыто для рефлексии, включая и саму рефлексию. Рефлективность предполагает доверие к абстрактным системам, в частности, к эксперт­ным оценкам. А это, по Гидденсу, предполагает возникновение зоны риска, ибо не всякая абстрактная система верна (позитивисты сказали бы, что никакая — не верна). Риск — глобальный феномен (ядерная война может уничтожить нас всех), и все большее число событий ока­зывает влияние на громадные массы людей. Поэтому Гидденс и называ-

289

ет Современность Джагернаутом, то есть нашему миру сегодня прису­ще онтологическое отсутствие безопасности.

1. Ошибки создателей этого мира.

2. Ошибки управляющих современным миром.

3. Ненамеренные последствия благих намерений.

4. Ошибочность нашего знания об обществе.

Гидденс полагает, что никакой точный социальный прогноз о даль­нейшем развитии общества невозможен в принципе. Поэтому совре­менный мир не контролируем. Однако это не означает, что мы обрече­ны на вечные ошибки вследствие недомыслия. Гидденс предлагает в качестве панацеи утопический реализм. Иными словами, он пытается найти баланс между утопическим идеалом и реальностью жизни в со­временном мире. Он высоко оценивает роль социальных движений, способных снизить риски Современности. Таким образом, Гидденс все же остается оптимистом.

Гидденс полагает, что Модерн — это культура риска. Дело не в том, что социальная жизнь носит более рискованный характер, чем следова­ло бы. Скорее, концепция риска становится фундаментально значимой для того способа, с помощью которого действующие лица и техниче­ские специалисты организуют социальный мир. Модерн ограничивает риск в целом ряде сфер общественно-политической жизни, но в то же время он создает новые зоны риска, неизвестные в другие времена.

Дальнейшее развитие эта проблема получила в нашумевшей работе Ульриха Бека «Общество риска: к новой Современности».³ По мнению Бека, мы продолжаем жить в условиях Модерна, однако в его новой форме. Предшествующая «классическая» стадия Модерна ассоциирова­лась с индустриальным обществом, а зарождающаяся новая Современ­ность связана прежде всего с обществом риска. Мы еще не живем в об­ществе риска, но уже ушли из индустриального общества. Это означает, что современное общество содержит в себе элементы обоих Модернов. Более того, общество риска вообще можно рассматривать как форму индустриального общества, поскольку многие риски вытекают из дея­тельности промышленности.

«Подобно тому, как модернизация разрушает структуру феодального общества в девятнадцатом веке и создает индустриальное общество, —

³ Beck U. Risk Society: Toward a New Modernity. L., 1992.

290

Иными словами, мы наблюдаем сегодня не конец, а начало Современ­ности, то есть Модерна, выходящего за пределы «классической» версии.

Что представляет собой эта новая Современность? И как с ней свя­зано общество риска?

Бек называет ее рефлексивной Современностью. Логика его рассуж­дений такова: Процесс индустриализации начался на Западе. Это озна­чает, что люди во все большей степени становятся свободными от структурных ограничений и, как следствие, в большей степени способ­ны заниматься рефлексивным творчеством не только для себя, но и для общества, в котором они живут. Люди все меньше зависят от класса, к которому принадлежат, и действуют вполне самостоятельно. Опираясь на собственные ресурсы, люди становятся все более рефлектирующими. Возникают новые социальные отношения и новые социальные связи на основе индивидуального выбора.

Современная фаза развития общества имеет множество признаков предшествующего, индустриального общества. Главным вопросом ин­дустриального общества был вопрос о богатстве и его распределении. В сегодняшнем обществе основной вопрос — это проблема предотвраще­ния или, в крайнем случае, минимизации риска. В «классическом» Мо­дерне идеалом было равенство, в сегодняшнем — безопасность. В «классической» Современности люди стремились к солидарности ради позитивной цели равенства, в развитом Модерне солидарность служит негативной и оборонительной цели спасения от множества опасностей.

Риск, как правило, создается источниками богатства в современном обществе. Так, побочные плоды производства создают опасности не только для конкретного общества. В силу процессов глобализации, они могут представлять опасность для мира в целом. Опираясь на концеп­цию пространства/времени, Бек утверждает, что современные риски не ограничиваются ни местом (индустриальный выброс в одной стране может нанести ущерб другой, даже отдаленной стране), ни временем (Чернобыль может сказаться и на будущих поколениях).

В новом Модерне теряет свое значение и классовая структура обще­ства. Бек пишет:

«История распределения риска показывает, что подобно богатству, рис­ки только в инверсионном плане связаны с классом: богатство аккуму­лируется наверху, риск — внизу. С этой точки зрения, риск только уси­ливает, а не уничтожает классовое общество. Бедность привлекает мно-

291

То же самое относится и к нациям. Богатые страны умеют избавлять­ся от многих рисков, бедные, похоже, притягивают их.

Традиционная сфера политики, правительство теряет власть, по­скольку самые большие риски возникают благодаря появлению так на­зываемых субполитик, например, политики крупных компаний, иссле­довательских центров и т.д. Именно в субполитических системах во­площаются структуры нового общества ради высшей цели — прогресса знания, которые попросту игнорируют и парламентские системы, и оп­позицию. Бек называет этот процесс «распадом политики», когда поли­тику уже больше не осуществляет централизованное правительство, а она становится сферой контроля разнообразных субгрупп, равно как и отдельных индивидов. Эти субгруппы и индивиды могут быть более рефлексивны и самокритичны, нежели централизованное правительство и они, как правило, лучше справляются с проблемами, порождаемыми Современностью. Таким образом, диалектика заключается в том, что развитый Модерн одновременно генерирует как беспрецедентные рис­ки, так и рефлексивные способности справляться с ними.

12.2. СОВРЕМЕННОСТЬ -

НЕЗАВЕРШЕННЫЙ ПРОЕКТ

Одним из последовательных и настойчивых защитников Современ­ности и присущей ей рациональности от нападок постмодернистов яв­ляется, безусловно, уже известный нам Юрген Хабермас. В отличие от многих других современных интеллектуалов, перешедших на анти- и постмодернистские позиции, Хабермас рассматривает институциональ­ный порядок Современности как проявление рациональности. Он не принял модного теперь цинизма в отношении эмансипаторского потен­циала Модерна. Он продолжает верить в проект Просвещения, который, по его мнению, создал экономическую основу для рационализации ми­ра.

Хабермаса интересует, почему проблемы современного бюрократи­ческого, социального рыночного государства продолжают разрастаться. Тема это не новая. Многие сторонники социальной рыночной модели уже пытались ее решить. Наиболее распространенная точка зрения предполагает, что разрешение этих проблем должно происходить на уровне системы, и необходимо просто добавлять новые и новые под­системы для решения возникающих вопросов. Однако, по мнению Ха-

'' Beck U. Op. cit. P. 35.

292

Во-первых, прежде всего, необходимо ограничить воздействие сис­темы на жизненный мир. По его мнению, нельзя научить систему функ­ционировать лучше, чем она это делает.

Во-вторых, необходимо выстроить своего рода «сенсорные» уста­новки с тем, чтобы жизненный мир воздействовал на систему. Они мо­гут стать важным шагом на пути роста взаимопонимания между систе­мой и жизненным миром. Именно здесь на сцену выходят различные социальные движения, поскольку именно они выражают надежду на воссоединение системы и жизненного мира, что позволит рационализи­ровать их обоих до максимальной степени.

Хабермас не связывает свои надежды с Соединенными Штатами Америки, которые так поддерживают систему рациональности,что это приводит к оскудению жизненного мира. Но он не связывает надежд и с Европой, поскольку она заражена идеей, что нормативное содержание Современности, скрытое в рационализированном жизненном мире, мо­жет быть высвобождено с помощью все более сложных систем. Тем не менее, у Европы все же остается возможность ассимилировать наследие восточного рационализма. Это наследие выражается в ограничениях системы рациональности для того, чтобы позволить расцвет рациональ­ности жизненного мира до такой степени, чтобы оба типа рационально­сти могли сосуществовать на равных в современном мире. Такое полное партнерство между системой и рациональностью жизненного мира по­зволило бы завершить проект Современности. А поскольку мы нахо­димся еще очень далеко от этой цели, мы далеки и от окончания Совре­менности, и, уж тем более, отнюдь не на пороге и не в центре Постмо­дерна.

В последние десятилетия XX века в нескольких областях — в архи­тектуре, живописи, литературе и т.д. началось развитие течения мысли, получившего название «постмодернизм». У Современности оказалось множество проблем, на которые и обратили внимание представители нового направления в политической мысли.

Политические теории, представленные в предшествующих разделах учебного пособия, продолжают сохранять свое значение в основном потоке политической мысли. Тем не менее, следует признать, что по-

293

Рассматривая постмодернизм, нам придется выйти за пределы соб­ственно политической теории и выйти на междисциплинарное про­странство. Постмодернизм удобнее рассматривать не как собственно политическую, а скорее, как социально-политическую теорию.

Хотя многие теоретики политики продолжают по сей день считать постмодернизм своего рода фантомом и предпочитают просто пере­ждать нашествие этого странного поветрия в интеллектуальной моде, другие настаивают на его серьезности и долговременности. Однако, поскольку спор вокруг постмодернизма стал заметной вехой нашего времени, имеет смысл уделить ему внимание.

Отметим, прежде всего, что среди современных теоретиков-постмодернистов существует огромное разнообразие, поэтому довольно трудно сделать какие-то обобщения, с которыми согласилось бы боль­шинство из них. Тем не менее, попробуем выделить основные идеи, с которыми постмодернизм ворвался на теоретическую сцену западной академической науки:

1. Произошел радикальный переворот, в результате которого обще-

ство Модерна сменилось постмодернистским обществом (Бод-рийяр, Крокер).

2. Хотя действительно имеют место серьезные перемены, постмо­дернизм вырос из Модерна и является его продолжением (не­омарксисты, например Джемесон, Лаклау, Муффе, а также по­стмодернистские феминистки Фрэзер, Николсон и др.).

3. Модерн и Постмодерн не следует рассматривать как отдельные эпохи, а как продолжительные во времени взаимоотношения, причем постмодернизм всегда выступает с критических позиций по отношению к модернизму (Смарт).

Разумеется, представленные подходы грешат изрядным упрощением на фоне исключительного разнообразия постмодернистских идей, одна­ко они все же дают представление об основных спорных моментах. Скажем больше, имеются разногласия даже по поводу того, что собст­венно означает сам термин «постмодернизм» и производные от него слова.

Постмодерн относится к исторической эпохе в целом, которая сле­дует за периодом Модерна (Современности). Постмодернизм относится к продуктам культуры (в изобразительном искусстве, кино, архитектуре и т.д.), которые существенно отличаются от культурных продуктов эпо­хи Модерна. Постмодернистская социальная теория — способ мышле­ния, отличный от современной социальной теории.

294

Начнем с первого понятия — Постмодерн. Действительно, идея о том, что эпоха Модерна подходит к концу, сегодня широко распростра­нена. Некоторые авторы даже называют конкретную дату перехода от Модерна к Постмодерну — 15 часов 35 минут 15 июля 1972 года, то есть когда был разрушен знаменитый дом «Притт-Айго», памятник ар­хитектуры Модерна в Сент-Луисе (так, по крайней мере, считает Ле-мер). Этот огромный дом символизировал веру модернистов в то, что чем масштабней и величественней являются общественные здания, тем меньше человеческого несчастья и бедности будет вокруг. Разрушить этот символ значило признать неспособность решить проблему бедно­сти не только со стороны модернистской архитектуры, но и Модерна в целом. Таким образом, разрушение здания стало отражением различий между модернистами и постмодернистами по поводу того, возможно ли в принципе найти рациональное разрешение проблем общества.

Второе понятие — постмодернизм, относится к сфере культуры, в которой, как утверждают его адепты, происходит замещение продуктов Модерна постмодернистскими.

Наконец, перейдем к третьему понятию — постмодернистской соци­альной теории. Как известно, модернистская (современная) социальная теория стремилась найти универсальные, внеисторические, рациональ­ные основания для анализа и критики общества. Так, для Маркса в ка­честве такого основания выступало бытие, для Хабермаса — коммуни­кативный разум. Постмодернистское мышление отрицает подобные основания и может быть охарактеризовано как релятивистское, ирра­циональное и нигилистское. Вслед за Ницше и Фуко, постмодернисты ставят под сомнение саму возможность оснований, считая, что они соз­дают привилегии для одних групп и принижают значение других, давая власть одним и ограничивая ее у других.

295

Такой подход был обоснован известным постмодернистом Жан-Франсуа Лиотаром. Прежде всего, он идентифицировал современное (научное) знание как своего рода единственный великий синтез, то есть мета-дискурс, который можно проиллюстрировать работами таких мыс­лителей, как Карл Маркс или Толкотт Парсонс.

Согласно Лиотару, в среде множества «языковых игр» попытка ле­гитимации собственного статуса ведет к возникновению «мета-дискурсов». Последний и принимает форму больших, или великих нар-раций. Модернизм характеризуется господством двух таких нарраций: нарратив Просвещения и нарратив Духа. В нарративе Просвещения, например, у Канта мыслитель выступает от имени универсальной исти­ны и всего человечества. Просвещенное государство осуществляет про­свещение и свободу людей через познание истины. Государство леги­тимируется самими людьми. Таким образом, в нарративе Просвещения власть, знание и эмансипация тесно взаимосвязаны.

Представителем нарратива Духа Лиотар называет Гегеля. Наррато-ром этого нарратива выступает мета-субъект. В отличие от нарратива Просвещения, нарратив Духа самолигитимируется. Типы великой нар­ративности Лиотар связывает с современной наукой, включая диалек­тику Духа, герменевтику смысла и эмансипацию рационального субъек­та, а также создание богатства.

Если современное знание определяется Лиотаром как мета-нарративность, то постмодернизм отрицает нарративность вообще. Он призывал объявить войну тотальности и превозносил значение разли­чий. Постмодернистское знание — это не просто инструмент власти, оно оттачивает наше внимание к различиям, способность терпеть несо­вместимое. С этой точки зрения, политическая теория уже вышла из периода Модерна и вошла в постмодернизм. Поэтому Лиотар предпо­читает малые, локализованные нарративы любым мета-нарративам Мо­дерна. Отсюда вытекает и основная цель постмодернизма — деконст­рукция проекта Просвещения.

296

Пожалуй, из всех современных постмодернистов наиболее ради­кальным является Жан Бодрийяр. Однако он не сразу пришел к такой позиции. Труды Бодрийяра 1960-х годов были написаны в традициях Модерна и отличались марксистской ориентацией. В своих ранних ра­ботах Бодрийяр занимался в основном критикой общества потребления с марксистских позиций. Уже по этим работам видно влияние лингвис­тики и семиотики. Однако довольно скоро Бодрийяр разочаровался и в марксизме, и в структурализме и начал заниматься их критикой.

Так, в работе «Зеркало производства» (1973) Бодрийяр доказывал, что марксизм — это зеркало консервативной политической экономии. По мнению Бодрийяра, Маркс заразился «вирусом буржуазной мысли», в особенности такими консервативными понятиями, как «труд» и «цен­ность»⁶. Поэтому Бодрийяр поставил вопрос о необходимости новой, более радикальной теории.

Бодрийяр сформулировал идею символического обмена как альтер­нативы и радикального отрицания экономического обмена, проанализи­рованного Марксом. Символический обмен представляет собой замкну­тый цикл получения и возвращения, отдавания и приобретения. Оче­видно, что символический обмен находится вне, если вообще не проти­воречит логике капитализма. Таким образом, здесь Бодрийяр уже пол­ностью отрицает марксизм. Идея символического обмена включала в себя политическую программу, направленную на создание общества, характерной чертой которого стал бы символический обмен. Бодрийяр весьма критично относится к рабочему классу, противопоставляя ему «новых левых», или даже хиппи.

Скандальность и эпатаж отличают другую книгу Бодрийяра «Сим­волический обмен и смерть» (1976). В ней Бодрийяр рассматривает со­временное общество как культуру смерти, в которой смерть является парадигмой дискриминации и изгнания из общества. Он рассматрива­ет бинарную оппозицию «жизнь/смерть». Общества с символическим обменом уничтожают эту оппозицию, а заодно и дискриминацию, и

⁶ Baudrillard J. The Mirror of Production. St. Louis: Telos Press, 1973. P. 83.

297

Для Бодрийяра символический обмен — более предпочтительная перспектива, нежели современное общество, слишком примитивное для теоретика. Соблазнительность предпочтительной альтернативы он уви­дел в том, что она лучше соответствует зарождающемуся чувству, кото­рое позднее он назовет постмодернизмом.

В 80-е годы в работе «Симуляции» он пришел к выводу, что в со­временном обществе доминирует не производство, а средства массовой информации, кибернетические модели и вычислительные системы, ком­пьютеры, информационные процессоры, развлечения и индустрия зна­ний. Следствием появления этих систем стал настоящий знаковый взрыв. Можно сказать, что мы перешли из общества, в котором доми­нирует производство, в общество, где господствуют коды (знаки) про­изводства. Цель изменилась: раньше речь шла об эксплуатации и при­были, сегодня доминируют знаки и производящие их системы. Если раньше эти знаки отражали нечто реальное, то теперь они соотносятся с чем-то немногим большим, чем они сами. Иными словами, знаки стали саморефлексирующимися. Нам сегодня уже трудно различить, где ре­альность, а где просто знак. Граница между знаком и реальностью лоп­нула. Это и характерно для постмодернистского мира, в отличие от ми­ра Модерна, в котором происходили другие взрывы — производитель­ные системы, товары, технологии и т.д.

Бодрийяр полагает, что для постмодернистского мира характерно наличия симуляций. Он писал:

«Мы живем в эпоху симуляций»⁷.

Процесс симуляций приводит к возникновению симулакры (репро­дукции объектов и событий). В результате очень трудно отличить ре­альное от тех вещей, которые симулируют реальность. Например, Бод­рийяр говорит о «проникновении телевидения в жизнь и проникновении жизни в телевидение»*.

В конце концов симуляции реального начинают преобладать. Мы со всех сторон окружены этими симуляциями, образующими замкнутый круг, циркулярную систему, не имеющую ни начала, ни конца.

Но Бодрийяр считает, что симулировать не значит притворяться. Тот, кто притворяется больным, может просто претендовать на то, что он болен. Тот, кто симулирует болезнь, проявляет в себе некоторые «ис­тинные» симптомы болезни. Симуляции подрывают различие между

298

«Диснейленд существует как желание, утверждение того, что он явля­ется «реальной» страной, «реальной» Америкой. Диснейленд представ­ляется как воображаемый для того, чтобы мы поверили, что все осталь­ное — реально, в то время как весь Лос-Анджелес и окружающая его американская территория являются не реальными, а, скорее, гиперре­альными или симулятивными»⁹.

Речь в данном случае идет не о ложной репрезентации реальности, а о принятии того факта, что реальность как таковая изначально включает в собственную структуру симуляцию. Бодрийяр описывает наш мир как гиперреальность. По его мнению, средства массовой информации пере­стали быть зеркалом реальности, а сами превратились в реальность, или даже стали еще более реальными, чем сама реальность. Хороший при­мер этого — так называемые аналитические программы на телевидении, поскольку картина мира, сотканная из лжи и искажений, превосходит реальность —это гиперреальность. В результате реальность подчиняет­ся гиперреальности, постепенно происходит ее полное исчезновение. Невозможно отличить реальность от спектакля. Даже реальные события приобретают черты гиперреальности.

Бодрийяра больше всего интересует культура, переживающая, по его мнению, крупномасштабную и «катастрофическую» революцию. Это особая революция, в которой массы становятся все более пассивными, а отнюдь не революционными, как об этом писал Маркс. Массы — это «черная дыра», поглощающая все смыслы, информацию, коммуника­цию и т.д., и превращающая их в бессмыслицу. Индифферентность, апатия и инерция — характеристики масс под воздействием знаковой системы СМИ, симулакр и гиперреальности. Это вовсе не означает, что СМИ манипулируют массами. Дело обстоит сложнее. Дело в том, что сами массы постоянно требуют от СМИ все новых образов и спектак­лей. Таким образом, постмодернизм Бодрийяра выражается в том, что он подчеркивает ускорение инерции, растворение смыслов в СМИ и растворение самих масс в «черной дыре» нигилизма и бессмысленно­сти.

В одной из своих последних работ — «Америка», написанной после посещения США, он подчеркнул, что там он «искал завершенную форму катастрофы»¹⁰.

И эту катастрофу он там нашел. У него нет надежд, связанных с ре­волюцией, какие были у Маркса. Он не видит даже возможности ре-

299