Статья и коммент. Н. Н. Акулиной. Спб.: Евразия, 1999. 432с



бет3/30
Дата11.06.2016
өлшемі2.26 Mb.
#127975
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   30

Я также должен подчеркнуть, что нам предстоит столкнуться с дилеммой

логической кругообразности, которая неизбежно возникает при разработке

подобного рода теорий и исследований. Она наиболее очевидна, когда

речь идет о человеческом материале, хотя я предполагаю, что ее не

избежать и при изучении других животных. Она содержится уже в самом

заявлении о том, что хорошие люди или здоровые животные выбирают или

предпочитают то-то и то-то. Куда нам деться от факта, что садисты,

извращенцы, мазохисты, гомосексуалисты, невротики, психотики,

суицидалы предпочитают и выбирают нечто совершенно другое, чем это

делают <хорошие люди>? А может быть, здесь будет уместно провести

параллель между этим фактом и тем, что выбор животного с повышенным

содержанием адреналина в крови отличается от выбора так называемой



<нормальной> особи? Должен сразу уточнить, что вовсе не считаю эту

проблему неразрешимой - ее не нужно избегать, с ней можно и должно

работать. Совсем несложно отобрать <здоровых> людей при помощи

психиатрических и психологических тестов vi затем сделать вывод, что

испытуемые, которые показывают такие-то и такието результаты, скажем,

в тесте Роршаха19 или в интеллектуальных тестах, будут наиболее

эффективны по сравнению с другими в выборе пищи. Критерий отбора в

данном случае будет совершенно отличен от поведенческого критерия. Я

считаю возможным, и даже весьма вероятным, что мы сейчас как никогда

близки к тому, чтобы посредством экспериментов с аутонейро стимуляцией

доказать, что так называемое <чувство удовольствия>, испытываемое

убийцами, садистами, фетишистами, по сути своей не является тем



<удовольствием>, которое вызывали в своих экспериментах Олдс и Камийя.

Собственно, об этом уже давно известно психиатрии. Любой опытный

психотерапевт знает, что за невротическими <удовольствиями> или

перверзиями, как правило, стоят обида, боль и страх. Да и наш

субъективный опыт говорит о том же. Мы знаем достаточно людей, которые

в своей жизни испытывали как здоровое, так и нездоровое чувство

удовольствия. Как правило, они отдают предпочтение первому и научаются

подавлять второе. Колин Уилсон (161) ясно продемонстрировал нам, что

люди, совершающие сексуальные преступления, имеют весьма слабые

сексуальные реакции. Киркендел (61) также показал, что для человека

субъективно более значим секс как проявление любви, нежели секс в

чистом виде.


Я работаю с рядом предположений, порожденных тем гуманистическим

подходом, о котором упоминал выше. Эти предположения показывают

возможность радикальных последствий для философии и биологии человека.

Можно определенно сказать, что они заставляют нас еще большее внимание

уделить саморегуляции организма, его самоуправлению и

самоосуществлению. Организм имеет гораздо более сильную тягу к

здоровью, росту и биологическому успеху, нежели мы могли предполагать

сто лет назад. В це-


0 гуманистической биологии
27
лом эта тенденция выражает стремление организма к автономности и

независимости, она анти-авторитарна по своей сути. В связи с этим я

хочу обратиться к даосизму. Его основополагающие принципы уже усвоены

современной экологией и этологией, где исследователи научились не

вмешиваться в изучаемые ими явления и процессы, и я считаю, что

подобной же позиции обязательно следует держаться, когда мы имеем дело

с человеком, и особенно с маленьким человеком. Такая позиция означает

доверие к заложенной в каждом ребенке тяге к духовному росту и

самоактуализации, здесь делается акцент на спонтанности и

самостоятельности организма, отрицается предсказуемость результата и

внешний контроль. Приведу основной тезис из моей

Science> (81).


<В свете этих данных можем ли мы всерьез продолжать считать, что цели

науки - это предсказание и управление? Ведь практически каждый из нас

скорее скажет совершенно противоположное - по крайней мере, в

отношении человека. Разве мы хотим, чтобы окружающие предсказывали

наши поступки? Разве хотим, чтобы нас контролировали и нами управляли?

Я не стану заходить слишком далеко и вновь поднимать старый

классический вопрос о свободе воли. Но я скажу, что встающие здесь и

требующие рассмотрения вопросы действительно касаются того, что любой

человек скорее желает чувствовать себя свободным, чем подневольным,

имеющим право выбора, нежели лишенным такого права, и т. д. В любом

случае, я могу с уверенностью заявить, что любой нормальный человек не

любит быть под контролем. Он предпочитает и чувствовать себя

свободным, и быть свободным>.
Есть еще одно, очень общее, <атмосферное>, последствие данного способа

мышления, а именно - оно поможет изменить образ ученого, изменить не

только в его собственных глазах, но и в представлении всего населения.

Есть, например, данные (115) отом, что ученицы старших классов

представляют себе ученых какнеких монстров, которых следует

остерегаться. Так, например, они считают, что ученые не могут быть

хорошими мужьями. По моему мнению, причины этого невозможно объяснить

только лишь последствиями голливудского фильма <Ученый безумец> - ведь

в фильме нашел отражение, хотя и в гротескном, пугающем виде, но

реально существующий тип ученого. Дело в том, что классическая

концепция науки предполагает, что человек создан властвовать,

контролировать, управлять, что человек науки манипулирует другими,

менее сведущими людьми, животными, предметами и явлениями. Он изучает

их, они подчинены его воле. Картина становится еще более мрачной при

рассмотрении <человека-врача>. На полусознательном и бессознательном

уровнях врач воспринимается людьми как хозяин, руководитель, как

человек, который может у них что-то вырезать, причинить им боль и т.

п. Он несомненно начальник, авторитет, эксперт, он говорит людям, что

они должны делать и чего не должны. И сейчас, как мне кажется,
28
Здоровье it патология
такого же рода образ, но еще более неприятный, складывается в

отношении психологов: студенты колледжа, например, считают психологов

манипуляторами, лжецами, притворщиками, которые исподтишка стремятся

установить контроль над людьми.


Не пора ли нам, ученым, действительно посмотреть на человека как на

существо, обладающее <врожденной мудростью>? Только если мы поверим в

автономность человека, в его способность к самоуправлению и выбору,

мы, ученые, не говоря уже о врачах, учителях и родителях, сможем стать

более даоистичными. Это - единственное слово, на мой взгляд, способное

вобрать в себя все те качества, которыми должен обладать

ученый-гуманист. Быть даоистичным - значит познавать человека, но не

поучать его. Это - невмешательство, отказ от управления. Даоистичная

позиция - это прежде всего наблюдение, не манипуляции и не управление,

она скорее пассивнорецептивна, нежели активно-наступательна. Чтобы

было совсем понятно, скажу так: если вы хотите познать селезня, то

познавайте селезня, а не рассказывайте ему о кулинарии. То же самое

можно сказать и о детях. Чтобы <задать> им <урок>, нужно понять, что

станет <уроком> для них, а для этого нужно побудить ребенка рассказать

об этом.
В сущности именно такого способа поведения придерживается в своей

работе хороший психотерапевт. Он не навязывает свою волю пациенту, он

направляет все свои усилия на то, чтобы помочь ему, пациенту, с трудом

выражающему свои чувства, плохо осознающему себя, обнаружить то, что

происходит в нем. Психотерапевт помогает ему понять, чего хочет он,

пациент, к чему он стремится, что он считает хорошим и полезным для

себя. В такой позиции нет и намека на диктат, на миссионерство, на

наставничество. Эта позиция основывается на тех же самых предпосылках,

о которых я упоминал выше и которыми, к сожалению, пользуются крайне

редко, - это, например, вера в то, что большинство людей изначально,

биологически тянутся к здоровью, а не к болезни, или допущение, что

субъективного ощущения человеком своего благополучия вполне

достаточно, чтобы понять, что <хорошо> для этого конкретного человека.

Такая позиция предполагает нашу веру в то, что свободная воля человека

гораздо важнее, чем его предсказуемость, что мы верим во внутренние

силы сложного организма, каковым является человек, верим в то, что

каждый человек стремится к полной актуализации своих возможностей, а

вовсе не к болезни, страданиям или смерти. В тех же случаях, когда мы,

психотерапевты, сталкиваемся со стремлением к смерти, с мазохистскими

желаниями20, с саморазрушительными формами поведения, с желанием боли,

мы знаем, что имеем дело не с человеком, а с его <болезнью>, - в том

смысле, что сам человек, если он когда-либо бывал в другом, <здоровом>

состоянии, сделал бы верный выбор, он гораздо охотнее предпочел бы

ощущать здоровье, нежели испытывать боль. Некоторые из нас даже

склонны смотреть на мазохизм, суицидальное поведение, всевозможные

формы самобичевания и самонаказания как на глупые, неэффек-


0 гуманистической биологии
29
тивные, неуклюжие попытки организма двигаться все в том же направлении

- к здоровью.


Нечто весьма похожее характерно и для новой модели даоистичного
учителя, даоистичного родителя, даоистичного друга, даоистичного

любовника и, наконец, даоистичного ученого.


Даоистичное и классическое понимание объективности'
Классическая концепция объективности берет начало от самых ранних

попыток научного познания объектов и явлений неживого мира.

Наблюдатель мог счесть себя объективным в том случае, если ему

удавалось отрешиться от собственных желаний, страхов и надежд, равно

как и исключив предполагаемое воздействие промысла божьего. Это,

конечно же, был огромный шаг вперед, именно благодаря ему и состоялась

современная наука. Однако мы не должны забывать, что подобный взгляд

на объективность возможен лишь в том случае, если мы имеем дело с

явлениями неживого мира. Здесь подобного рода объективность и

беспристрастность срабатывают прекрасно. Они вполне срабатывают и

тогда, когда мы имеем дело с низшими организмами, от которых мы

достаточно отчуждены, чтобы продолжать оставаться беспристрастными

наблюдателями. Ведь нам на самом деле все равно, как и куда движется

амеба или чем питается гидра. Но чем выше мы поднимаемся по

филогенетической лестнице, тем труднее нам сохранять эту

отстраненность. Всем, кто имел дело с кошками и собаками, не говоря уж

об обезьянах, известно, как легко впасть в антропоморфизм, начать

приписывать животным человеческие желания, страхи, надежды. И сейчас,

когда мы всерьез приступили к изучению человека, мы должны

рассматривать как само собой разумеющееся то обстоятельство, что нам

уже не удастся оставаться холодными, спокойными, отстраненными

наблюдателями. Мы имеем такое количество психологических данных,

подтверждающих этот тезис, что просто немыслимо продолжать отстаивать

прежнюю концепцию объективности.


Любой социальный ученый, обладающий хоть каким-то опытом, знает, что

прежде чем браться за изучение какого-либо общества или субкультурной

группы, он должен осознать и подвергнуть тщательнейшему анализу

собственные предубеждения и представления о предмете будущего

изучения. Осознать свои предубеждения - это достаточно надежный способ

избежать предвзятости.


Но есть и другой путь к объективности, который побуждает нас,

наблюдателей, к большей проницательности, к большей точности

восприятия реальности, лежащей вне нас. Моя убежденность происходит из

очевидного


Более полно эта тема освещена в моей работе Science:
A Reconnaissance> (81).


30
Здоровье и патология
факта, что восприятие любящего человека, например, влюбленного или

родителя, позволяет любящему так тонко чувствовать объект своей любви,

так полно познать его, как никогда не сможет тот, кто не любит. Нечто

похожее применимо к этологическим исследованиям. Я изучал поведение

обезьян, и эта моя работа более <правдива>, <точна> и в определенном

смысле более объективна, чем она была бы, если бы я не любил этих

животных. Но я был очарован ими. Я полюбил моих обезьян так, как

никогда не смог бы полюбить крыс. И я уверен, что работа Лоренца,

Тинбергена, Гудделла и Шелера вышла столь хорошей, поучительной,

свежей и правдивой именно потому, что эти исследователи любили

изучаемых ими животных. Любовь такого рода сопряжена с большим

интересом к объекту, и благодаря этому интересу становится возможным

терпеливое наблюдение за объектом. Мать, очарованная своим младенцем,

завороженно исследует сантиметр за сантиметром его крохотное тельце, и

она несомненно знает о своем малыше - знает в самом буквальном смысле

- гораздо больше, чем кто-либо, не интересующийся этим конкретным

ребенком. Нечто похожее происходит между влюбленными. Они так

очарованы друг другом, что готовы часами рассматривать, слушать,

познавать друг друга. С нелюбимым человеком такое вряд ли возможно -

слишком быстро одолеет скука.


Но <любящее знание>, если мне позволено будет так назвать его, имеет и

другие преимущества. Человек, знающий, что он любим, раскрывается,

распахивается навстречу другому, он сбрасывает с себя все защитные

маски, он позволяет себе обнажиться, не обязательно только физически,

но также психологически и духовно. Другими словами, вместо того, чтобы

прятаться, он разрешает себе стать понятным. В повседневных

межличностных отношениях мы в некоторой степени непроницаемы друг для

друга. В любовных отношениях мы становимся гораздо более прозрачными.


И последнее. Возможно, самое главное преимущество такого вида

познания, состоит в том, что, когда мы любим, или очарованы, или

заинтересованы кем-то, мы меньше обычного склонны к властвованию, к

управлению, к изменению, к улучшению объекта своей любви. По моим

наблюдениям, если мы любим человека, мы принимаем его таким, каков он

есть. А если вспомнить об идеальных примерах любви - о романтической

любви или о любви, которую питают бабушки и дедушки к своим внукам -

то в таких случаях любимый человек воспринимается как само

совершенство, так что всякая мысль о его изменении, хотя бы даже и

улучшении, кажется невозможной и даже кощунственной.


Другими словами, мы довольны тем, что имеем. Мы не выдвигаем никаких

требований. Мы не хотим, чтобы объект нашей любви изменился. Мы можем

позволить себе быть пассивными и рецептивными по отношению к нему, мы

можем лучше увидеть его сущность, и потому наше знание о нем более

истинно, более верно, нежели оно было бы, будь оно окрашено нашими

желаниями, надеждами или опасениями. Принимая человека как самостийную

сущность, таким, какой он есть, мы не будем вмешиваться, не
О гуманистической биологии
будем выдвигать абстрактных требований, не будем манипулировать. И

насколько прочно нам удастся удержаться в этой спокойной, взвешенной

позиции любящего приятия, настолько близко мы приблизимся к

объективности.


Я подчеркиваю - это лишь способ, специфический путь познания

определенных истин, которые лучше всего познаются именно так. Я не

утверждаю, что это единственно верный путь или что абсолютно все

истины достижимы таким способом. Мы прекрасно знаем, что в

определенных ситуациях любовь, заинтересованность, очарованность,

обожание могут помешать объективному взгляду на иные истины,

касающиеся объекта этих чувств. Я хочу сказать лишь о том, что во всем

арсенале научных методов этот метод любящего познания, или



<даоистичной объективности>, дает конкретные преимущества при решении

конкретных задач в конкретных ситуациях. Если мы осознаем, что наряду

с особого рода проницательностью любовь может породить и особого рода

слепоту, то можно считать, что мы достаточно предостережены и

вооружены, чтобы считать себя объективными.
Я готов пойти еще дальше и предостеречь относительно <любви к

проблеме>. С одной стороны очевидно, что нужно увлекаться тем, что

связано с шизофренией21, или по меньшей мере сильно интересоваться ею,

чтобы браться за ее изучение. С другой стороны, мы знаем о том, что

человек, целиком поглощенный проблемой шизофрении, часто склонен

переоценивать ее значение и не замечать других проблем.


Проблема больших проблем.
Я позаимствовал это название из замечательной книги Элвина Вейнберга

(152), книги, в которой подразумеваются

многие из тех вопросов, которые хочу затронуть я. Его терминология

позволяет мне в более драматичной форме заявить основной тезис моего

меморандума. Я предлагаю организовать атаку по типу Манхэттенского

проекта на те проблемы, которые я действительно считаю Большими

Проблемами* нашего времени, и мое предложение обращено не только к

психологам, но ко всем людям, обладающим хоть каким-то чутьем на то,

что <важно> для истории (к классическим научным критериям я добавляю

критерий <важности> исследования).
Первая и главная большая проблема заключена в важности и необходимости

появления хорошего человека. Человечество должно стать лучше, иначе

оно окажется стертым с лица земли или, если обойдется без катаклизмов

планетарного масштаба, будет вынуждено жить под постоянной угрозой

исчезновения. Главное условие, своего рода sine qua поп, состоит в

четком определении того, что есть хороший человек, и я много раз

повторял об этом
* Я написал эти слова с большой буквы, как их писал Вейнберг.
32
Здоровье и патология
в своих работах. Пока, к сожалению, я не могу сказать, что в нашем

распоряжении достаточно эмпирических данных на этот счет, что их хотя

бы столько же, сколько было в распоряжении людей, работавших над

Манхэттенским проектом. Но я твердо уверен, что эта грандиозная

программа вполне выполнима, я уже могу определить сотню, две сотни,

две тысячи частных и второстепенных проблем, для решения которых

необходимо участие огромного количества людей. Проблему создания

хорошего человека можно с уверенностью назвать проблемой самоэволюции

человека. Нам необходим такой человек, который был бы ответствен за

себя и свое развитие, досконально знал самого себя, умел осознавать

себя и свои поступки, стремился к полной актуализации своего

потенциала и т. д. Во всяком случае, совершенно очевидно, что никакие

социальные реформы, никакие, даже самые замечательные, конституции,

планы и законы не будут работать до тех пор, пока люди не станут

достаточно здоровыми, сильными, развитыми, пока они не познают самих

себя и не выберут разумный, здоровый способ существования.


Столь же важной и насущной, как и вышеназванная, является проблема

создания хорошего общества22. Хорошее общество и хороший человек не

могут существовать одно без другого. Они необходимы друг другу. Я

отбрасываю в сторону вопрос о том, что первично в данном случае -

общество или человек. Ясно, что они развиваются одновременно и в

тандеме. Невозможно улучшить одно, оставив другое без изменений.

Говоря <хорошее общество>, я имею в виду совокупность представителей

одного биологического вида. В последнее время появляются утверждения

(83, см. также главу 14), что решить эту проблему возможно при помощи

исключительно социальных, не психологических, мер. В этот вопрос

необходимо сразу внести ясность. Исходя из предпосылки, что человек

как таковой не подлежит переделке, и занявшись исключительно

социальными преобразованиями, мы не можем быть полностью убеждены, на

добрые или на злые дела подтолкнут наши действия этого самого

человека. Не следует преувеличивать значение всевозможного рода

социальных и благотворительных программ, сами по себе они не могут

улучшить общее психическое здоровье общества, хотя моральные качества

человека в некоторой степени зависят и от социальных институтов, в

которые он включен.
Ключевая идея социального синергизма23 состоит в том, что общество с

примитивной культурой, равно как и общество с высокоразвитой

индустрией, зиждется на общей социальной тенденции, на тенденции

преодоления дихотомии между эгоизмом и бескорыстием у каждого

отдельного члена общества. Так, есть социальные меры, которые

неизбежно настраивают людей друг против друга, но есть и такие, при

которых человек, желающий блага себе, неизбежно действует во благо

окружающим. С другой стороны, человек, движимый альтруистическими

побуждениями и помогающий людям, неизбежно получает какие-то

преимущества для себя. Примером такого синергизма могут служить

экономические инструменты вроде нашего подо-
0 гуманистической биологии
ходного налога, который удачливость отдельного человека распределяет к

пользе всего общества. Подобного нельзя сказать о налоге с продаж,

который отнимает у бедных людей гораздо больше, чем у богатых, и

вместо <распределяющего> эффекта вызывает концентрирующий, или, по

меткому выражению Рут Бенедикт, эффект <воронки>.
Я заявляю со всей серьезностью и ответственностью, что эти две большие

проблемы можно считать главными проблемами нашего времени.

Технологический прогресс с его достижениями, о которых пишет в своей

книге Вейнберг, которые стали общим местом в рассуждениях на подобные

темы, должен рассматриваться лишь как средство решения этих проблем,

но не как самоцель. До тех пор, пока технологические и биологические

новации не окажутся в руках хорошего человека, они будут либо

бесполезными, либо опасными. Я подразумеваю здесь наработки по таким,

казалось бы бесспорно гуманным проблемам, как борьба с болезнями,

увеличение продолжительности жизни, устранение боли и страданий в

целом. Я спрашиваю: кому нужно, чтобы злодей жил дольше? Или стал

могущественнее? Здесь уместно вспомнить об атомном оружии, о спешке в

его разработке, вызванной стремлением опередить нацистов. Атомная

энергия в руках Гитлера, несомненно, обернулась бы гибельными

последствиями для всего мира. Она и сейчас представляет великую

опасность. Но абсолютно то же самое относится к любому

технологическому изобретению. В качестве критерия всегда можно

спросить себя: было бы это хорошо для Гитлера?


Неизбежный побочный продукт нынешнего технологического прогресса -

страх дать новое оружие в руки злодея, поскольку он сможет

использовать новшество в своих целях и стать более опасным, чем

когда-либо за всю историю человечества. Нельзя исключать возможности

того, что власть захватит абсолютно безнравственный, жестокий человек.

Тогда, поддерживаемый жестоким обществом, обладающий огромной силой,

он будет непобедим. Я думаю, что, если бы Гитлер выиграл войну,

подобного рода протесты были бы сейчас невозможны - его Третий Рейх



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   30




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет