Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003

нее.) Первой исторической ступенью на этом пути стало появление большого числа

толкований текстов ТаНаХа - мидраши, которые составлялись учеными евреями в

послевавилонскую эпоху. Несколько позже знатоки закона приступили к

систематизации так называемой Устной Торы - законодательного материала,

состоявшего из комментариев, суждений, толкований и разъяснений, сложившихся в

среде иудейских книжников при изучении и рассмотрении Письменной Торы. В течение

долгого времени этот материл бытовал в устной традиции и передавался от учителке

ученику в специальных школах по изучению Закона. Для того чтобы едтаать эти

разрозненные положения доступными каждому еврею, необходимо было записать их,

собрать воедино и систематизировать. Это была долгая и очень кропотливая работа,

занявшая несколько столетий - со II в. до Р.Х. по VI в. (в истории иудаизма этот

период получил название талмудического). А начал ее в I в. до Р.Х. знаменитый

иерусалимский знаток Закона Гиллель, который считается одним из величайших

учителей Израиля той эпохи.

Гиллель родился около 75 г. до Р.Х. в Вавилонии, в знатной семье, происходившей,

по преданию, от царя Давида. Около 40 г. до Р.Х. он приехал в Иерусалим и

поступил в школу известного законоучителя Шемайя, чтобы изучать письменные и

устные законы иудаизма. Обладая независимым характером, Гиллель не пожелал

прибегать к помощи богатой родни. Чтобы добыть деньги на учебу, он стал работать

поденщиком и сторожем. Рассказывают, что однажды, в зимний вечер, Гиллель не был

допущен на лекцию Шемайя, так как не имел денег, чтобы заплатить привратнику за

вход в школу. Тогда он взобрался на стену школьного здания, приник к окну и в

таком положении прослушал лекцию учителя. Углубившись в смысл читаемого, он не

чувствовал холода и не замечал снега. Наконец Шемай заметил фигуру, заслонявшую

свет в окне, велел пустить Гиллеля в дом и обогреть. Ему очень пришлось по душе

такое рвение к учебе, и он сказал: "Ради этого человека стоило нарушить

субботний покой".

Прошло немного времени, и Гиллель принял от старого рабби руководство школой. В

то время руководителями синедриона были законоучителя из фамилии Бне-Батара, но

они не долго занимали это почетное место, уступив их Гиллелю. Произошло это

после одного достопамятного случая. В 30 г. до Р.Х. Пасха совпала с субботой, и

между законоучителями возник спор: можно ли приготовлять праздничного агнца в

этот день. Обратились к Гиллелю, и он рассудил так: поскольку жертвы, приносимые

в храме, в субботу не отменяются, то тем более не следует отменять пасхальный

обряд. Всех поразила простота аргумента, и Гиллель прослыл человеком, способным

предлагать мудрые решения. Вскоре его выбрали главой академии и наси -

председателем раввинского совета.

Величайшая заслуга Гиллеля в истории иудаизма состояла в том, что он первый

постарался связать накопившиеся в устной традиции установления законоведов с

писанными библейскими законами. Тем самым он обозначил путь, по которому пошли в

дальнейшем составители Талмуда. Гиллель также устанавливал новые законы, выводя

их из мыслей и выражений ТаНаХа. Став главой академии, он занялся вопросами

экзегезы и сформулировал основные миддот - правила для изъяснения Закона. Как,

например, быть, если в Писании встречаются два противоположных утверждения? Эту

сложную проблему Гиллель решил при помощи следующего силлогизма. Поскольку Тора

со-

183

высказывания, значит, истинны они оба. Толкователь же должен в самом Писании

отыскать текст, который снимает противоречие.

Говорили, что Гиллель был сведущ в самых разных отраслях знаний, что он "умел

рассуждать о горах и долинах, о деревьях и травах, о диких и домашних животных",

что ему были "одинаково доступны и светские и богословские науки". Однако

главной наукой Гиллель считал умение жить по заповедям Торы. В памяти Израиля он

остался человеком необычайного обаяния, благородства и кротости. Гиллель считал,

что выдержка и доброта - главные достоинства служителя мудрости. "Люби мир и

водворяй его повсюду, - говорил он, - люби созданных Богом людей и приближай их

закон к Божию. Не суди ближнего, пока сам не побывал на его месте; там, где нет

людей, - сам будь человеком". Основу благочестия Гиллель видел не в обрядах, а в

нравственности. Одному иноверцу, который соглашался принять иудаизм, если рабби

сможет изложить ему Закон в двух словах, он дал классический ответ: "Не делай

ближнему того, что неприятно тебе - вот суть всей Торы, все же прочее лишь

комментарий". Но он не был реформатором, пренебрегавшим традицией, и не имел

намерения ломать обычаи, защищая авторитет предания. Когда один язычник,

пожелавший принять иудаизм, усомнился в значении Устной Торы, Гиллель убедил его

наглядным примером. Он начал учить новичка еврейскому языку, каждый день по-

разному называя одни и те же буквы. "Как же я могу научиться?" - удивился тот.

"А как же ты хочешь познать Писание без устной традиции?" - ответил Гиллель. Его

терпение и выдержка были удивительными. Рассказывают, что один иудей побился об

заклад, что сумеет вывести Гиллеля из себя - он явился к нему накануне

праздника, вызвал из бани и завел пустячный разговор, ожидая, что учитель

вспылит. Но сколько глупых вопросов ни задавал он Гиллелю, тот неизменно отвечал

ему с терпением и благожелательностью, пока насмешник не понял, что проиграл

пари.

Народ прозвал Гиллеля Закеном, то есть Старцем. Этот глава фарисеев никогда не

в обращении и не чуждался безобидной шутки. Умер Гиллель ок. 10 г. в преклонном

возрасте, окруженный любовью всего народа. Потомки его затем в течение многих

поколений были иудейскими патриархами.

Йегуда ха-Наси

I и II вв. н.э. оказались очень трагическими для еврейского народа. В 66 г. в

Иудее вспыхнуло стихийное восстание против власти римлян, завершившееся в 70 г.

взятием Иерусалима, разрушением храма и массовым истреблением населения (тогда

было убито, умерло от голода во время осады и было продано в рабство около

миллиона евреев). Спустя несколько десятилетий иудеи вновь восстали и опять

потерпели поражение. Вторая война закончилась в 133 г. полным разрушением

Иерусалима. Эти события положили конец Иерусалимской храмовой общине, созданной

Ездрой, и вместе с тем всему древнему иудаизму. Большая часть евреев покинула

Палестину и постепенно расселилась по всему миру. В диаспоре возникла иная

религиозная организация - синагогальная. Центром иудейских общин отныне стал не

Иерусалимский

184___________100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

храм, а местная синагога. А поскольку по иудейским законам жертвы Господу могут

приноситься только в храме, синагоги были по преимуществу молитвенными домами.

Старый иудаизм, строившийся во многом на храмовом богослужении и

жертвоприношениях, должен был уступить место новому, отличительной чертой

которого было строгое следование множеству ритуальных предписаний, касавшихся

всех сторон жизни правоверного иудея. Все эти предписания были собраны к V в. в

священной книге иудаистов - Талмуде.

Как уже отмечалось, формирование его было длительным и сложным, ибо Талмуд, -

основной памятник раввинской письменности, содержащий в себе, кроме религиозно-

правовых норм еврейства, все созданное еврейскими учеными в области теософии,

этики, поэзии, истории, естествознания, математики и медицины, - является

подлинной энциклопедией еврейского мироощущения и мирообъяснения. Потребность в

такой всеобъемлющей книге вытекала из самого духа иудейской религии. В своей

окончательной редакции Талмуд распадается на несколько десятков больших и малых

трактатов и представляет из себя очень объемное сочинение (полное печатное

издание Талмуда в наши дни занимает обычно от 12 до 20 больших томов).

Хотя Талмуд не был творением одного автора, все же иудаистская традиция окружает

имена некоторых из его создателей особым почтением. Имя Йегуды ха-Наси, о

котором пойдет речь в этой главе, - одно из них. Именно благодаря ему идеи и

наработки нескольких поколений законоведов получили завершающую каноническую

форму. Известно, что письменное оформление талмудической традиции было начато

еще иерусалимскими книжниками - последователями Ездры, а с конца I в. н.э.,

после разрушения Иерусалима, продолжено таннаями (законоучителями) и амораями

(толкователями) в талмудических школах (так называемых йешивах) городов Явны,

Ципоры и Тивердиады, бывших в то время центрами религиозно-общинного

самоуправления евреев Римской империи. В результате их деятельности появилось

несколько сборников (обычно их называли мишна - "заучиваемое", "повторяемое"),

служивших своеобразными учебниками для школ Закона. Отличительная особенность

этих сборников в том, что мишны включали в себя не только сами законы, древние и

новые, но и их мотивировку - то есть обстановку, в которой они были

сформулированы: описание многочисленных прений ученых и их характеристики,

выдающиеся случаи применения законов и т.п. В конце II - начале III вв. весь

этот разнородный материал был обработан и объединен Йегудой ха-Наси. Созданная

им "Мишна" вскоре была признана канонической. Ее появление составило важный

промежуточный этап в длительной истории формирования Талмуда.

Йегуда ха-Наси ("наси" значит "князь", "начальник") - седьмой патриарх из рода

Гиллеля - с 170 г. был главой синедриона и фактическим главой палестинских

евреев (своей властью он назначал во все общины судей и учителей, от него

зависел прием законоучителей в синедрион). Соединяя в себе качества хорошего

правителя и ученого, он поддерживал хорошие отношения с римскими властями и

успешно отстаивал перед ними интересы своего народа. Сохранилось предание о том,

что Йегуда даже находился в дружеских отношениях с одним из римских императоров

(вероятно, с императором-философом Марком Аврелием). Обладая значительными

родовыми богатствами, он вел княжеский образ жизни, но при этом отличался

добротою и щедростью. Значительную часть своих богатств Йегуда употребил на то,

чтобы поддер-

ЙЕГУДА ХА-НАСИ

185

живать несостоятельных учеников. Многие школы вообще содержались на его счет. В

повергла всех евреев в великое горе.

Однако самая важная историческая заслуга Йегуды ха-Наси состояла в том, что он,

при помощи окружавших его ученых, собрал и окончательно привел в порядок устные

законы, мнения и предания, выработанные в предшествующие века еврейскими

вероучителями. Составленная им "Мишна" включает 63 трактата, объединенных в 6

тематических разделов: Зераим (Посевы) - аграрное законодательство в 11

трактатах; Моэд (Праздники) - праздничный ритуал в 12 трактатах; Нашим (Жены)-

брачное законодательство в 7 трактатах; Незикин (Повреждения)- уголовные законы

в 10 трактатах; Кодашим (Святыни) - порядок богослужения в 11 трактатах; Тегарот

(Чистоты) - ритуальная чистота в 12 трактатах. В совокупности тексты этих

разделов охватывают весь еврейский религиозный уклад, детально и тщательно

регламентируют всю установочную информацию ТаНаХа, доводя ее до уровня

рекомендаций по конкретным ситуациям. Язык "Мишны" сжат до предела. Сравнивая

его с языком дошедших до нас однородных сборников, можно видеть, с какой

настойчивостью Йегуда ха-Наси исключал всякое лишнее слово и все разумеющееся

само собой.

Поначалу "Мишна" была составлена только в качестве руководства для школ и

законоведов, но с течением времени она сделалась священной книгой для народа, и

на нее стали смотреть как на прямое продолжение Моисеевой Торы. Однако на этом

кодификация устных законов не закончилась. В III-V вв. в палестинских и

вавилонских йешивах был составлен третий слой комментариев и толкований,

получивших название "Гемара" ("Заключение"). В относительно упрощенном понимании

"Гемара" - это комментарии к "Миш-не" (к каждой статье "Мишны" здесь

присоединяются обширные рассуждения и прения). Вместе с "Мишной" "Гемара"

палестинских школ составила Иерусалимский Талмуд (Талмуд Иерушалми),

сформированный в IV в. Однако эта редакция Талмуда не удовлетворила многих

знатоков Закона. Ее переработка продолжалась и в последующие годы.

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

В это время в связи с быстрой христианизацией Палестины, которая сделалась

"Святой Землей" христианства, палестинский очаг иудаизма постепенно утрачивал

свое значение. Ведущую роль стала играть еврейская община в Месопотамии,

существовавшая еще со времен "Вавилонского пленения" и получившая с III в. при

Сасанидских правителях Ирана внутреннюю автономию. Местными законоведами был

составлен Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли), включивший "Мишну" Йегуды ха-Наси и

"Гемару" вавилонских йе-шив. Большая роль ц этом деле приписывается главе

сурской школы Аши (ум. в 427 г.), который 30 лет собирал и приводил в поряАк

огромный материал, накопленный его предшественниками. Затем работу продолжили

его ученики Авине и Иосе. Завершение ее относится к 500-530 гг. Вавилонский

Талмуд всегда пользовался у иудеев большим авторитетом, чем Иерусалимский,

поскольку он почти в четыре раза объемнее, полнее по содержанию, вразумительнее

по языку и тщательнее откомментирован.

Талмуд своеобразная книга. Каждая его глава состоит как бы из двух слитых частей

- Галахи и Агады. Галаха включает в себя всю законодательную часть и рассуждения

по церковному, гражданскому и уголовному праву. Здесь подробно обсуждаются и

дополняются законоположения "Мишны" и указывается связь этих законов с ТаНаХом.

В общем содержание Галахи намечено уже в библейском законодательстве. Однако

Талмуд разработал его до мельчайших подробностей. (Так, например, выраженный в

общих чертах библейский закон об оставлении для бедного "края поля" ("...когда

будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего... оставь это

бедному и пришельцу..."), вырастает в целый талмудический трактат, где подробно

разбирается и размер "края", и место "края", и в каких случаях земледелец

свободен от оставления "края", и как оставляют "край" два совладельца или

арендатора, и когда бедные допускаются к принадлежащему им "краю", и кто именно

считается "бедным" и т.п.).

В Агаде, прямо с Законом не связанной, главное место занимают нравственные

поучения, беседы о различных явлениях жизни и исторические предания.

Впоследствии, когда Талмуд стал изучаться в школах и синагогах, всякий мог найти

в нем богатейшую пищу для ума. В то время как ученый углублялся в остроумные

рассуждения Галахи, средний человек с увлечением читал поучительные рассказы и

мудрые изречения Агады. Галаха имеет значение исключительно для евреев и

ревностно ими изучается. Агада представляет общий интерес, ибо многое из нее

усвоено христианством и исламом, стало достоянием цивилизованного человечества.

Помимо учения о Боге, творении, откровении, возмездии в загробной жизни, Мессии,

она содержит огромное количество любопытных афоризмов, пословиц, басен,

рассказов, легенд, практических советов и замечаний по всем отраслям наук, а

также мистические учения о злых и добрых духах, сведения по астрологии, магии,

снотолкованию и т.п.

Моше бен Шем Тов де Леон

Имя испанского еврея Моше бен Шем Тов де Леона традиционно связывают с

мистическим каббалистическим вероучением, хотя до сих пор неизвестно, был ли он

только простым переписчиком, обнародовавшим древнее пре-

МОШЕ БЕН ШЕМ ТОВ ДЕ ЛЕОН

187

дание, до этого передававшееся изустно, или же его можно считать гениальным

поразительную стройность. Но, как бы то ни было, европейский мир ознакомился с

каббалой прежде всего благодаря его трудам, и потому Моше по праву занимает

место в ряду великих вероучителей человечества.

Обычно под каббалой (это слово переводят как "предание") понимают тайное

теософское учение с элементами мистики и магии, возникшее в иудаизме в I-Ш вв. в

еврейских общинах Палестины и Вавилонии, но окончательно оформившееся в XIII-XIV

вв. в арабской Испании (в то время Пиренейский полуостров был одним из центров

еврейской диаспоры). В том, что потребность в таком учении должна была

возникнуть у евреев еще в древности, сомневаться не приходится. Как известно, в

Библии почти ничего не говорится о сущности Божества, о жизни ангелов и духов, о

загробном существовании людей и о многом другом, что несомненно волнует

верующих. Где же им следовало искать разъяснений? Каббала удовлетворила

потребность иудеев в мистическом учении. Давая ответ на поставленный выше

вопрос, каббалисты говорили, что символическое описание Бога и Божественных

процессов находится не где-нибудь, а в самой Торе, но оно остается неизвестным

большинству, потому что скрыто от непосвященных. Все дело в том, что иудейское

вероучение тройственно. Первый его смысл - буквальный или исторический раскрыт в

Священном Писании. Это художественное повествование состоит из различных

рассказов о жизни древних патриархов, царей, пророков и т.п. и составляет самый

верхний слой ТаНаХа, понятный даже не очень образованному человеку. Второй смысл

- морально-практический. Он рассматривается в различных толкованиях и

комментариях к библейским текстам, прежде всего в Талмуде. Для постижения этой

премудрости требуется долгое обучение у знатоков Закона, однако ею не

исчерпывается вся информация, сообщаемая Торой. Есть еще и третий смысл -

мистический, тайный, который и раскрывается каббалой. Но тайное учение требует

необыкновенной набожности и потому дается лишь избранным. Только посвященный за

обычным, буквальным смыслом Торы способен увидеть сокровенное учение о сущности

Бога, о происхождении и строении Вселенной и о составе человеческого существа.

Основу каббалы составляют два сочинения: "Сефер Иецира" (относится к VI-VII вв.)

и "Зогар" ("Сияние"). Причем последнее почитается каббалистами наравне с Торой и

Талмудом. Предание повествует о чудесном происхождении этой книги: Древняя

рукопись ее принадлежала якобы одному из законоучителей,

188

известному по "Мишне", - Симону бен Иохаи, который жил во II в. Позже рукопись

"Зогара" была спрятана в одной из пещер возле Мерона, где пролежала почти тысячу

лет. Ее случайно обнаружил какой-то араб и продал бродячим торговцам. Те были

люди невежественные и понятия не имели о цене этой книги. Но случайно несколько

листов "Зогара" попали в руки какого-то мудреца, который, увлеченный ее

содержанием, кинулся разыскивать тех торговцев и приобрел у них всю рукопись.

При этом часть листов он нашел уже в мусоре, так как торговцы заворачивали в нее

продаваемую снедь. Потом рукопись "Зогара" была будто бы переправлена в Щропу,

где с нее начали делать списки. Первым изготовителем этих списков как раз и был

испанский мистик Моше бен Шем Тов де Леон (ум. в 1305 г.), о жизни которого нам

фактически ничего неизвестно. Впрочем, внимательное изучение "Зогара" показало,

что сочинение это (по крайней мере, в своем теперешнем виде) никак не может быть

отнесено к древним временам и является творением средневекового автора, хотя

само предание, на которое оно опирается, несомненно очень давнее. Поэтому бытует

мнение, что именно Моше бен Шем Тов де Леон и был истинным автором "Зогара". По

своей форме этот труд, написанный на старом арамейском языке, близком к

талмудическому, представляет ряд изречений Симона бен Иохаи и других древних

законоучителей, комментирующих Тору. Он очень объемный - печатное издание книги

содержит более двух тысяч страниц убористого текста. Симон бен Иохаи предстает

на страницах "Зогара" в сверхъестественном образе святого мужа, получающего

откровения от ангелов и вещающего в кругу избранных о величайших тайнах -

мироздания и человеческой души.

Теоретическая часть каббалы делится на две части. Первая - есть как бы наука

священного тайного письма, основанного на еврейском языке. Это - ключ, владея

которым посвященный способен извлечь из текста Торы тайное, скрытое от других

знание. Вторая часть излагает собственно философскую систему каббалы, то есть

является выводом из первой части (ведь никакие философские построения, даже

очень остроумные, не имели в глазах правоверного иудея никакой цены, если не

освящались авторитетом Торы). В основе каббалистического подхода к Торе лежит

представление о том, что буквы древнееврейского алфавита, кроме своего

утилитарного назначения - служить символами письма - имеют и другое, в высшей

степени мистическое значение и в точности соответствуют божественным законам,

управляющими миром. Другими словами, всякая буква связана более или менее прямо

с созидающими силами Вселенной. Письмена, согласно каббалистам, есть видимое

выражение божественных сил, в лице которых небо открывается земле. Каждая буква

по своему положению соответствует какому-то числу, по форме - иероглифу со

скрытым смыслом, а по соотношениям с другими буквами __мистическому символу.

(Например, буква "алеф" (числовое значение -

1) обозначала мир божественный, буква "мем" (числовое значение- 40) - мир

духовный, а буква "шин" (числовое значение - 300) - мир физический.) Отсюда

вытекает возможность, комбинируя буквы и составляя из них слова, влиять на мир

духов и, с другой стороны, оперируя буквами, благодаря присущим им числовым

значениям, открывать законы развития, производить вычисления грядущих событий и

делать другие изыскания в том же роде.

О самом методе каббалы, с помощью которого посвященные проникали в

потусторонние, запредельные тайны бытия, позже писали так: "Каббала - это

математика человеческой мысли. Это алгебра веры; она решает задачи

МОШЕ БЕН ШЕМ ТОВ ДЕ ЛЕОН

189

точность чисел". Достигалось это путем сложных и даже изощренных комбинаций с

буквами, в результате чего первоначально взятое слово могло совершенно изменить

свое значение. Например, каждая буква слова могла быть развита в целое слово,

начинающееся этой буквой. Далее, каждая буква в еврейском языке имеет свое

название, и каждая буква этого названия могла быть, в свою очередь, развита в