целое слово. Из начальных, средних и конечных букв одного или нескольких слов
можно было образовывать новые слова и предложения. Или каждое слово могло быть
разделено на несколько частей, из которых каждая имела самостоятельное значение.
Все эти способы получили название Нотакирикон. Другую возможность давала
перестановка букв слова, посредством которой можно было получить одно или
несколько новых слов, заключающих в себе скрытый смысл основного слова.
Например, из слово "берешит" ("в начале"), которым начинается первая Книга
Бытия, каббалисты путем перестановки получали фразу: "как начало (из ничего) ты
создал чистую и ясную сущность, из которой все создано". Существовали целые
таблицы таких перестановок. Можно было также вместо одной буквы алфавита
подставлять другую, например, вместо первой последнюю и т.д. Существовали
таблицы и для такой замены. (Эти приемы относились к другому отделу каббалы -
Темуре.) Но самым трудным и сложным (хотя и плодотворным) приемом для развития
скрытого смысла слова была Гематрия. Так как каждой из 22 букв еврейского
алфавита соответствовало определенное число, то любое слово также
соответствовало определенному числу, получающемуся от сложения чисел всех букв
этого слова. Точно так же к одному числу можно было приводить целые стихи из
священных текстов. Общее мистическое правило этой цифровой каббалы заключалось в
том, что слова, выраженные одним и тем же числом, имеют внутреннее сродство
между собою. Поэтому, получив из слова число, можно было его разложить на новые
слова, соблюдая вышеозначенное правило.
Путем всех этих комбинаций, перестановок и замещений каббалисты извлекали из
текста Торы скрытые от других истины, на основании которых и выстраивали свою
теософию. Прежде всего в ней рассматривался вопрос о природе Божества и
возникновении мира. Что касается первого, то учение каббалы исходило из идеи
сокровенного неизреченного Божества, Которое, будучи выше всякого определения
как ограничения, может быть названо только Энсоф - Бесконечное. И это является
Его единственным умопостигаемым свойством. Никакими другими категориями нашего
мира (такими как время, пространство, движение и т.п.) Божественное не может
быть определено, ибо пребывает вне их и помимо их. Однако сам процесс сотворения
Вселенной каббалисты представляли себе достаточно ясно. Для того чтобы дать в
Себе место конечному существованию, Энсоф должен был прежде всего Сам Себя
ограничить. Ведь только в результате Самоограничения и Самоопределения
Абсолютного, в Нем могло явиться место для миров. Это Самоограничение, впрочем,
не изменяет Неизреченного в Нем Самом, но дает Ему возможность проявляться для
другого. Первоначальное основание или условие явления этого "другого" есть то
пустое место, которое образуется внутри Абсолютного как следствие Его
Самоограничения. Вначале возникает как бы точка, кото-Рая затем превращается в
"нечто", на что эманирует Божественная сущность (эманация (буквально
"лучеиспускание") - каббалистический термин, определяющий акт истечения
Божественной творческой энергии). Бесконечное,
190
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ 1
прежде наполнявшее собой все, сжимается в результате в известном центре,
сосредоточивается в нем, а в образовавшейся вследствие этого пустоте начинается
процесс миротворчества
Он проявляется в том, что вокруг Божественной сущности концентрическими сферами
распространяются четыре мира, так что каждый последующий включает в себя
предыдущий (Здесь следует оговориться, что употребляемые нами слова "ближний",
"дальний", "внутри" или^вне" не относятся к категории пространства Как будет
видно из дальнейшего изложения, все духовные, нематериальные миры существуют вне
пространства и вне времени Поэтому нельзя, к примеру, сказать, что, двигаясь в
каком-то направлении, мы приближаемся или удаляемся от Божества или что
материальный мир, как бы заключающий Божество, и другие духовные миры внутри
себя, "больше их по размерам" Речь идет только о мистической "близости" или
"отдаленности" каждого мира от Божественной сущности )
Первый мир находится в непосредственной близости к Божеству- это Ацилут ("Мир
сияний") Здесь царит полная неподвижность, поэтому этот мир никогда не
изменяется и всегда равен самому себе Божество эманирует Себя в Адилут в виде 10
лучей, или сефиротов Определение сефиротов очень многогранно Прежде всего они -
атрибуты Бога (то есть как бы проекция Божества на более низкий, творимый мир) и
несут в себе Его творческую и деятельную энергию С другой стороны, сефироты
являются как бы "зародышем" Вселенной, ее прообразом Наконец, они есть орудия,
посредством которых Бог творит мир, и каналами, через которые Его деяния и Его
воля передаются в следующие миры Каждая из сефир наделена специфическими
качествами, а все вместе они находятся в постоянном динамическом взаимодействии
и управляют более дальними мирами Имена сефир следующие Верховное Могущество
(или Высший Венец), Мудрость, Разум, Милость (Доброта), Правосудие
(Справедливость), Красота, Победа, Вечность (Спокойствие), Производительность и
Действительность (Царство) В своем воздействии они не равнозначны Главное
значение сефиротов представлено первой сефирой - Верховным Могуществом (Венцом)
- проявленной Божьей волей Это нечто вроде Демиурга Троица (Верховное Могущество
- Мудрость - Разум), во главе которой стоит первая сефира, есть план Вселенной
Следующие семь сефиротов стоят ниже первых, они есть только сефироты исполнения
или строения Соединение всех десяти сефиротов составляет форму совершенного
существа Адама высшего, Адама вечного (или пред-Адама), который есть макрокосм,
прообраз материального мира
Ацилут окружен вторым миром - Бриа ("Миром творений") Это мир творческих идей и
идеальных форм В отличие от Ацилута, где нет ни субъективности, ни
индивидуальности и поэтому нет никаких духов, в мире Бриа уже существует
субъективность (хотя еще нет индивидуальности), и здесь обитают вечно живущие
чистейшие духи - хайот Подобно Ацилуту, порождающему Бриа, последний порождает
третий мир - Иецира Этот мир по своей природе также является чисто духовным, но
духовная субстанция, которая изливается в него из Бриатического мира, уже
получает свою индивидуальность Вследствие чего он населен разнообразными духами,
которые управляют стихиями и небесными телами, существующими в материальном мире
Иецира- это мир ангелов, разумных, но не материальных существ Они выступают как
посредники между людьми и Божественной сущностью В их мире строгая иерархия
Особое значение здесь имеет Метатрон - сол-
МОШЕ _БЕН_Ш_ЕМ ТОВ ДЕ ЛЕОН
191
нечный ангел высшего разряда, посредник между Божественной сущностью и Вселенной
Ему подчиняются все добрые ангелы
И, наконец, четвертый мир, порожденный Иецира, называется Асиа ("Мир деланий") -
это мир материальных предметов и явлений, мир, в котором живут люди В
противоположность первым трем мирам, субстанция Асиати-ческого мира по
преимуществу состоит из материи, которая ограничена пространством и временем
Материя находится в постоянном движении и изменении Однако и в Асиа, наряду с
людьми и животными, существуют некие, особого рода духи, являющиеся по своей
природе чем-то средним между материей и чистым духом Все миры не существуют
обособленно друг от друга, а находятся в сложном взаимодействии Нижние миры
реализуют в себе то, что более идеально в высших Существа и предметы высших
миров, воспринимая импульсы непосредственно от Божественной сущности, передают
их низшим, служа как бы каналами благодати, так что деятельные силы Божества,
постепенно ослабляясь, проникают во все планы создания Все эти четыре мира
представляют из себя Вселенную в ее совокупности
Однако этим космогония каббалы не исчерпывается За Асиатическим миром находится
еще один, крайний мир, полный мрака, в котором теряются "лучеиспускания"
Божества Он именуется в "Зогаре" Клипот (что значит "шелуха", "скорлупа" бытия)
Это тоже духовный мир, но как бы со знаком "минус", где обитают демоны Об их
происхождении говорится неясно По наиболее распространенной версии, они возникли
в последние мгновения последнего дня творения и потому не совершенны Во главе
сил зла стоит Сама-эль (Сатана), в подчинении у которого много других духов, в
большинстве своем носящих женские имена (это Лилит, Наама, Игерет, Махлата и др
) Зло, представляющее из себя изнанку, или как бы внешнюю оболочку добра, не
настолько могущественно, чтобы исказить Божественный замысел, но оно вносит в
сотворенный Божеством мир свое отрицательное влияние Так, Са-маэль ввел в
соблазн человека, из-за чего тот занимает в мироздании не то место, которое было
ему предназначено
Изначально первочеловек Адам (Адам Кадмон) был создан в виде чистого духа, по
образу Божьему, и был гермафродитом (соединял в себе оба пола) Под влиянием
грехопадения произошло разделение единого существа на два - Адама и Еву, которые
материализовались в мужчину и женщину Но духовная сущность человека от этого не
пропала, а только оказалась заключена в смертную, материальную оболочку По
учению каббалы, мир человека - микрокосм - совершенно аналогичен по своему
строению макрокосму В сердцевине находится бессмертная божественная субстанция,
которая окружена внешними оболочками Их три нешама (дух), руах (душа) и нефеш
(тело) В свою очередь, каждая из этих частей также троична (Так, к примеру,
нефеш это не только и даже не столько физическое тело - помимо телесной оболочки
и бессмертной части (собственно нефеша) он включает в себя то, что мы, выражаясь
современным языком, назвали бы эфирным двойником, а "Зогар" называет "духом
костей", это своего рода нетленный образ материального тела, сохраняющий его
форму для последующего воскресения ) Каждая часть человеческого существа живет
своей особой жизнью в соответствующей ей мировой сфере, с которой она сносится
посредством чувств и специальных внутренних органов Нефеш связан с миром Асиа,
питается его энергией и вносит в него свои создания Руах (это собственно
личность человека и местопребывание его воли) связан с духовным миром Иецира, а
нешама - с миром
192
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
Бриа. Все части человека, таким образом, беспрерывно обмениваются с частями
Вселенной, которые им соответствуют, а равно и с другими частями самого
человека.
Когда человек умирает, части, входящие в состав его существа, разделяются и
каждая возвращается в свойственную ей сферу. Более сложную судьбу имеет нефеш,
каждая часть которого имеет отдельное предназначение. Тело, как форма внешняя,
самая материальная, оказывается в низшей сфере мира Асия - в могиле. Дух костей
остается погребенным в ней же в состоянии некоего летаргического сна, который
может продолжаться тысячелетия. Но если покой могилы будет нарушен, он может
проснуться. Этот дух может быть также вызван путем заклинаний. Собственно нефеш
отходит в высшие сферы Асии - в особую область Ган-Эден - райский сад
наслаждений, или в Нахар Ди-Нур - огненный поток для очищения души, или в Геенну
- место пыток для наказаний. Однако пребывание в аду не является вечным и
продолжается до тех пор, пока не будут искуплены грехи прожитой жизни. Каббала
исходила из оптимистического положения, что предназначение человека состоит в
том, чтобы содействовать творчеству Бога и совершенствоваться благодаря данной
ему свободе воли. Поэтому все души должны в конечном итоге воссоединиться с
Божеством. Но для того, чтобы возвратиться обратно в их прежнее небесное
отечество, откуда они были исторгнуты в результате грехопадения, души должны
очиститься от греха и развить все совершенства, неразрушимые зародыши которых
носят в себе. Для этого каждая душа будет перевоплощаться столько раз, сколько
необходимо для того, чтобы искупить свое падение любовью. Согласно каббале,
переселение душ возможно двумя способами: либо путем иббур ("прививка"), когда
душа входит в тело уже живущего человека (в одном теле может быть две или даже
три души), либо путем гильгуль ("круговорот"), когда она входит в тело при его
рождении.
ИЗРАИЛЬ БЕШТ
193
Израиль Бешт
На протяжении всего Средневековья еврейские диаспоры процветали во многих
странах Западной Европы. Но в XIII-XIV вв. иудеи стали подвергаться здесь
систематическим преследованиям. В 1492 г. последовало их изгнание из Испании. В
этих условиях в XIV-XV вв. началась массовая миграция еврейского населения в
Южную и Восточную Европу - прежде всего на территорию Польши, Литвы, Белоруссии
и Украины. И именно там в первой половине XVIII в. возникло одно из крупнейших
течений современного иудаизма - хасидизм. Его творцом был человек, вышедший из
рядов темного подольского еврейства, странствующий баалшем (знахарь-чудодей)
Израиль по прозвищу Бешт. Впоследствии о его жизни были сложены многочисленные
поэтические легенды, из которых можно извлечь теперь лишь скудный биографический
материал.
Израиль родился в 1700 г. в местечке Окуп на границе Подолии и Валахии в бедной
семье. Рано осиротев, он воспитывался на счет общественной благотворительности,
а образование получил в начальной религиозной школе - хедере. Впрочем, еврейская
школьная наука, состоявшая преимущественно в изучении Талмуда, не привлекала
мальчика, отличавшегося мечтательностью;
он часто убегал из школы, и его находили в ближайшем лесу, где он в уединении
предавался своим думам. По окончании школы Израиль некоторое время работал
хедерным надзирателем (в его обязанности входило водить малышей в хедер и
обратно, сопровождать их в синагогу, приучать к молитвам и т.п.) и синагогальным
служителем. Состоя в последней должности, он днем по большей части спал, а ночью
горячо молился и читал книги по каббале. Сначала он увлекся практической
каббалой, изучая ее таинства по распространившимся тогда рукописям палестинского
каббалиста Исаака Лурии, а потом взялся штудировать ее философскую часть.
Влияние этого вероучения позже постоянно ощущалось в его собственной религиозной
системе.
В 18 лет Израиль женился, но его жена умерла вскоре после свадьбы. Тогда он
оставил родное селение и долгое время скитался по Галиции, добывая пропитание
случайными заработками. Наконец он осел в местечке близ Брод и стал там учителем
в хедере. Когда ему было около 20 лет, случай свел Израиля с богатым и
образованным евреем из Брод по имени Эфраим Кутовер. Последний тоже увлекался
мистикой. Глубокие познания Израиля в этом предмете произвели на Кутовера
положительное впечатление, и он решил выдать за него свою дочь, - написал о
своем решении молодому человеку и вскоре после этого умер. Тем не менее воля его
была исполнена в точности: Израиль приехал в Броды, предъявил письмо семье
Кутовера и женился на его дочери, которая до этого его не знала. Молодые
поселились в одной из деревень, расположенной среди галицийских Карпат, между
Кутовом и Косовом, где Израиль вел жизнь благочестивого отшельника, предаваясь
религиозному созерцанию. На жизнь он зарабатывал тем, что копал в горах глину,
которую его жена продавала гончарам на базаре в ближайшем городе.
В течение долгого времени проживая в деревнях и лесу, Израиль изучил свойства
различных трав и приобрел практические познания в области народной медицины. Это
позволило ему освоить ремесло странствующего баалшема (знахаря-чудодея) - он
стал ходить по городам и деревням, предлагая вылечивать различные болезни при
помощи трав, амулетов, каббалистических заклинаний и нашептываний. Лечение его
часто бывало успешным, и вскоре он прослыл в народе чудотворцем. Тогда его и
стали называть Баал Шем Тов, что означает "Добрый чудотворец, знающий имя Бога".
(Отсюда пошло его прозвище Бешт, представляющее собой аббревиатуру из трех этих
слов.) В своей личной жизни Бешт имел много общего с еврейским простолюдином.
Пишут, что он часто расхаживал по Улицам и базарам с длинным чубуком во рту,
останавливался и разго-
194
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
варивал с самыми неприметными людьми, даже простыми бабами. Не прочь он был по
временам и выпить. Простонародье его очень любило. Отличаясь искренностью и
простодушием, Бешт умел сближаться с массой и угадывать ее душевные потребности.
Вскоре от лечения телесных недугов он перешел к лечению душ - стал не только
врачевать, но и проповедовать. В 1740 г. он поселился в Меджибоже, который с
этого времени стал центром нового вероучения,
щ
Это вероучение покоилось на двух началах, вездесущности Божьей и тесной связи
между Богом и человеком. Бешт учил, что мир во всем своем разнообразии создан
как бы из Самого Бога и вместе с тем не отделим от Него, подобно тому как
складка на платье в нем и остается. Вся видимая материя - только одно из
проявлений Бога. Это Его одежда, через которую мы Его постигаем, но которая на
самом деле не существует. Там, где мы видим бесчисленные проявления реальности -
людей, природу, строения и т.п., на самом деле нет ничего, кроме Бога. "Человек,
- говорил Бешт, - должен постоянно думать о том, что Бог везде и всегда с ним,
что Он есть как бы тончайшая материя, разлитая повсюду... Пусть человек знает,
что, когда он смотрит в материальные вещи, он, в сущности, всматривается в лик
Божества, в вещах присутствующего Имея это в мыслях, человек постоянно, даже в
мелочах, будет служить Богу". Бог присутствует даже в самом незначительном
предмете, даже в мимолетных человеческих помыслах, и Его вмешательство в
человеческие дела - непрерывно. В этом смысле Бешт толковал и известные стихи из
книги пророка Исайи о том, что "вся земля исполнена славы Божи-ей" и что "нет
места свободного от присутствия Божия". Даже зло существует в Боге, ибо, по
мнению Бешта, самостоятельного, абсолютного зла в действительности нет, так как
зло есть лишь фундамент добра и, таким образом, само становится добром. Он
говорил: "Нет безусловного зла, ибо зло есть также добро, только оно - низкая
степень добра. Добро или зло не в Боге, а в человеческих поступках".
Замечательным выводом из этого учения было оптимистическое отношение к жизни и
людям. Ведь если Бог присутствует во всем, во всех вещах и живых существах,
значит, никто и ничто не может быть абсолютно дурным. Поэтому Бешт учил, что к
каждому человеку должно относиться как к праведнику. Одно из его любимых
изречений гласило, что никто не падает так низко, чтобы не быть в состоянии
подняться до Бога.
Бешт говорил также, что между миром Божества и миром человеческим существует
постоянное взаимодействие. Не только Божество влияет на человека, но и последний
оказывает постоянное влияние на волю и настроение Божества. Каждое действие,
каждое слово человека производит соответствующее колебание в высших мирах и
приводит к изменению во всем строе Вселенной. Добродетельные поступки людей и
деяния нравственные, богоугодные вызывают в Божестве прилив жизненных сил;
поступки же дрянные, возмутительные, наоборот, производят отлив этих сил,
нарушают гармонию и как бы портят мировой механизм. И не только поступки - на
Божественном мире отражаются слова и даже мысли людей. Силою слова человек может
произвести целые перевороты в небесных сферах. И с другой стороны, посредством
постоянного мысленного общения с Богом можно достигнуть ясновидения, пророчества
и чудодейства. (На этом положении было основано учение Бешта о цадиках, имевшем
потом такое важное значение для его последователей. Цадик, или праведник - это
такой человек, который в наивысшей мере осуществляет идеал "общения", а потому
является у Бога как бы "своим
ИЗРАИЛЬ БЕШТ
195
человеком" Роль цадика - посредничество между Богом и обыкновенными людьми.
Через цадика достигается спасение души и испрашиваются земные блага)
На этих двух общих началах строилась религиозная практика общины Бешта Он учил,
что постоянно общение человека с Богом достигается сосредоточением на Нем всех
мыслей и сведением к Нему всех жизненных явлений. Человек должен прилепиться к
Богу всей душой и чувствовать себя всегда в Его присутствии. Праведник общается
с Богом постоянно, даже в своих житейских делах. Однако наиболее трепетное и
интимное общение с Богом происходит во время молитвы Чтобы общение было полным,
молитва должна быть не машинальным обрядом, а восторженным порывом к небу,
полным слиянием человека с Богом Душа должна как бы отделиться от материальной
оболочки. Погруженный в состояние экстаза, молящийся теряет над собой контроль,
он делает резкие телодвижения, громко выкрикивает слова и даже начинает петь.
Так и должно быть, ибо сущность религии в чувстве, а не в уме. Талмудическая
наука и талмудическое законоведение имеют второстепенное значение и тогда лишь
полезны, когда возбуждают восторженное религиозное настроение. Истинная же
религиозность заключается в сердечной привязанности к Богу, в горячей вере и
молитве. Простолюдин, проникнутый искренней верой в Бога и умеющий усердно
молиться, угоднее Господу, чем раввин-законник, всю жизнь проведший в изучении
Талмуда и исполнении мелочных обрядов. К аскетизму Бешт также относился
отрицательно, хотя и не отвергал его явно, но считал, что служение Богу должно
быть радостным, а посты "вызывают печаль" Он учил, что к Богу должно относиться
не как к суровому господину, а как к доброму Отцу, Утешителю всех угнетенных и
страждущих. Ведь Бог не только судья, но и союзник человека в пределах всего
сущего. Между ними ничем не заменимые узы - любовь (Однако, добавлял он, любовь
к Богу не может быть оторвана от земной жизни и должна осуществляется через
любовь к человеку Кто любит только Бога, исключая при этом человека, низводит
свою любовь и своего Бога до простой абстракции )
Проповеди Бешта нашли горячий отклик в сердцах украинских евреев, и число его
последователей стало быстро расти Постепенно вокруг него образовалась
многочисленная группа учеников (сам Бешт назвал их хасидами -
"благочестивцами"), которых он посвящал в тайны своего учения. Делал он это не
путем систематического изложения каких-то доктрин, а в форме изречений и
притчей. В дальнейшем эти изречения были записаны и положили начало литературе
хасидизма (сам Бешт ничего не написал) Умер Бешт в 1760 г. в Меджибоже. Его
официальным преемником стал любимый ученик Бер Межирецкий, при котором хасидизм
Достарыңызбен бөлісу: |