Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003

Господь Кришна является Верховной Личностью Бога и повторение Его священного

имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама,

Рама Рама, Харе Харе (Харе означает "энергия Господа") гораздо важнее всех

прочих религиозных обрядов и ритуалов. Первое распоряжение, которое он отдал

двум своим ученикам, было таково: "Идите, друзья, идите по улицам города,

знакомьтесь со всяким у дверей его дома, просите его петь имя Харе и вести

святую жизнь, а потом приходите ко мне и каждый вечер сообщайте о результатах

своей проповеди". Вооруженные этим наставлением ученики пошли в Нандию и

встретили двух отвратительных типов - известных всему городу отъявленных

мерзавцев. Услышав повеление, переданное им Махапрабхой, они стали насмехаться

над проповедниками и оскорблять их. Но спустя короткое время под влиянием бхакти

(преданности), внушенной им Господом, были обращены в вайшнавов, сделались

достойными и благочестивыми людьми. Это обращение привело в изумление все

население Нандии. После этого последователи Махапрабхи стали ежедневно петь

святое имя Харе на улицах и базарах города.

Вплоть до 24-летнего возраста Махапрабху проповедовал свои взгляды только в

окрестностях Нандии. Число его последователей росло с каждым днем. Брахманы,

завидовавшие его успеху, обвинили Махапрабху в том, что его учение противоречит

принципам и догматам индуизма. Тогда молодой проповедник решил порвать связи с

кастой и вайшнавами и принял сан санниаси (то есть дал обет отречения от мира).

С этого времени его стали звать Кришной Чаитанйей (Чаитанйа значит "жизненная

сила"). Оставив семью, он отправился странствовать по Индии. За годы скитаний он

много проповедовал и многих

i

62

обратил в свою веру. Пишут, что его личность обладала каким-то удивительным,

божественным очарованием. Общение с ним никого не оставляло равнодушным и у всех

вызывало страстное желание духовного совершенства. По своей природе Чаитанйа был

в высшей степени благожелателен, а его прекрасная наружность приносила радость

всякому, кто встречался с ним. Некоторое время он жил в Бенаресе и сумел

обратить в вайшнавизм всех его жителей. Когда ему исполнился 31 год, Чаитанйа

поселился в Пур4^де и жил безвыездно до самой смерти, последовавшей в 1534 г.

Жизнь его в эти годы была постоянным подвигом любви и благочестия. Его окружало

множество последователей, которые все без исключения были вайшнавами высшего

уровня. Спал он очень мало, все время посвящая прославлению Кришны. Он постоянно

пел и танцевал и находился в состоянии непроходящего духовного блаженства.

Каждый, кто приходил к нему, начинал верить, что Чаитанйа - это всепрекрасный

Бог, сошедший в этот мир, чтобы принести благо человечеству.

Сам Чаитанйа ничего не писал и оставил после себя только 8 стихов. Однако его

ученики на основании его слов составили многочисленные сочинения, подробно

раскрывающие суть его учения. Развивая идеи "Шримад-Бхагава-дам" Чаитанйа

утверждал, что Кришна - единый Бог, а все остальные ведические боги лишь его

воплощения. Бог существовал извечно и будет существовать всегда. Материальные

элементы, материальная природа и живые существа вышли из Него, и в Нем они

покоятся после своего уничтожения. Вообще, все элементы мироздания существуют

только потому, что Господь поддерживает их с помощью Своих энергий. Всего видов

энергий три. Вся материальная природа составляет низшую энергию Господа. (Другое

название этой низшей энергии -майя, или иллюзия.) Над этой низшей энергией стоит

более высокая (ее называют также пограничной) энергия - кшетра-джна. Ее

проявлением являются живые существа, которых в этом материальном мире великое

множество. Все они по своей конституции являются составными частицами Верховного

Господа. Если Господа можно сравнить с солнцем, то живое существо - с частицей

солнечного света. Каждое из них обладает чистым духовным бытием, чистой духовной

привязанностью, а также чистой умственной деятельностью, которые, вообще говоря,

находятся вне этого материального космического проявления. Однако когда живое

существо попадает в материальный мир, его изначальные ум, интеллект и тело

покрываются материальной энергией.

Целью любого живого существа должно стать освобождение от низших материальных

энергий и восстановление утраченных отношений с Верховным Господом Кришной.

Раньше уже говорилось о философии Упанишад, согласно которой индивидуальность

каждой личности утрачивается после освобождения и приобщения к Богу. Чаитанйа

неоднократно оспаривал это положение ученых брахманов. Поскольку каждое живое

существо является вечной составной частицей Господа, освобождаясь, оно,

напротив, оживляет свою вечную изначальную индивидуальную природу. Человек может

считать себя материей, но в освобожденном состоянии он понимает, что он не

материя, но "духовная душа" - частица бесконечного целого.

Третьим видом энергии является пара-энергия - высшая, или внутренняя, энергия

Самого Верховного Господа. Посредством нее Господь существует в Себе Самом

вместе со всем Своим духовным окружением.

Итак, Господь проявляет себя трояко. Посредством Своей внешней энергии- в виде

материального мира, а посредством Своей пограничной энер-

ШРЙ ЧАИТАНЙА

63

гии - в виде живых существ. Но только внутренняя потенция Господа реальна. Что

мира и кажется реальным только оттого, что подлинная реальность существует в

духовном мире, там, где вечно пребывает Личность Бога. Однако проявления Бога и

Сам Бог не одно и то же. Господь и един со Своими творениями и отличен от них.

Ничто не может быть во всех отношениях равным Ему, но и ничто не является

независимым от Него. Нельзя ставить на один уровень энергии и их Источник. Хотя

Бог и излучает постоянно беспредельные энергии, Он от этого не меняется и всегда

остается той же самой Высшей Абсолютной Истиной. Непосредственно Сам Главный

Создатель мира не принимает участия в его создании. Это осуществляется

бесчисленными полубогами, каждый из которых есть более низкая инкарнация

Верховного Господа. Так материальная вселенная проявляется Кришной, принимающего

для этого форму Маха-Вишну. Подобно тому как муж и жена соединяются, чтобы

зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со своей женой Майей, или материальной

природой. Маха-Вишну есть изначальный властелин всех вселенных. И хотя Вишну

равен Кришне, Кришна является для него первоисточником, то есть Вишну есть

часть, а Кришна - целое. Все бесконечное множество материальных вселенных

возникает во время одного выдоха Маха-Вишну. А во время его вздоха они

уничтожаются. В каждой из этих вселенных Господь присутствует в виде своей

второй инкарнации - Гарбходакшайи-Вишну, который поддерживает эту вселенную и

заботится о ее нуждах. В начале творения из его пупка вырастает стебель лотоса,

и на этом лотосе рождается первое творение - Брахма. Брахма -

покровительствующее божество каждой вселенной. Несмотря на свое беспредельное

могущество, он смертен и живет только в течение одного выдоха Маха-Вишну.

Продолжительность существования каждой вселенной составляет 100 лет Брахмы, при

том что один день Брахмы (калъпа) насчитывает 4 миллиарда 320 миллионов земных

лет. За один этот день во Вселенную являются 14 Ману, от каждого из которых

ведет свое происхождение человечество в соответствующий мировой период -

манвантару ("период Ману"). Каждая манвантара содержит в себе приблизительно 71

махаюгу (всего в калыге 1000 ма-хаюг; каждая из них делится, в свою очередь, на

четыре юги: критаюгу, во время которой люди наделены всевозможными

достоинствами, третаюгу, когда появляются пороки, но строго соблюдаются

религиозные обязанности; два-параюгу, когда в мире начинают преобладать зло и

пороки, и калиюгу - время полного упадка нравственности).

64

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

незначительная часть всего творения Кришны. За космическим проявленным небом

находится духовное небо - Вишнулока. И там и здесь существуют обширные

планетарные системы. Каждая вселенная включает в себя нижние (демонические)

планеты, средние планеты, где обитают люди (к их числу относится Земля), и,

наконец, райские планеты - места обитания полубогов. Обитель Брахмы находится на

Брахмалоке - высш^материальной планете данной вселенной. Над материальным небом

располагается духовное небо. В его духовном сиянии царят излучающие свет планеты

Вайкунтхи, на которых живут вечно освобожденные души. А на самом верху - высшая

планета Криш-налока (Врндавана), где Господь в Своей изначальной форме

наслаждается играми со своими ближайшими спутницами - богинями процветания гопи.

Все они - возлюбленные Кришны, а Кришна - единственный возлюбленный всех этих

гопи, с которыми и для которых он танцует божественный танец раса. Деревья,

растущие в этом краю, называются калпа-вркша - деревья желания, и от них можно

получить все, что только пожелаешь. Земля там из философского камня, а вода -

нектар В том краю, что ни слово - то песня, что ни шаг - то танец, а его

обитатели никогда не разлучаются с флейтой. Там все излучает свет подобно солнцу

в этом материальном мире. Так как ни одно мгновение в этой стране не тратится

зря, там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

В своей высшей форме Кришна находится на Кришналоке - центре всех Вайкунтх.

Однако бесчисленные формы Кришны в то же время распределены по всем вселенным и

присутствуют в том числе и на Земле. Эти формы воплощаются для того, чтобы

восстанавливать преданное служение и совершать другие деяния, которые насущно

необходимы Верховной Сущности Бога. Аватарам (инкарнациям) Верховного Господа

нет конца, так же как нет конца волнам в океане. Когда Господь Кришна желает

непосредственно сойти в ту или иную вселенную, Он сначала посылает сюда своих

отца и мать, которые являются Его преданными, а затем сходит Сам в виде

инкарнации или приходит лично. Все Его деяния одновременно проявляются в

бесчисленных вселенных, хотя реально Он вечно пребывает в Своей изначальной

обители на Кришналоке.

Господь, бесконечно отдаленный от человека беспредельными пространствами, может

сделаться ему ближе всех его близких. Чаитанйа говорил, что есть три различных

метода, с помощью которых можно познать Кришну: метод философских рассуждений,

метод медитации (соответствующий системе йоги) и метод сознания Кришны, или

преданного служения. Однако посредством философских рассуждений можно постигнуть

лишь безличный аспект Кришны - Брахмана Упанишад. Но этот безличный Брахман есть

не сам Кришна, а только Его сияние. С помощью медитации (йоги) можно

продвинуться дальше и постигнуть Сверхдушу (Праматму). Таким образом, человек

соприкасается с всепроникающим аспектом Бога, находящегося в теле каждого,

поскольку Кришна есть душа всех душ. Но только преданное служение в полном

сознании Кришны дает возможность постичь изначальную Личность Бога в ее полном

совершенстве. Именно этот путь есть самый верный. В "Шримад-Бхагаватам"

утверждается, что, оставляя путь преданного служения и просто занимаясь поисками

знания, человек не обретает ничего, кроме беспокойства. Он может, прилагая

огромные усилия, совершая суровые аскезы и покаяния, возвыситься до стадии

освобождения, но без любов-

ЩРИ ЧАИТАНЙА

65

ного служения Верховному Господу он вновь неизбежно впадает в материальную

конечного знания. Душа может выйти из-под власти кармы, покинуть "сансарический

круг" вечных перерождений и получить полное освобождение только через преданное

служение Кришне. Кришна в "Бхагавад-Гите" говорит Арджуне: "Оставь все виды

религии и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех последствий твоих

грехов". Истинная цель преданного служения - не материальное благополучие, а

любовь к Богу. Преданное служение настолько прекрасно и чисто, что оно очищает

преданного.

Итак, единственным способом спасения Чаитанйа считал путь сознания Кришны - то

есть развитие в себе любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Человек, сознающий

Кришну и полностью посвятивший себя деятельному служению Господу, развивает в

себе все хорошие качества полубогов. Совершенствуя свое преданное служение,

человек постигает, что все живые существа являются составными частицами

Всевышнего. В каждом живом существе он может увидеть Верховную Личность, и

потому он достигает высот в сознании Кришны. Тогда любовь к Богу поднимается до

уровня личных взаимоотношений с Ним - према-бхакти На начальной стадии према-

бхак-ти преданный относится к Верховному Господу как к своему господину, а себя

считает Его вечным слугой. На более высокой ступени страхи и сознание

превосходства Верховного Господа уходят и является чувство доверия.

Взаимоотношения с Господом Кришной становятся дружественными, братскими. Когда

братские дружеские чувства усиливаются, они переходят в родительскую любовь, и

тогда к Кришне начинают относиться как к своему ребенку Но в максимальном своем

развитии эти отношения обретают форму супружеской любви.

Высшим проявлением такой супружеской любви может считаться безграничная любовь к

Кришне гопи Врндаваны (Кришналоки). Любовные отношения, в которых находятся

Кришна и гопи, могут показаться обычными сексуальными отношениями этого

материального мира, но на самом деле между ними лежит пропасть. Любовь в

материальном мире столь же временна, как само материальное тело, которое ее

вызывает. Но любовь, исходящая от Вечной Любви и являющаяся Ее духовной

энергией, вечна. И Господь, пребывая в ней, пребывает в вечном наслаждении. Это

погружение Бога в бесконечное состояние влюбленности символизируется образом

Радха-Кришны. Уже в древних легендах о Кришне Радхарани - одна из самых

страстных его возлюбленных - играла важную роль. В сказаниях кришнаитов

Радхарани превращается в важнейший символ всего вероучения. Считается, что никто

не способен на такую беспредельную любовь к Кришне, как Радхарани. Сам Кришна

всегда поражался силе ее любви и задавался вопросом: кто Он такой в глазах

Радхарани, раз способен вызвать чувство такой силы? И чтобы постичь эту любовь,

Кришна стал Радхарани и попытался понять Сам Себя. Это состояние Радха-Кришны -

когда Господь есть в одно и то же время Источник и Цель любви - есть высшее и

самое полное состояние Божественной Любви.

Но каким образом обычный человек может настроить свою душу на любовь к

Всевышнему? Чаитанйа учил, что самореализация любви к Богу проявляется

повторением имен Кришны, пением и танцем. Вообще достичь совершенства

самореализации в каждой из мировых эпох (юг) можно разными способами. Но в

нынешнюю калиюгу это достигается только с помощью по-

66

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

что и Сам Верховный Господь, и оно столь же чисто, абсолютно и свободно, как сам

Кришна. Повторяющий мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вошедший в ее вечную и высшую

звуковую вибрацию достигает того же, к чему другие идут путем долгого и трудносв

изучения философии или путем упорной аскезы- он постигает ВерховнуТО Сущность

Бога. Эта мантра способна нравственно очистить душу от материального

осквернения. А в век Кали больше ничего не может привести к такому результату.

Привязанность к Кришне, которая возникает в результате совершенного понимания

того, что личность Кришны и Его имя тождественны друг другу, называется бхавоп.

Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой.

Состояние бхавы приносит ему истинное наслаждение, и когда бхава усиливается -

это называется любовью к Богу. Чаитанйа учил, что святое имя Кришны дает

возможность каждому, кто повторяет его, достичь бхавы. Такая любовь к Богу -

конечная потребность человека, а все остальные потребности по сравнению с ней

ничтожны. Когда человек поглощен временным существованием, он жаждет

чувственного наслаждения. Однако вечной природой души является любовь к Богу.

Она неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Сердце человека, когда он

достигает такой вечной любви, переполняет желание обрести личное общение с

Господом. Переживая такие эмоции, человек то смеется, то плачет. Часто,

охваченный любовью к Господу, он начинает танцевать, и такие танцы погружают его

в океан нектара и любви к Кришне.

Раммохан Рай

Общественная и религиозная деятельность Раммохаиа Рая была настолько

многогранной, что ее трудно определить одним словом. Он был реформатором

религии, общественных нравов, реформатором системы образования и родного

бенгальского языка. По своим делам и своему влиянию он был для Индии тем же, чем

люди вроде Петрарки, Эразма, Бэкона и Лессинга были для Европы в различные

периоды ее истории. В оригинальности и ясности мысли, в высоком гуманизме, в

способности выражать свои идеи изысканным языком Рай не уступал никому из этих

великих европейцев. Он родился в мае 1772 г. в деревне Радхнагор в Бенгалии, в

богатой семье, принадлежавшей к одной из брахманских каст. До этого члены рода

Раев на протяжении нескольких поколений занимали видные посты при дворе навабов

- могольс-ких наместников Бенгалии. (С XVII в. Бенгалия номинально входила в

состав мусульманской империи Великого Могола, но фактически со второй половины

XVIII в. всеми делами здесь распоряжалась английская Ост-Индийская компания.)

По существовавшему среди служилой верхушки обычаю, Раммохан еще в детстве изучил

персидский язык, а в ранней юности был отправлен для обучения в город Патну в

Бихаре - один из центров средневековой мусульманской науки в Индии. Там он

овладел арабским языком, изучил Коран, ознакомился с трудами философов

мусульманского Востока и Аристотеля. Возвратившись в возрасте 16 или 17 лет

домой, Раммохан поссорился с отцом (пи-

РАММОХАН РАЙ

67

тут, что причиной разлада послужили религиозные идеи юноши, который уже тогда

скитался по стране. По настоянию матери, ортодоксальной индуистки, он отправился

на учебу в Веранаси (Бенарес), где изучил санскрит, Веды и индуистскую

философию.

По возвращении в Бенгалию, Рай в 1803 г. поступил на службу в английскую Ост-

Индийскую компанию и около 10 лет служил в должности дивана - старшего

фискального чиновника, занимавшегося сбором налогов. По долгу службы он был

тесно связан с двором Моголов и английской колониальной администрацией. В 1810

г., после смерти сводного брата, Рай получил большое наследство. В 1814 г. он

вышел в отставку, а в 1815 г. богатым и независимым человеком поселился в

Калькутте - столице Британской Индии. Следующие 15 лет его жизни были наполнены

разнообразной литературной деятельностью, принесшей ему широкую известность не

только в Индии, но и в Европе. Кроме многочисленных статей на самые

разнообразные темы он издал в эти годы несколько глубоких религиозных трактатов,

сочинял гимны Брахману, делал переводы с древнего санскрита на современный

бенгальский и английский языки, составлял учебники на бенгальском языке по

грамматике, геометрии и астрономии.

Наиболее значительным в его наследии считаются религиозные сочинения. Еще в 1803

или 1804 гг. Рай опубликовал трактат на персидском языке под названием "Дар

верующим в Единого Бога" - первое систематическое изложение своих религиозных

взглядов. В 1816-1819 гг. он выпустил переведенные на бенгальский язык пять

важнейших Упанишад. Эта книга развивала идеи "Дара верующим" и, в сущности,

являлась не столько переводом, сколько оригинальным богословским произведением.

В предисловии Рай писал, что современная индуистская религия представляет собой

извращение подлинного индуизма, истинные принципы которого изложены в Ведах и

Упа-нишадах. Чтобы подтвердить эту далеко не бесспорную мысль, Рай в своих

переводах весьма вольно обращался с подлинными текстами Упанишад: сме-щал

акценты, вставлял отдельные предложения, изменяющие первоначальный смысл, и

просто пропускал те места, которые противоречили его религиозным идеям. То, что

получилось в результате такой обработки, весьма условно можно назвать

Упанишадами. Скорее, это изложение вероучения самого Рая. Однако он искренне

считал свой текст более соответствующим духу Древнего индуизма. Он писал, что

исповедует "первоначальную" религию Вед, очищенную от "позднейших" наслоений, и

что он лишь "объясняет" "подлинный дух индуистского священного писания". Такой

подход к традиционному вероучению имел много общего с тем, что существовал в

Западной Европе в эпоху Реформации. Рай сознавал это и однажды признался

шотландс-

68

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

некоторые знания английского языка Прочитав о возникновении и успехе

христианства в апостольские времена, о его порче в последующие века, а затем о

христианской Реформации, которая отбросила эти извращения и восстановила

христианство в первоначальной чистоте, я стал думать, что нечто подобное могло

бы произойти и в Индии и^Ьдобные же результаты могла бы принести реформация

народного идолопоклонства"

Интерес Рая к христианскому вероучению не был поверхностным Чтобы лучше понять

его, он изучил греческий и древнееврейский языки, а в 1820 г издал на английском

языке Новый Завет в своей редакции Здесь он следовал тем же принципам, что и при

переводе Упанишад, то есть убрал из текста все то, что противоречило его

взглядам В книгу не вошли такие эпизоды, как искушение Христа дьяволом,

вступление в Иерусалим, изгнание менял из храма, Тайная вечеря, предательство

Иуды, отречение Петра, распятие и воскресение Христа Исключены были и все чудеса

- изгнание бесов, чудо с хлебом, хождение по воде и почти все исцеления В том же

1820 г году Рай опубликовал "Обращение к христианской публике", в котором

сформулировал свои представления о христианстве Так же, как в индуизме, он

находил здесь много позднейших искажений и наслоений "Очищая" и "исправляя"