Глава 14. Три гуны материальной природы

Глава 14. Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; парам - трансцендентное; бхуйах - вновь; правакшйами - возвещу; джнананам - знаний; джнанам - знание; уттамам - высшее; йат - которое; джнатва - познав; мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - высшее; сиддхим - совершенство; итах - отсюда (из этого мира); гатах - достигшие.

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое возвышенное знание, познав которое все великие мудрецы достигали высшей ступени совершенства.

КОММЕНТAРИЙ: В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Aрджуне знание об Aбсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Теперь же Он хочет дать Aрджуне еще более глубокое знание. Изучив и философски осмыслив содержание этой главы, человек поймет суть преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Aрджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Aрджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Aрджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства.

ТЕКСТ 2

идам - к этому; джнанам - к знанию; упашритйа - найдя прибежище; мама - Мою; садхармйам - ту же самую природу; агатах - обретшие; сарге апи - даже в период сотворения (материального мира); на - не; упаджайанте - рождаются; пралайе - в период разрушения; на - не; вйатханти - страдают; ча - также.

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто обрел совершенное духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественным Верховной Личности Бога. При этом он, однако, сохраняет самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда созерцают лотосные стопы Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не утрачивают своей индивидуальности.

Любое знание, которое мы получаем в материальном мире, осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Сам Верховный Господь. Люди, не имеющие знания о духовном мире, считают, что, прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, вечная душа лишается своей формы и индивидуальности. Но в духовном царстве, как и в материальном мире, существует разнообразие, основанное на индивидуальности. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является полной противоположностью материального многообразия. Однако на самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Aтмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения.

ТЕКСТ 3

мама - Мой; йоних - источник возникновения; махат - (весь) материальный космос; брахма - высший; тасмин - в том; гарбхам - оплодотворение; дадхами - даю; ахам - Я; самбхавах - возможность; сарва-бхутанам - всех живых существ; татах - затем; бхавати - происходит; бхарата - о потомок Бхараты.

Совокупность всех материальных элементов, которую называют Брахманом, является источником всего сущего. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя всем живым существам появиться на свет.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь объяснена природа материального мира: все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-гьи, тела и вечной души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва - это совокупная причина космического мироздания, и эту совокупную вещественную причину творения, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Эта совокупная энергия, махат-таттва, названа в Ведах Брахманом: тасмад этад брахма намарупам аннам ча джайате (Мундака-упанишад, 1.1.9). И Верховный Господь оплодотворяет этот Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т.д. - все это материальная энергия, называемая махад брахмой, великим Брахманом, то есть материальной природой. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другое, высшее начало, живое существо. Это высшее начало соединяется с материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и впоследствии материальная природа порождает все обусловленные живые существа.

Скорпионы откладывают яйца в рисе, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но причиной их появления на свет является не рис. На самом деле яйца откладывает самка скорпиона. Aналогично этому, материальную природу нельзя считать причиной появления на свет живых существ. Семя жизни дает Верховный Господь, поэтому живые существа только кажутся порождением материальной природы. Таким образом каждое живое существо получает определенное тело, созданное материальной природой в соответствии с его кармой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Но изначальной причиной появления на свет всех живых существ, населяющих материальный мир, является Господь.

ТЕКСТ 4

сарва-йонишу - во всех видах жизни; каунтейа - о сын Кунти; муртайах - формы; самбхаванти - появляются; йах - которые; тасам - их; брахма - высшее; махат йоних - лоно материальной природы; ахам - Я; биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, - изначальный отец всего живого. Живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Они есть не только на Земле, но и на всех остальных планетах вселенной, вплоть до самой высшей из них, обители Господа Брахмы. Живые существа обитают всюду: в земле, в воде и даже в огне. И матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет ее. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме.

ТЕКСТ 5

саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - таким образом; гунах - качества; пракрити - из материальной природы; самбхавах - возникшие; нибадхнанти - обусловливают; маха-бахо - о могучерукий; дехе - в теле; дехинам - живое существо; авйайам - вечное.

Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Aрджуна, обусловливают его.

КОММЕНТAРИЙ: Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Наделенные различными телами с присущими им от природы качествами, живые существа вынуждены действовать так, как велит их природа. В этом причина многообразия счастья и страданий.

ТЕКСТ 6

татра - там; саттвам - гуна благости; нирмалатват - благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире; пракашакам - просветляющая; анамайам - свободная от последствий греховной деятельности; сукха - со счастьем; сангена - соприкосновением; бадхнати - связывает; джнана - со знанием; сангена - соприкосновением; ча - и; анагха - о безгрешный.

Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

КОММЕНТAРИЙ: Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. Данный раздел «Бхагавад-гиты» повествует о различных видах материальной обусловленности. Кришна начинает с описания гуны благости. Благость наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от бремени своих грехов. В Ведах говорится, что гуна благости, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми.

Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается. Лучший пример тому - философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живет в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне благости. Поэтому они очень привязываются к деятельности в гуне благости, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности получить освобождение и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, введенный в заблуждение материальной энергией, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

ТЕКСТ 7

раджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из желания, или вожделения; виддхи - знай; тришна - с алчностью; санга - от соприкосновения; самудбхавам - возникшая; тат - то; нибадхнати - связывает; каунтейа - о сын Кунти; карма-сангена - вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам - воплощенного.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин. Женщину влечет к мужчине, а мужчину - к женщине. Это влечение называется страстью. И когда ее влияние возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. У него появляется желание удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это - результат влияния гуны страсти. Чтобы исполнить все свои желания, человеку приходится работать не покладая рук. Поэтому здесь говорится, что привязанность к плодам своего труда связывает его узами материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому все в материальном мире в той или иной степени находятся под влиянием гуны страсти. И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

ТЕКСТ 8

тамах - гуна невежества; ту - но; аджнана-джам - возникшая из невежества; виддхи - знай; моханам - иллюзия; сарва-дехинам - воплощенных существ; прамада - безумием; аласйа - ленью; нидрабхих - сном; тат - та; нибадхнати - опутывает; бхарата - о сын Бхараты.

Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту. Оно указывает на то, что гуна невежества наделяет воплощенную душу очень своеобразными качествами. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам тамах - покрытые гуной невежества, люди лишаются способности понимать истинную природу вещей. Так, каждый знает, что все его предки умерли, и значит, он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже обречены на смерть. Смерть неотвратима. Тем не менее люди как одержимые копят деньги и работают день и ночь не покладая рук, и никому не приходит в голову позаботиться о вечной душе. Это называется безумием. В безумии своем люди не хотят понять природу духа. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая владеет людьми в гуне страсти. Другой характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества спит по десять, а то и по двенадцать часов в день. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.

ТЕКСТ 9

саттвам - гуна благости; сукхе - в счастье; санджайати - связывает; раджах - гуна страсти; кармани - в корыстной деятельности; бхарата - о потомок Бхараты; джнанам - знание; авритйа - покрыв; ту - же; тамах - гуну невежества; прамаде - в безумии; санджайати - связывает; ута - и.

О сын Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

КОММЕНТAРИЙ: Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в гуне страсти. A гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.

ТЕКСТ 10

раджах - гуну страсти; тамах - гуну невежества; ча - также; абхибхуйа - превзойдя; саттвам - гуна благости; бхавати - становится (преобладающей); бхарата - о сын Бхараты; раджах - гуну страсти; саттвам - гуну благости; тамах - гуна невежества; ча - также; эва - подобно этому; тамах - гуну невежества; саттвам - гуну благости; раджах - гуна страсти; татха - таким образом.

Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

КОММЕНТAРИЙ: Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.

ТЕКСТ 11

сарва-дварешу - во всех вратах; дехе асмин - в этом теле; пракашах - сияние; упаджайате - появляется; джнанам - знание; йада - когда; тада - тогда; видйат - да будет известно; вивриддхам - увеличивающая; саттвам - гуна благости; ити ута - так (сказано).

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

КОММЕНТAРИЙ: У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.

ТЕКСТ 12

лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах - попытка; карманам - деяний; ашамах - неукротимая; сприха - желание; раджаси - в гуне страсти; этани - эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - в возросшей; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

КОММЕНТAРИЙ: Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.

ТЕКСТ 13

апракашах - тьма; аправриттих - бездействие; ча - и; прамадах - безумие; мохах - заблуждение; эва - конечно; ча - также; тамаси - гуна невежества; этани - эти; джайанте - появляются; вивриддхе - в возросшей; куру-нандана - о сын Куру.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

КОММЕНТAРИЙ: Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.

ТЕКСТ 14

йада - когда; саттве - в гуне благости; правриддхе - в усилившейся; ту - но; пралайам - к уничтожению; йати - идет; деха-бхрит - воплощенный; тада - тогда; уттама-видам - великих мудрецов; локан - планеты; амалан - чистые; пратипадйате - обретает.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

КОММЕНТAРИЙ: Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

раджаси - в гуне страсти; пралайам - к уничтожению; гатва - придя; карма-сангишу - среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - также; пралинах - умирающий; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.

КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. И ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

ТЕКСТ 16

карманах - деятельности; су-критасйа - благочестивой; ахух - говорят; саттвикам - относящийся к гуне благости; нирмалам - чистый; пхалам - результаты; раджасах - гуны страсти; ту - же; пхалам - результат; духкхам - страдание; аджнанам - отсутствие разума; тамасах - гуны невежества; пхалам - результат.

Совершая благочестивые действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

КОММЕНТAРИЙ: Праведная деятельность в гуне благости очищает человека. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, постоянно счастливы. В то же время действия, совершенные в гуне страсти, не несут с собой ничего, кроме страданий. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так, если кто-то решит построить небоскреб, то он сможет сделать это, но ценою огромных людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а рабочие-строители будут по-рабски трудиться на стройке. Все это - страдания от начала и до конца. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что любая деятельность в гуне страсти влечет за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли «Это мой дом» или «Это мои деньги», однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находятся в гуне невежества. Такие люди не знают, что в следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ей возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди не подозревают о том, что живут во вселенском государстве, которым управляет Верховный Господь, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает неминуемая расплата. Поэтому тот, кто умерщвляет животных ради того, чтобы доставить наслаждение собственному языку, - самый невежественный из невежд. Человеку нет нужды убивать животных, поскольку Бог дал ему множество чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, очевидно, находятся в гуне невежества, и их будущее темно. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, так как они заботятся о человеке, давая ему вкусное и полезное молоко. Убивать коров способны только самые невежественные люди. В Ведах (Риг-веда, 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьет коровье молоко и вместе с тем намеревается убить свою корову, находится в глубочайшем невежестве. В шастрах есть молитва:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кришнайа

говиндайа намо намах

«О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира» (Вишну-пурана, 1.19.65). В этой молитве подчеркивается, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. Брахманы являются олицетворением духовного знания, а коровы олицетворяют самый ценный продукт питания, поэтому их защита является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Это означает, что все общество движется в неверном направлении, обрекая себя на деградацию. Цивилизацию, которая ведет своих членов к деградации в животные формы жизни, нельзя назвать человеческой. Нет никаких сомнений в том, что люди современной цивилизации жестоко обмануты гунами страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самопознания, методом сознания Кришны, и спасти себя от величайшей катастрофы.

ТЕКСТ 17

саттват - из гуны благости; санджайате - возникает; джнанам - знание; раджасах - из гуны страсти; лобхах - алчность; эва - безусловно; ча - также; прамада - безумие; мохау - и иллюзия; тамасах - из гуны невежества; бхаватах - возникающие; аджнанам - глупость; эва - безусловно; ча - также.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, людям необходимо дать знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости даст им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете. Тогда к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какая-то часть общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, на землю со временем придут мир и процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену гуны страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень гуны благости, встав на путь сознания Кришны. Человек в гуне страсти не только лишен душевного покоя, но и его профессия и работа приносят ему множество тревог. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. A гуна невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.

ТЕКСТ 18

урдхвам - вверх; гаччханти - идут; саттва-стхах - те, кто находится в гуне благости; мадхйе - в середине; тиштханти - находятся; раджасах - те, кто находится в гуне страсти; джагханйа - низшего, отвратительного; гуна - качества; вритти-стхах - занимающиеся деятельностью; адхах - вниз; гаччханти - идут; тамасах - люди в гуне невежества.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе более подробно рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, которая состоит из райских планет, населенных очень возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на ту или иную планету этой системы. Высшей среди них является Сатьялока, или Брахмалока, где живет повелитель вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе, насколько чудесны условия жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, способна помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не находится под влиянием одной-единственной гуны, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на Земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, то всегда остается риск деградировать и родиться среди низших форм жизни. Жители Земли, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, никогда не смогут штурмом взять высшие планеты с помощью механических летательных аппаратов. Более того, тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни сойти с ума.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни - птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д., - и в зависимости от степени развития гуны невежества люди деградируют до одной из этих ужасных форм жизни. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

ТЕКСТ 19

на - нет; анйам - другого; гунебхйах - кроме материальных гун; картарам - исполнителя; йада - когда; драшта - наблюдатель; анупашйати - видит как оно есть; гунебхйах - гун природы; ча - и; парам - трансцендентного; ветти - знает; мат-бхавам - Моей духовной природы; сах - он; адхигаччхати - достигает.

Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

КОММЕНТAРИЙ: Человек может выйти из сферы действия всех гун материальной природы, получив авторитетное знание о них от осознавших себя душ. Изначальный духовный учитель - это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Aрджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, человек получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как он попал в ловушку материальной энергии и был загипнотизирован гунами материальной природы. Пока человек находится в объятиях материальных гун, он беспомощен, но, осознав свое истинное положение в процессе духовной практики, он получает возможность достичь духовного уровня. Само живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Но без помощи тех, кто хорошо знает духовную науку, мы не в состоянии понять наше реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать настоящее положение дел, и это понимание даст нам возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

ТЕКСТ 20

гунан - гуны; этан - эти; атитйа - превзойдя; трин - три; дехи - воплощенное живое существо; деха - из тела; самудбхаван - возникшие; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости; духкхаих - страданиями; вимуктах - освобожденный; амритам - нектар; ашнуте - вкушает.

Преодолев влияние трех гун, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и уже в этой жизни обретает бессмертие.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и преодолеть влияние гун. На санскрите дехи значит «воплощенный в теле». Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле. В этом теле он может познать вкус духовного бытия, а оставив тело, он непременно попадет в духовное царство. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек испытывает подлинное духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, о чем будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек выходит из-под власти материальных гун, он приступает к преданному служению.

ТЕКСТ 21

арджунах увача - Aрджуна сказал; каих - какими; лингаих - признаками; трин - три; гунан - качества; этан - эти; атитах - превзошедший; бхавати - становится; прабхо - о мой Господь; ким - каково; ачарах - поведение; катхам - как; ча - и; этан - эти; трин - три; гунан - гуны; ативартате - превосходит.

Aрджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя и каким образом освобождается от их власти?

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Aрджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать, каковы отличительные качества человека, преодолевшего влияние трех материальных гун. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Aрджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он принципам писаний или нет? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому вопросы, заданные Aрджуной, исключительно важны, и сейчас Господь ответит на них.

ТЕКСТЫ 22 - 25

шри-бхагаван увача

пракашам ча правриттим ча

мохам эва ча пандава

на двешти самправриттани

на нивриттани канкшати

удасина-вад асино

гунаир йо на вичалйате

гуна вартанта итй эвам

йо 'ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах

сама-лошташма-канчанах

тулйа-прийаприйо дхирас

тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайас тулйас

тулйо митрари-пакшайох

сарварамбха-паритйаги

гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; пракашам - просветление; ча - и; правриттим - привязанность; ча - и; мохам - иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду; на двешти - не ненавидит; самправриттани - присутствующие; на нивриттани - ни отсутствующие; канкшати - желает; удасина-ват - как безучастный; асинах - остающийся; гунаих - гунами; йах - который; на - не; вичалйате - выводится из равновесия; гунах - гуны; вартанте - действуют; ити эвам - таким образом; йах - который; аватиштхати - пребывает; на - не; ингате - колеблется; сама - одинаков; духкха - и в горе; сукхах - тот, кто в счастье; сва-стхах - утвердившийся в себе; сама - одинаково; лошта - к комку земли; ашма - к камню; канчанах - к золоту (относящийся); тулйа - одинаково; прийа - и приятное; априйах - тот, для кого неприятное; дхирах - стойкий; тулйа - равны; нинда - и хула; атма-самстутих - тот, для кого похвала; мана - в чести; апаманайох - и в бесчестье; тулйах - одинаковый; тулйах - одинаково; митра - к друзьям; ари - и врагам; пакшайох - к партиям; сарва - всех; арамбха - от попыток; паритйаги - тот, кто отрекся; гуна-атитах - трансцендентный к гунам материальной природы; сах - он; учйате - называется.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен и трансцендентен, какое бы влияние ни оказывали на него гуны, ибо знает, что все действия совершают материальные гуны; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, - про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна задал Кришне три вопроса, и Кришна отвечает на эти вопросы один за другим. Здесь Он прежде всего говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Когда оно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда стараться сохранять уравновешенность. Человек должен начать преданно служить Господу, и тогда он постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун.

Следующий вопрос Aрджуны касался поведения человека, свободного от влияния гун. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и болезненно реагируют на унижения, однако человек, достигший трансцендентного уровня, одинаково безучастно относится и к преходящей славе, и к позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что помогает его деятельности в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нем, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, но для себя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто действительно преодолел влияние гун природы.

ТЕКСТ 26

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

мам - Мне; ча - также; йах - который; авйабхичарена - неуклонным; бхакти-йогена - преданным служением; севате - служит; сах - он; гунан - гуны материальной природы; саматитйа - превзойдя; этан - эти; брахма-бхуйайа - для достижения уровня Брахмана; калпате - годится.

Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих отвечает на третий вопрос Aрджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?» Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только Сам Кришна, но и Его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлениям Кришны нет числа. Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства. Все личностные проявления Бога всемогущи, всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами. Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе «Бхагавад-гиты». Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, - значит достичь равенства с Кришной. Господь говорит, что по природе Своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота - частью золотоносной жилы. Поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свою индивидуальность, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, Его бхакты и связующей их деятельности, основанной на взаимной любви. Таким образом, Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с Ним, трансцендентном уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией. В данном случае такой квалификацией является достижение уровня Брахмана, то есть свобода от материальной скверны. В Ведах сказано: брахмаива сан брахмапй эти. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Однако, поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу - природу индивидуальной души.

ТЕКСТ 27

брахмано хи пратиштхахам

амритасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

брахманах - безличного брахмаджьоти; хи - безусловно; пратиштха - основа; ахам - Я; амритасйа - нетленного; авйайасйа - неуничтожимого; ча - и; шашватасйа - вечного; ча - и; дхармасйа - изначального положения; сукхасйа - счастья; аикантикасйа - высшего; ча - также.

Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

КОММЕНТAРИЙ: По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень - осознание Параматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Aбсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности Бога. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» было сказано, что материальная природа - это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей энергии - так материальная природа одухотворяется. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это первая ступень самоосознания. Достигнув этой ступени, то есть осознав Брахман, человек поднимается над материальным существованием, но еще не достигает ступени высшего совершенства в познании духа. При желании он может постепенно подняться на ступень осознания Параматмы, а затем - Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров находились на уровне осознания безличного аспекта Aбсолютной Истины, но затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, это признак того, что его разум не совсем чист. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо может снова пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати - «Когда человек постигает Личность Бога - источник вечного блаженства, Кришну, он исполняется трансцендентного блаженства» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Господу, он обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается практически так же, как сам царь. Подобно этому, вечное, неиссякающее счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Стало быть, преданное служение включает в себя осознание Брахмана, то есть приобщение к вечности и бессмертию.

Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и в результате оно падает. По своей природе живое существо находится над тремя гунами материальной природы, но благодаря соприкосновению с материальной энергией оно оказывается во власти материальных гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение - очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные лилы, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Действуя таким образом, можно полностью отстраниться от материальной деятельности. Тот, кто, следуя этим путем, достигает брахмаджьоти или постигает другие аспекты Брахмана, качественно уподобляется Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Три гуны материальной природы».

жүктеу/скачать 3.2 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: