Том первый: от каменного века до элевсинских мистерий
жүктеу/скачать 2.86 Mb.
|
| Амурру, бог, давший свое имя амореям, – это "человек, который не умеет сгибать колени (обрабатывать землю), который питается сырым мясом, у которого за всю жизнь не было жилища, и которого не похоронили после кончины" (de Vaux, p. 64). Подобные стереотипы будут применяться в течение трех последующих столетий по отношению к "варварам" (германцам, аварам, гуннам, монголам, татарам) – угрозе для великих городских цивилизаций, от Римской империи до Китая.
Следует иметь в виду, что эти амореи не имеют ничего общего с амореями, упоминаемыми в Библии. "Библия применяет имя Амурру к части доизраильского населения Палестины" (de Vaux, p. 68). О ханаанской религии и цивилизации: J. Gray. The Canaanites (L., 1964); idem. The Legacy of Canaan, 2 ed. (Leiden, 1965); Margaret S. Drawer. Ugarit. – Cambridge Ancient History, vol. 2 (1968), chap. 21b (превосходные библиографии); R. de Vaux. Histoire, p. 123 sq; Marvin H. Pope and Wolfgang Rolling. Die Mythologie der Ugariter und Phönizier. – WdM, vol. 1, pp. 219-312; O. Eissfeldt. Kanaanäisch-ugaritische Religion. – Handbuch der Orientalistik (Leiden, 1964), vol. 8, pt. 1, pp. 76-91 ; A. Jirku. Der Mythus der Kanaanäer (Bonn, 1966); J.C. de Moor. The Semitic Pantheon of Ugarit. – Ugarit-Forschungen, 2 (1970): 187-228; H. Gese – H. Gese, Maria Hofner, K. Rudolph. Die Religion Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer (Stuttgart, 1970) pp. 1-232; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge Mass., 1973). Угаритские тексты, изданные до 1965 г., опубликованы в переложении: С. Н. Gordon. Ugaritic Text-book (Rome, 1954); ср. также: СЯ. Gordon. Ugaritic Literature: A Comprehensive Translation of the Poems and Prose Texts (Rome, 1949); Canaanite Mythology. – Mythologies of the Ancient World, ed. S.N. Kramer, pp. 183-215. Другие переводы: H.L. Ginsberg. Ugaritic Myths, Epics, and Legends. – ANET:129-155; G. R. Driver. Canaanite Myths and Legends (Edinburgh, 1956); A. Jirku. Kanaanäische Mythen und Epen aus Ras Schamra-Ugarit (Güttersloh, 1962); A. Caquot et M. Sznycer. Textes Ougaritiques. – Les religions du Proche-Orient: Textes et traditions sacrés babyloniens, ougaritiques, hittites, ed. R. Labat (P., 1970), pp. 350-458. Существует значительная литература по угаритской религии и мифологии. Основную библиографию см.: М.Н. Pope and W. Rolling. Mythologie; H.H. Rowley. Worship in Ancient Israel: Its Forms and Meaning (L., 1967), p. 11; Georg Fohrer. History of Israelite Religion (1968; English trans., N.Y., 1972), pp. 42-43; R. de Vaux. Histoire, p. 136. См. также: L.R. Fischer, ed., Ras Shamra Parallels: The Texts from Ugarit and the Bible (Rome, 1975), vol. 2. Об Эле и его роли в пантеоне: О. Eissfeldt. El im ugaritischen Pantheon (Leipzig, 1951); M. Pope. El in the Ugaritic Texts (Leiden, 1955); Ulf Oldenburg. The Conflict between El and Ba'al in Canaanite Religion (Leiden, 1969), особ. pp. 15-45, 101-120, 164-170. F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 20 (критикуется работа Ольденбурга в прим. 51). Ср. также: CI.F.A. Schaeffer. The Cuneiform Texts of Ras-Shamra-Ugarit (L., 1939), p. 60 sq; Schaeffer. Nouveaux témoignages du culte de El et de Baal à Ras Shamra-Ugarit et ailleurs en Syrie-Palestine. – Syria, 43 (1966): 1-19 (статуэтки быков как атрибуты Эла, найденные при раскопках). Об Эле как имени божества: J.J. М. Roberts. The Earliest Semitic Pantheon (Baltimore and L., 1972), p. 31 sq: "Божество, носящее древнее аккадское имя Эл, имеет образ величественного, но милостивого бога, пекущегося о благополучии человека и любящего даровать детей. Эта характеристика, в главных чертах, совпадает с тем, что мы знаем об Эле в остальном семитском мире" (р. 34). О Дагане: Е. Dhorme. Les avatars du dieu Dagon. – RHR, 138 (1950): 129-144; Ulf Oldenburg. The Conflict, pp. 47-57. §49
Распад первой божественной четы из-за того, что Баал увел Асират, обозначено следующей сценой: когда Баал посылает Асират к Элу просить у него дворец, Илу "дрожит от радости" и спрашивает: "Зачем пришла Родительница богов?.. Побудила ли тебя к этому любовь царя Илу?". Но Асират презрительно отвечает: "Наш царь – Алиййану Баал, он наш Судья, и нет никого выше его" (Ugaritic Manual, nr. 51; перевод: Oldenburg, p. 118). Лишь позже, когда Баал умертвил 77 сыновей Асират, богиня приходит к Илу и убеждает его отомстить. Йамму идентичен змеевидному дракону (таннину) Латану – Левиафану из Ветхого Завета. Ср. псалом 74:14: "Ты сокрушил голову левиафана". Апокалипсис (12:1) описывает "выходящего из моря зверя с семью головами". О Йамму см. также: Gray. The Legacy of Canaan, pp.26, 86; Oldenburg. Conflict, pp. 32-34, 134-137 и сравнительное исследование T. Gaster. Thespis, p. 114. О Кусар-и-Хусасе см. комментарии в: Gaster. Thespis, p. 161. §50
Об аналогиях между Анат и Дургой: Walter Dostal. Ein Beitrag zur Frage des religiösen Weltbildes des frühesten Bodenbauer Vorderasiens. – Archiv für Wölkerkunde, 12 (1957): 74 sq. О "каннибализме" Анат (она ест труп Ваала): Charles Virolleaud. Un nouvel épisode du mythe ugaritique de Baal. – Comtes-rendus de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1960): 180-186, и наблюдения: Michael С. Astour. Un texte d'Ugarit récemment découvert et ses rapports avec l'origine des cultes bacchiques grecs. – RHR, 154 (1963): 1-15; Astour. Hellenosemitica (Leiden, 1964; rev. ed. 1967), p. 170 sq.; Albright. Yahveh and the Gods of Canaan (N.Y., 1968), p. 131 sq. Об отношениях между Анат и Астартой ср.: J.J.M. Roberts. The Earliest Semitic Pantheon, p. 37; Wolfgang Helck. Betrachtungen, p. 155. Богиня Астарта кажется двойником Анат и не играет почти никакой роли. "Новый мифологический текст восстановил ее значение и подчеркнул ее воинственный характер и ее роль как защитницы справедливости и права", см.: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, p. 145, со ссылкой на текст, опубликованный в: Charles Virolleaud. Le Palais Royal d'Ugarit, vol. 5, и на комментарии: W. Herrmann. Astart. – Mitteilungen für Orientforschung, 15 (1969): 6-55. О космологическом символизме дворца-храма: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, (изд. 1969), p. 17 sq; Eliade. Centre du Monde, Temple, Maison. – Le symbolisme cosmique des monuments religieux, Serie Orientale Roma, nr. 14 (Rome, 1957): 57-82; Ananda Coomaraswamy. The Symbolism of the Dome. – Indian Historical Quarterly, 14 (1938): 1-56; Loren R. Fisher. Creation at Ugarit and in the Old Testament. – Vetus Testamentum, 15 (1965): 313-324; см. также: U. Cassuto. Il palazzo di Ba'al nella tavola II AB di Ras Shamra. – Orientalia, n.s. 7 (1938): 265-290; A.S. Kapelrud. Temple Building, a Task for Gods and Kings. – Orientalia, 32 (1963): 56-62. §51
Об Атаре: J. Gray. The Desert God 'Attr in the Literature and Religion of Canaan. – JNES, 8 (1949): 72-83; A. Caquot. Le dieu 'Athtar et les textes de Ras Shamra. – Syria, 35 (1958): 45-60; Oldenburg. Conflict, pp. 39-45. §52
О публичных жертвоприношениях, совершаемых мужчинами и женщинами (и царем и царицей) во искупление грехов, см.: A. Caquot. Un sacrifice expiatoire â Ras Shamra. – RHPR, 42 (1962): 201-211. Как замечает R. de Vaux. Histoire, p. 146, "ханаанские и израильские жертвоприношения имели общий ритуал; например, пророки Ваала и пророк Илия на горе Кармил готовили всесожжение одинаково (Третья Книга Царств, 18)". О ханаанском культе: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 57 sq., с библиографическими ссылками. О конфликте Яхве с Ваалом, см. библиографию в §60. Об эпических поэмах о Керете и Акхат-Данииле и их греческих параллелях ср.: Cyrus A. Gordon. The Common Background of Greek and Hebrew Civilizations (N.Y., 1965), p. 128 sq. Автор книги видит в поэме о Керете "самый древний, из известных нам, пример сюжета о Елене Троянской" – сюжет индоевропейского происхождения, засвидетельствованный в Индии и Греции, но неизвестный в Месопотамии и Египте. По этой проблеме см. также: Michael С. Astour. Hellenosemitica, 2 ed. (1967). Автор объясняет взаимные заимствования и аналогии сиро-палестинского и греческого миров их географическим положением и политическим своеобразием: "Оба мира были разоренными, географически расчлененными территориями, не имевшими центральной оси. Это обусловило образование сходных государственных формирований и внутренних порядков... Греческий и западно-семитский миры образовали общий круг малых государств, неспособных к унификации и централизации, пока их не завоюют какие-то внешние империи" (pp. 358-359). §53
Множество книг посвящено религиозной истории Израиля; см. наиболее полезные из публикаций последних 10-12 лет: Т. Kaufmann. The Religion of Israel, перевод с иврита M. Greenberg (Chicago, 1960); H. Ringgren. La religion d'Israël (P., 1966; нем. изд.: Stuttgart, 1963; англ. перевод: D.E. Green. Israelite Religion (Philadelphia, 1966); W. Eichrodt. Religionsgeschichte Israels (1969); G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972; нем. изд.: 1968). Космогонические тексты с комментариями переведены Жаном Боттеро: Jean Bottéro. La naissance du monde selon Israel. – Sources Orientales, 1, pp. 187-234 (= La naissance du monde, P., 1959). О библейской космологии см.: H. Gunkel. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, 2-е éd. (Göttingen, 1921), особ. p. 29 sq; V. Maag. Jahwäs Begegnung mit der Kanaanäische Kosmologie. – Asiatische Studien/Etudes Asiatiques, 18-19 (1965): 252-269. Среди самых последних переводов "Книги Бытия" с комментарием наиболее доступен для неспециалистов: Е.А. Speiser. Genesis (N.Y., 1964). Библиографию мифа о сотворении человека см. выше, §17. §54
О Древе Жизни и Древе Познания: Eliade. Traité, p. 246 sq; T. Gaster. Myth, Legend, and Custom, pp. 337-338. О Каине и Авеле: Т.Н. Gaster, pp. 51-55 (библиография pp. 341-342). О ритуалах и символизме, связанных с металлургией: Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 57 sq; о социальной организации и магической силе кузнецов: ibid., р. 81 sq. О "Каиновой печати" (Быт 4:15), см. сравнительные материалы цитируемые в: Т.Н. Gaster. Myth, Legend, and Custom, pp. 55-65 (библиография, pp. 344-345). §55
О Потопе см. примечание к §18; Т.Н. Gaster. р. 352 (библиография); A. Parrot. Déluge et Arche de Noé(l952); С Lambert. Il n'y aura jamais de déluge (Genese IX: 11). – Nouvelle Revue Théologique, 11 (1955): 581-601, 693-724. О Вавилонской башне: Т.Н. Gaster, pp. 360-361 (библиография); A. Parrot. La Tour de Babel (1953). О символизме зиккурата см.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 25 sq; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. – Numen, 1 (I960): 1-25. О мифе о вознесении на небеса: Eliade. Religions Australiennes, p. 40 sq; Eliade. Notes on the Symbolism of the Arrow, p. 468 sq. – Religion in Antiquity: Essay in Memory of Erwin R. Goodenough, edited by Jacob Neusner (Leiden, 1968). Книга: A. Borst. Der Turmbau von Babel: Geschichte der Meinungen über Ursprung und Vielfalt der Sprache und Völker, 6 vols. (Stuttgart, 1957-1963) – это чрезвычайно богатая энциклопедия генеалогических легенд из истории Запада. §56
О Хабиру и их отношениях с евреями см. обобщение исследований и библиографию: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, pp. 202-208 (""Хабиру-Апиру" – этнический термин, обозначавший западные семитские группы "амореев" или "протоамореев", с которыми мы связываем патриархов", р. 208). См. также: Albright. From the Stone Age, p. 238 sq; Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 75 sq; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 30 (прим. 8-10, библиография). Сведения о патриархах: R. de Vaux. Histoire, pp. 245-253. О "боге отца": Albrecht Alt. Der Gott der Väter (1929; =Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel (1953), vol. 1, pp. 1-78); Essays on Old Testament History and Religion, англ. перев.. R.A. Wilson (N.Y., 1968), pp. 1-100. Тезисы Альта обсуждались: Fohrer, p. 36; de Vaux, p. 256; Ringgren. La religion d'Israël, p. 29. Отношения между "богом отца" и Элом, и между Элом и Яхве анализировались в: RM. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge, Mass., 1973), pp. 1-76. Интерпретация имени Эл-Шаддаи все еще спорна. Предполагалось, что это имя производное от слова, относящегося к аккадскому šadū, "гора": тогда оно означает "Эл горы"; ср.: Ringgren, pp. 34-35. Но поскольку предпочтительнее стало искать этимологию этого слова в семитском языке северо-запада, недавно было предложено еврейское šaday/sadèh, и имя будет означать "Эл долины, или поля, или степи" (de Vaux, p. 264, с библиографией). Примечательно, что в рассказах о патриархах, где фигурирует Эл, не упоминается Ваал. Это означает, что предки израильтян, вступив в Ханаан до нашествия гиксосов, не нашли там культа Ваала; этот бог приобрел значение к середине II тыс., или, возможно, немного ранее – в угариттский период: см.: de Vaux, p. 266. Однако, как мы уже отмечали (§48, прим. 26), существовал местный бог грозы и плодородия, чье имя было забыто после утверждения культа Ваала. Нет никаких признаков существования культа "идолов" у патриархов, но когда Рахиль готовится покинуть дом своего отца Лавана, она тайком уносит у него teraphim, домашних идолов (Бытие 31:19), которых Лаван называет "мои боги" (31:30). О значении teraphim см.: A.R. Johnson. The Cultic Prophet in Ancient Israel, 2d ed. (1962), p. 32 sq, и Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 19. Во всяком случае, поступок Рахили не может служить указанием на религию Иакова. См.: Ringgren, pp. 38-39. Что касается обряда обрезания, то он, вероятно, практиковался во времена патриархов. Его происхождение неизвестно; ср.: R. de Vaux. Les Institutions de l'Ancien Testament (P., 1961), pp. 78-82; E. Isaac. Circumcision as a Covenant Rite. – Anthropos, 59 (1964): 444-456. Считалось, что обрезание заимствовано у египтян, но оно не было общепринятым в Египте. С другой стороны, этот обычай засвидетельствован в северной Сирии с начала III тыс. Следовательно, предки израильтян могли быть знакомы с ним еще до того, как они пришли в Ханаан. "В то время он мог просто означать вступление в брак и в общую жизнь в клане, как об этом написано в "Книге Бытия" (34: 14-16); лишь позже он стал знаком соглашения между Богом и его народом, которое автор "Книги Бытия" относит ко времени Авраама" (de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, vol. 1, p. 273; библиография дана в примечаниях 94 и 96). Об обрезании как обычае инициации в архаических обществах: Eliade. Naissances Mystiques (P., 1959), p. 54 sq. §57
§58
§59
О роли оазиса Кадеш Барнеа в формировании яхвистических традиций: T.J. Meet Hebrew Origins (N.Y., 1936; reprint, 1960), p. 119 sq.; R. de Vaux. Les Institutions de l'Ancien Testament, vol. 2, p. 228 sq.; Ringgren, p. 49 sq. Вулканические элементы явления Яхве на Синае анализируются в: J. Koenig. Le Sinaï, montagne de feu. – RHR, 167 (1964): 129-155; Koenig. Aux origines des théophanies iahvistes. – RHR, 169 (1966): 1-36. Но Кросс показал, что явление на Синае – это "теофания через грозу", сравнимая с явлением Ваала; ср.: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 147 sq. См. также: G.E. Mendenhall. The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Traditions (Baltimore, 1973), p. 56, p. 105 (битва при Ваал-Фегоре). §60
О конфликте между иудаизмом и ханаанейской религией: R. Hillтап. Wasser und Berg: Kosmische Verbindungslinien zwischen dem Kanaanäischen Wettergott und Jahve (Diss., Halle, 1965); J. Maier. Die Gottesvorstellung Altisraels und die Kanaanäische Religion. – Bibel und zeitgemässer Glaube (1965), vol. 1, pp. 135-158; T. Worden. The Literary Influence of the Ugaritic Fertility Myth on the Old Testament. – VT, 3 (1953): 273-297; Fohrer. History, p. 103 sq.; de Vaux. Histoire, p. 147 (в п. 9 есть библиография). О синкретизме: G.W. Ahlström. Aspects of Syncretism in Israelite Religion (Lund, 1963). До сих пор актуальна книга: R. Dussaud. Les Origines cananéennes du sacrifice israélite, 2-е éd. (1921; 1941). См. также: Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 61 sq., и библиографию (р. 65, n. 1). Человеческие жертвоприношения отвергались израильтянами; жертвоприношения детей, отмеченные в VII в., – это внешнее влияние; см.: de Vaux; Eissfeldt. Материалы этих ученых обобщены: Rowley, p. 65, п. 1. О профетизме на Ближнем Востоке и среди израильтян: A. Haldar. Association of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); J. Lindblom. Prophecy in Ancient Israel (Philadelphia, 1965); в обеих работах имеется богатая библиография. См. также: J. Pedersen. The Role Played by Inspired Persons among the Israelites and the Arabs. – Studies in Old Testament Prophecy (Robinson Festschrift) (1950), pp. 127-142; A. Lods. Une tablette inédite de Mari, intéressante pour l'histoire ancienne du prophétisme sémitique. – ibid., pp. 103-110; A.Malamat. Prophetic Revelation in New Documents from Mari and the Bible. – Vetus Testamentum, suppl., 15 (1966): 207-227; G. Fohrer. Studien zur alttestamentlichen Prophetie, 1949-1965 (1967). §61
Сведения о самых последних раскопках см. в ряде работ Marija Gimbutas: The Prehistory of Eastern Europe (1956); Bronze Age Cultures in Central and Eastern Europe (La Haye, 1965); Proto-Indo-European Culture: The Kurgan Culture during the Fifth, Fourth and Third Millennia B.C. – George Cordona, ed. Indo-European and Indo-Europeans (Philadelphia, 1970), pp. 155-197; The Beginning of the Bronze Age in Europe and the Indo-Europeans: 3500-2500 B.C. – JIES, 1 (1973): 163-214; The Destruction of Aegean and East Mediterranean Urban Civilization around 2500 B.C. – R.Crossland, A. Birchall, eds. Bronze Age Migrations in the Aegean (1973), pp. 129-139; Homer L. Thomas. New Evidence for Dating the Indo-European Dispersal in Europe (Indo-European and Indo-Europeans, pp. 199-251) в своей работе предлагает отодвинуть в глубь истории даты экспансии индоевропейцев (радио-углеродный анализ свидетельствует об их присутствии в Голландии ок. 2470 или 2600 гг. до н.э.). Ward H. Goodenough The Evolution of Pastoralism and Indo-European Origins (ibid., pp. 253-265) считает, что родиной индоевропейцев были восточные регионы Польши и Западная Украина. См. также: Paul Friedrich. Proto-Indo-European Trees. – ibid., pp. 11-34; T. Burrow. The Proto-Indoaryans. – JRAS (1973): 123-140; M.M. Winn. Thoughts on the Question of Indo-European Movements into Anatolia and Iran. – JIES, 2 (1974): 117-142 (об индоевропейских группах, живших в Анатолии и Иране ок. 3000 до н.э.). Критическую библиографию об индоевропейцах в Передней Азии см.: М. Mayrhofer. Die Indo-Arier im Alten Vorderasien (Wiesbaden, 1966); M. Mayrhofer. – IIJ, 7 (1964): 208 sq; Die Arien im Vorderen Orient. – Ein Mythos? (Vienna, 1974). Религиозная функция курганов свидетельствует о развитом культе предков, сравнимом с тем, который существовал в мегалитических цивилизациях (ср. §35); R. Ghirshman. L'Iran et la migration des Indo-Aryens et des Iraniens (Leiden, 1977). §62
Об индоевропейском религиозном словаре: G. Devoto. Origini indeuropee, p. 295 sq, и: E. Benveniste. Le vocabulaire des institutions indo-européennes, vol.2 (P., 1969).*124 Глубокий анализ термина theos см.: G. Gallavotti. Morfologia di theos. – SMSR, 33 (1962): 25-43. Об иранском божестве огня ср.: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938), p. 76 sq, и ниже, §104. Эрик Хэмп (выступающий против Бенвениста, vol. 2, р. 223 sq) недавно отметил наличие общего индоевропейского термина для обозначения жертвоприношения: Eric Натр. Religion and Law from Iguvium. – JIES, 1 (1973): 322. Позднее божественная энергия стала ассоциироваться с душами умерших, особенно у германцев, где начальный корень ghav, ghuto, "вызванный", стал обозначать, в конце концов, идею бога. Столь же поздно, как кажется, появился термин welo, душа, который означает "тот, кто освобождается в воздухе", т.е. освобождается при кремации: Devoto. Origini, pp. 295-316. Важно отметить характерное различие между индоевропейцами и семитами: ценность, придаваемая письму. Геродот (I. 136) сообщает, что персы обучали своих сыновей только трем вещам: ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду. Как свидетельствует отрывок из "Анналов" ассирийского царя Ассурбанипала V, семитский властитель учил сыновей ездить верхом (и управлять повозкой), стрелять из лука, а также "мудрости наби и искусству письма в традициях мастеров": G. Widengren – Numen, 1 (1954): 63, п. 311; idem. Religionsphänomenologie (Berlin, 1969), p. 570 sq. См. также: G. Dumézil. La tradition druidique et l'écriture: Le Vivant et le Mort. – RHR, 122 (1940): 125-133. Это радикальное различие между индоевропейскими религиями, основывавшимися на устной традиции, и на "религиях Книги", где книжники имели высокий престиж, создало большие трудности, когда зороастрийское духовенство решило обнародовать свою священную книгу "Авеста", ибо даже в эпоху Сассанидов (Ш-VII вв.) письменность рассматривалась как деяние демонов; см.: А. Bausani. Persia religiosa (Milan, 1959), p. 20 sq; G. Widengren. Holy Book and Holy Tradition in Iran: The Problem of the Sassanid Avesta. – F.F. Bruce and E.G. Rupp, eds. Holy Book and Holy Tradition (Manchester, 1968), pp. 36-53. §63
В ожидании новых изданий трехтомника Дюмезиля: Jupiter, Mars, Quirinus (P., 1941-1945) и его работы Mitra-Varuna: Essai sur deux représentations indo-européennes de la souverainté (1940; 2-е éd. 1948), – можно прочесть его книги: Heur et malheur du guerrier (P., 1969), переработку его труда Aspects de la fonction guerrière chez les Indo-Européens (1956), англ. перев.: The Destiny of the Warrior (Chicago, 1970); L'héritage indo-européen a Rome (P., 1949); Servius et la Fortune (P., 1943); Mythe et Épopée, 3 vols. (P., 1968-1973). В первом томе Mythe et Épopée (pp. 31-257) Дюмезиль развивает доказательства Стига Викандера о существовании трехчастной схемы в "Махабхарате". См.: Stig Wikander. La légende des Pandava et le fond mythique du Mahābhārata (на шведском языке опубликована в Religion och Bibel, vol. 6, pp. 27-39); переведена Дюмезилем: Jupiter, Mars, Quirinus (1948), supplementary vol. 4, pp. 37-53. О богах Митаннии: G. Dumézil. Les "trois fonctions" dans le Rig Veda et les dieux indiens de Mitani. – Académie royale de Belgique, Bulletin de la Classe des Lettres, 5-e ser. 47 (1961): 265-298. Как полагает V.M. Apte, со времени составления первых девяти книг "Ригведы" считалось, что "общество образуют жрецы, воины и скотоводы; и если эти группы еще не имели названий (брахманы, кшатрии и вайшьи), то абстрактные понятия, от которых эти названия были производными, уже сформировались в иерархическую систему, определившую принципы трех видов деятельности: брахман (ср. род), "знание и использование мистических соотношений между частями реального, видимого или невидимого"; кшатра, "сила"; и виш, одновременно "крестьянство" и "организованная среда" и – во множественном числе – вайшья, "совокупность народа в его локальных и социальных группах"". (G. Dumézil. L'idéologie tripartie, p. 8, где резюмируется статья: V.M. Apte. Were Castes Formulated in the Age of the Rig Veda? – Bulletin of the Deccan College Research Institute, 2: 34-46). Дюмезиль считает, что трехчастная система напоминает чередование первых римских царей: 1) Ромул, грозный властитель (тип Варуны); 2) Нума Помпилий, мудрый, учредитель культа и законов (тип Митры); 3) Тулл Гостилий, воитель (Индра, Mapс); 4) Анк Марций, мирный царь, при котором процветал и богател римский народ (Квирин). (G. Dumézil. Heur et malheur du guerrier, p. 15 sq.). §64
Самая древняя культура ариев в Индии рассматривается в работе: R.C. Majumdar. The Vedic Age, vol. 1 of History and Culture of the Indian People (L., 1951, превосходная библиография). О роли ариев в окончательном разрушении индской цивилизации: Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, 3 ed. (Cambridge, 1968), p. 132 sq.; R. Heine-Geldern. The Coming of the Aryans and the End of the Harappa Culture. – Man, 56 (1956): 136-140; Bridget and Raymond Allchin. The Birth of Indian Civilization (Baltimore, 1968), p. 154 sq; Walter A. Fairservis, Jr. The Roots of Ancient India (N.Y., 1971), p. 345 sq. См. также: G.D. Kumar. The Ethnic Components of the Builders of the Indus Valley Civilization and the Advent of the Aryans. – JIES, 1 (1973): 66-80. О ритуалах, связанных с захватом территорий: Ananda Coomaraswamy. The Rig Veda as Land-náma-Bόk (L., 1935). Сравнительная хронология гимнов, школ и обзор четырех собраний текстов: Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, – кратко изложена в: L. Renou. L'Inde classique (P., 1947), vol. 1, p. 270 sq. Переводы различных ведийских текстов указаны Нурвином Дж. Гейном (Nurvin J. Hein) в: Charles J. Adams, ed. A Reader's Guide to the Great Religions (N.Y. and L., 1965), pp. 49-50 (2-е éd., 1977, pp. 110-111). Французские переводы упомянуты в: Jean Varenne. Le Véda, premier livre sacré de l'Inde (P., 1967), vol. 1, pp. 36-38. Наиболее важные переводы выполнены: L. Renou. Hymnes et prières du Véda (1938), La poésie religieuse de l'Inde antique (1942), Hymnes spéculatifs du Véda (1956); см. опубликованные переводы: Jean Varenne. Le Véda, vols 1, 2. См. также: Victor Henry. Les livres VII a XII de l'Atharva Véda (P.,1892-1896); P.E. Dumont. L'agnihotra (Baltimore, 1939). Незаменимы переводы: К.F. Geldner. Der Rig-Veda, 3 vols. (Cambridge, Mass, 1951). Об истории интерпретаций ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India (L., 1953), p. 7 sq. Все еще нет равных работе: A. Bergaigne. La religion védique d'après les hymnes du Rigvéda, 3 vols (P., 1878-1897). Также заслуживают внимания труды: Mauris Bloomfield. The Religion of the Veda (N.Y., 1908); A.A. Macdonell. Vedic Mythology (Strassbourg, 1897); H. Oldenberg. La religion du Véda (фр. перев., 1903); A. Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed. (Breslau, 1929); A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, 2 vols. (Cambridge, Mass., 1925); G. Fussman. Pour une problématique des religions indiennes anciennes. – JA, 265 (1977): 21-70. Луи Рену изложил краткую историю ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India, pp. 1-45. См. также его труды: L'Inde classique, pp. 314-372; Vedic India (Calcutta, 1957); Le destin du Véda dans l'Inde (=Etudes védiques, vol. 6, 1960); англ. перев.: Dev Raj Chanana. The Destiny of the Veda in India (Delhi, 1965). Самая последняя работа (с очень богатой библиографией): J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1: Védisme et hindouisme ancien (фр. перев. P., 1962); см. также: J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1965); J. Gonda. Loka: World and Heaven in the Veda (Amsterdam, 1966); P. Horsch. Die vedische Gatha- und Sloka-Literatur (Bern, 1966). §65
Конфликт между дева и асурами, боровшимися за всеобщую власть, был впервые детально представлен в брахманах; см.: Sylvain Levi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (P., 1898), pp. 27-61. О космогоническом значении этого конфликта: F.B.J. Kuiper. Basic Concept of Vedic Religion. – HR, 15 (1975): 107-120. Об идентификации Варуна-Вритра: Bergaigne. Religion védique, vol. 3, pp. 113, 128, 147. О метафизической интерпретации пары дева-асуры: А. К. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. – JAOS, 55 (1935): 373-419. §66
Об отступлении Варуны на второй план ввиду возвышения Индры: L.Renou. Religions of Ancient India, p. 20 sq. О майе в ведический период: G Dumézil. Ordre, fantaisie, changement dans les pensées archaïques de l'Inde et de Rome. – Revue des Latines 32 (1954): 139-162, особ. pp. 142-150, с богатой документацией. J. Gonda. Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119-194, и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164-197. A. Bergaigne (La religion védique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя: Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade. Images et symboles, p. 130 sq. О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Schöpfungsmythos zum Weltgesetz. – Asiatische Studien, 21 (1967): 31-61. О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; Méphistophélès et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373-419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по "Ригведе", поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: – IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118.*125 Об уподоблении Варуны змеям в "Махабхарате" ср.: Gösta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. – IIJ, 9 (1966): 245-265, особ. 260-261. §67
О Митре: Н. Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dumézil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972). Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. – Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dumézil. Le troisième souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Européens (1952), pp. 40-59; L'idéologie tripartie des IndoEuropéens (Brussels, 1958), pp. 68, 108-118. Об Адити и Адитья: G. Dumézil Déesses latines et mythes védiques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between "Gods" and "Powers" in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией. §68
О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. – JAOS, 62 (1942): 85-98; Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. – HR, 2 (I960): 140-175, 256-285, особ. pp. 140-148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. – HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.*126 О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schröder. Indra, Thor und Herakles. – Zeitschrift für deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-européen du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du schéma. – Echange et communication: Mélanges C. Lévi-Strauss (P., 1969). О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. – IIJ, 4 (1960): 217-281.*127 О марутах: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938), p. 75. Об "оплодотворяющем" аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer Mächte und Feste der Vegetation (Zürich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. – JAOS, 87 (1967): 413-429. Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dumézil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится "братом" дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; "Каушитаки-брахмана" 15 2-3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В "Шатапатха-брахмане" (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я". Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т.е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. "Тайная" ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coincìdentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 115). Об этой проблеме см. также: Conrado Pensa. Considerazioni sul tema della bipolarita nelle religioni indiane. – Gururajamanjarika: Studi in onore di Giuseppe Tucci (Napoli, 1974), pp. 379-409. §69
Об индоевропейских концепциях святости домашнего очага: Schräder-Nehring. Reallexicon, vol. 1, p. 495; vol. 2, pp. 239, 475 sq. О культе священного огня у индоиранцев: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1946). Об Агни как "эротическом огне", особенно в постведийский период: Wendy Doniger О'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (Oxford, 1973), pp. 90-110. §70
О боге Сома ср. соответствующие главы в работах ученых: Bergaigne, Oldenberg, A.B. Keith и Gonda. Ср. также: N.J. Shende. Soma in the Brahmanas of the Rgveda. – JAS (Bombay), 38 (1963): 122 sq; J. Gonda. Soma, amrta and the Moon. – Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 38-70. О краже сомы: David M. Knipe. The Heroic Theft: Myths from Rg Veda IV and the Ancient Near East. – HR, 6 (1967): 328-360, богатая библиография. См. также: Ulrich Schneider. Der Somaraub des Manu: Mythus und Ritual (Wiesbaden, 1971). Об общем характере индоиранской литургии сома/хаома: V. Henri. Esquisse d'une liturgie indo-iranienne. – Caland. Agnistoma (1907), p. 469 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (1962), p. 95 sq.; англ. перев., Religion of Ancient Iran (Bombay, 1973), p. 73 sq; idem. Symbols and Values in Zoroastrianism (N.Y., 1966), p. 84 sq. A.E. Йенсен сравнил жертвенное убийство Сомы другими богами с таким же убийством божества типа Дема его товарищами (сугубо креативное жертвоприношение): A.E. Jensen. Myth and Cult among Primitive Peoples (англ. перев., Chicago, 1963), p. 175. §71
О Вайю: Stig Wikander. Vayu (Uppsala-Leipzig, 1941). О Сурье и Ашвинах: D.P. Pandey. Surya (thesis. Leiden, 1939); Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, p. 116 sq. О Рудре: E. Arbman. Rudra (Uppsala, 1922); J.W. Hauer. Glaubensgeschichte der Indo-Germanen, vol. 1, pp. 174-298; W. Wust. Rudra (München, 1955); J. Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, pp. 106-112; J. Gonda. Visnuism and Sivaism: A Comparison (L., 1920), pp. 1-17. О Вишну в ведийский период: J. Gonda. Aspects of Early Visnuism (Utrecht, 1954); J. Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, p. 112 sq.; F.B.J. Kuiper. The Three Strides of Visnu. – Indological Studies in Honor of W. Norman Brown (New Haven, 1962), pp. 137-151. В статье: Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. – JA, 241 (1953): 1-25 – автором отмечаются соответствия между Вишну и иранским божеством Рашну, с одной стороны, и между марутами и фравашами, с другой. Об Аримане: Dumézil. Le troisième souverain (P., 1949), vol. 1. §72
О праварджъя: J.A.B. van Buitenen. Pravargya, an Ancient Indian Iconic Ritual (Poona, 1968). О церемонии упанаяма в современном индуизме: J. Gonda. Change and Continuity, pp. 264, 459. Рассматривая некоторые аналогии между ритуалом агникаяна и местной культурой, для которой характерна черно-красная керамика (сооружение жертвенника из 10800 кирпичей, хотя арии ведийского периода еще не использовали кирпичи; техника сожжения; упоминание о "восточных людях", родственных ассурам, и т.д.), Г.С. Конверс заключает, что эти виды жертвоприношений не были заимствованы у ариев. H.S. Converse. The agnicayana Rite: Indigenous Origin? – HR, 14 (1974): 81-95. Домашние обычаи (gèhya) представляют структуру индуистского культа; их ведийский характер является сравнительно поверхностным: L. Renou. Religions of Ancient India, p. 39. О дакшине, дарах, подносимых жрецам при жертвоприношениях: J.C. Heesterman. Reflections on the Significance of the daksina. – IIJ, 3 (1959): 241-258. Автор отмечает (р. 257), что дакшина – это материальное проявление циклической очередности во Вселенной, отраженное в ритуале. См. также: J. Gonda. Gifts and Giving in the Rgveda. – Vishvesh Varanand Indological Journal 2 (1964): 21-30, и об иранской аналогии: Н. Lommel. Zarathustras Priesterlohn. – Festschrift für Willibald Kirfel (Bonn, 1955), pp. 187-196. жүктеу/скачать 2.86 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|