Том первый: от каменного века до элевсинских мистерий
жүктеу/скачать 2.86 Mb.
|
| §73
Об ашвамедхе: P.E. Dumont. L'Aśvamedha: Description du sacrifice solennel du cheval dans le culte védique (P., 1927); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 203; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View (Leiden, 1966); – Numen, 3-4 (1956-1957): 110; C.D. d'Onofrio. Le nozze sacre della regina col cavallo. – SMSR, 24-25 (1953-1954): 133-162, особ. 153. О жертвоприношениях лошадей у индоевропейцев: W. Koppers. Pferdeopfer und Pferdekult der Indo-Germanen. – Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik, 4 (1936): 279-409; Jaan Puhvel. Aspects of Equine Functionality. – J. Puhvel, ed., Myth and Law among the Indo-Europeans (Berkeley, 1970), pp. 159-172. О пурушамедхе: W. Kirfel. Der Aśvamedha und der Puruşamedha, Festschrift W. Schumbring (Hamburg, 1951), pp. 39-50; James L. Sauvé. The Divine Victim: Aspects of Human Sacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. – J. Puhvel, ed. Myth and Law among the Indo-Europeans, pp. 173-191. §74
Описание церемонии: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 157 sq.; A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, vol. 1, p. 300 sq. Гонда дал превосходный анализ дикши от ведийского периода до современного индуизма; J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 315-462. О раджасуйе: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 143 sq.; A.B. Keith. Religion and Philosophy, vol. 1, p. 340 sq.; P. V. Kane. History of Dharmaśastra (Poona, 1941), vol. 2, p. 1214 sq.; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View, p. 79 sq.; и особ. J.C. Heesterman. The Ancient Indian Royal Consecration (The Hague, 1957). В протоисторические времена раджасуйя была, возможно, ежегодным празднеством, которым отмечалось обновление мира. По строю это напоминает проведение индийских сезонных торжеств утсава. Возможно также, что в древние времена народ принимал в них более широкое участие. Исследование Ananda Coomaraswamy. Atmayajña: Self-Sacrifice. – HJAS, 6 (1942): 358-398, заслуживает внимания благодаря смелому и глубокому истолкованию материала. §75
Из обширной литературы об индийских космогониях упомянем лишь следующие публикации: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. – JAOS, 62 (1942): 85-98; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rig Veda. – HR, 2 (1962-1963): 140-175, 256-291; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. – HR, 10 (1970): 91-138; Hans Penner. Cosmogony as Myth in the Vishnu Purana. – HR, 5 (1966): 283-299. См. также сборник санскритских текстов: La naissance du monde (P., 1959), переведенных и откомментированных Anne Marie Esnoul, pp. 331-365. О термине taks, плотник, в аспекте космогонической мысли: L. Renou. Études sur le vocabulaire du Rgveda: Première série (Pondicherry, 1958), p. 23. О Пурушасукте. – W. Norman Brown. The Sources and Nature of purusa in the Purusasukta. – JAOS, 51 (1931): 108-118; Ananda Coomaraswamy. Rgveda 10, 90, 1: aty atisthad daśangulam. – JAOS, 66 (1946): 145-161; A.W. Macdonald. A propos de Prajapati – JA, 240 (1953): 323-338; Paul Mus. Où finit Purusa? – Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou (P., 1968), pp. 539-563. О Пурушасукте как парадигматической модели: J. Gonda. Visnuism and Śivaism (L., 1970), p. 27. Об индоевропейских параллелях: Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 315-343; F.R. Schröder. Germanische Schöpfungsmythen. – Germanisch-Romanisch Monatsschrift, 19 (1931) 1-26, 81-99; Bruce Lincoln. The Indo-European Myth of Creation. – HR, 15(1975): 121-145. О рождении ведийских богов и обретении бессмертия: A.B. Keith. Religion and Philosophy, p. 82 sq. Сравнительное исследование: G. Dumézil. Le Festin d'immortalité (P., 1924). О происхождении человека и мифическом Предке: Arthur Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans l'histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (1917, 1934);G. Dumézil. Mythe et Épopée (1971), vol. 2, p. 234 sq.; O. Höfler. Abstammungstraditionen. – Reallexicon der germanischen Altertumskunde, vol. 1, pp. 18-29. В Индии потеря бессмертия in corpore в пользу духовного бессмертия также имела последствия для отношений между богами и людьми; согласно некоторым традициям, вначале боги спускались на землю и в телесной форме встречались с людьми ("Тайттирия-самх." III 5.2; "Катака-самх." XXXVII 17; "Панкавимша-бр." XV 5.24). Это довольно распространенная архаическая концепция. §76
В "Ригведе" (X 61.7) имеется упоминание об инцесте Небесного Отца с его дочерью, Утренней Зарей. В брахманах свою дочь возжелал Праджапати (ШБ I 7.4). Он приблизился к ней в образе оленя ("Айтарейя-брахмана" III 33.34); он даже попытался овладеть ею, но боги помешали ему, и семя Праджапати, пролившись на землю, произвело озеро ("Айтарейя-брахмана" XIII 1-10). О важности этой мифической темы см.: Wendy D. O'Flaherty. Asceticism and Sexuality in the Mythology of Siva, Part II. – HR, 9 (1969): 9 sq. Тему истощения и распада Праджапати после сотворения можно сравнить с легендами юго-восточного европейского фольклора, в которых говорится об утомлении бога после завершения его космического деяния: Eliade. Zalmoxis, p. 94 sq. О Праджапати тексты и комментарии: Sukumari Bhattacharji. The Indian Theogony (Cambridge, 1970), p. 322 sq. и наблюдения: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 227 sq. Сравнительный анализ мифа: A.W. Macdonald. A propos de Prajapati. – JA, 240 (1952): 323-338. О жертвоприношениях в эпоху брахман: Sylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (1898). Эта книга остается незаменимой. См. также: А.К. Coomaraswamy. Hinduism and Buddhism (N.Y., 1943), p. 19. §77
О понятии "брахман" в истории индийской мысли см. труды по истории: Surendranath Dasgupta, S. Radhakrishnan, E. Frauenwalder и др., а также Karl H. Potter. Bibliography of Indian Philosophies (Delhi-Patna-Varanasi, 1970). Об араньяках: А. В. Keith. Religion and Philosophy, p. 490 sq.; J.N. Farquahar. An Outline of the Religious Literature of India (Oxford, 920), p. 30; J. van Buitenen. Vedic and Upanishadic Bases of Indian Civilization. – J. Elder, ed. Chapters in Indian Civilization (Dubuque, Iowa, 1970), vol. 1, p. 6 sq. §78
§79
§80
Критическая библиография: Eliade. Yoga, pp. 379-380, J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol.1, pp. 232, 239. Особенно полезны: R.D. Ranade. A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy (Poona, 1926); H. Oldenberg. Die Lehre der Upanishaden und die Anfänge des Buddhismus (Göttingen, 1915); S.N. Dasgupta. Indian Idealism (Cambridge, 1933), p. 20 sq.; Walter Ruben. Die Philosophen der Upanishaden (Bern, 1947); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 239 sq. Упанишады рассматривались как приложение к четырем Ведам; поэтому они являются частью откровения (срути). Точнее, в "Ригведе" знание уже обладает магико-религиозной ценностью. В брахманах наука жертвоприношения обеспечивает бессмертие; мир богов принадлежит только тем, которые знают (ШБ X 5.4.16). Но в упанишадах наука жертвоприношения заменена знанием Брахмана. Ибо "жертвоприношения подобны судам, плывущим в открытом море, которые в любой момент могут затонуть" (Mundaka Up. I 2.7). §81
Противоположностью ада является соответствующий ему небесный рай. В эпосах, "Махабхарате" и "Рамаяне", в пуранах описываются пять типов небес, владения пяти великих богов. Это, в восходящем порядке: Небеса Индры, населенные танцовщицами и музыкантами; Небеса Шивы, где царствует бог и его семья; Небеса Вишну, целиком золотые, с прудами, покрытыми цветами лотоса; Небеса Кришны, с танцовщицами и преданными ему существами, Небеса Брахмы, где души услаждают небесные девы. Дворцы из золота и драгоценных камней, райские сады, музыка, сопровождающая песни и танцы дев, описаны весьма живо. Некоторые из этих райских тем индуизма будут позже использованы буддийскими авторами. В брахманах появляется идея новой смерти (punarmŗtyu); это вторая смерть, окончательная и постигающая души тех, которые не совершили определенных жертвоприношений. Вторая смерть, возвращение на землю в новой инкарнации, входит в понятие кармы. Согласно упанишадам, души умерших отправляются по лунному пути (pitryāna). Прибыв на луну, они подвергаются допросу, как при инициации; те, кто не способен ответить, падают обратно на Землю, чтобы родиться вновь. Те, которые знают, направляются к богам по пути богов (devayana), называемому также солнечным путем. В "Kayшитаки-упанишаде" (I 2-7) приводятся следующие детали: из мира богов души следуют в мир Брахмана где они подвергаются различным вступительным испытаниям. "Брахман спрашивает вновь прибывшего: Кто ты? И тот должен ответить: Каков ты, таков и я. Брахман говорит ему: Тогда кто же я? Душа должна ответить: Истина (1.6). Под конец, Брахман говорит: Что было моим владением, отныне твое" (1.7). Коротко говоря, первый путь ведет к новой реинкарнации, между тем как второй открывает доступ в мир богов. Но, чтобы вступить в трансцендентальный мир Брахмана, душа должна подвергнуться еще большим вступительным испытаниям. Иными словами, после смерти открываются три возможности: 1) возвращение души на землю для новой инкарнации; 2) пребывание среди богов в раю; 3) отождествление души с Брахманом. Как полагали авторы упанишад, небесный рай является временным и спустя некоторое время души обязаны вернуться на землю и пройти реинкарнацию. Поэтому единственной реальной возможностью спасения является посмертное слияние с Брахманом, осуществимое благодаря гнозису и созерцанию. О внутреннем свете: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 27 sq.; Eliade. Spirit, Light and Seed. -HR, 11 (1971): 1-30, особ. pp. 3-16; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (1963), p. 268 sq. §82
Парадокс "телесного" ("смертного") и "не-телесного" ("бессмертного") Брахмана порождает размышления об амбивалентности некоторых ведийских богов и о совпадении противоположностей, что в индийском мышлении определяет божественность; см. выше, дополнительные примечания к §68. О космической "игре": Ananda К. Coomaraswamy. Lila. – JAOS (1941): 98-101. §83
А.Б. Кук опубликовал обширную работу о Зевсе: A.B. Cook. Zeus, 3 vols. (Cambridge, 1914-1940); она представляет собой серию монографий о различных аспектах данного бога и греческой религии вообще. Нет необходимости упоминать главы, посвященные Зевсу, в ряде работ общего порядка. Существенные сведения: W.K.C. Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 49-81. См. также: M.P. Nilsson. Vater Zeus. – ARW, 35 (1938): 156-171, переизд. в: Opuscula Selecta 2 (Lund, 1952): 710-731; и см. особ.: Hugh Lloyd-Jones. The Justice of Zeus (Berkeley, 1971). Для очерка о "Теогонии" мы использовали издание: M.L. West. Hesiod's Theogony, edited with Prolegomena and Commentary (Oxford, 1966). Параллели с древним Ближним Востоком часто обсуждались после 1940 г.; см.: Peter Walcott. Hesiod and the Near East (Cardiff, 1966). Гея посоветовала Рее родить на Крите. Обе богини – это ипостаси Матери-Земли; этимология имени Реи – "просторная", т.е. Земля. Вынужденный Зевсом вернуть его проглоченных братьев и сестер, Крон сначала изрыгнул камень; Зевс поставил его в Дельфах, у подножия Парнаса (Павсаний X, 24. 6); ср. West. Hesiod's Theogony, p. 303 (комментарии к строкам 498-500). §84
О рождении Зевса на Крите, детстве и об отношениях с мужским божеством Крита: Charles Picard. Les religions préhélléniques (P., 1948), p. 115 sq.; H. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939), p. 42 sq.; Martin P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion, 2 ed. (Lund, 1950), p. 55; В кн.: West. Hesiod's Theogony, p. 297 sq., показана древность предания о младенчестве Зевса на Крите (Теогония, 477). О "золотой веревке", с помощью которой Зевс притягивал к себе все вещи: Pierre Lévêque. Aurea Catena Homeri (P., 1959); Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 225 sq. Добавим некоторые подробности о первичных божествах, которые пережили триумф олимпийцев. Ночь породила несколько полубожественных существ, довольно-таки стертых и скорее напоминающих персонифицированные абстракции: Смерть, Сон, Сарказм, Горе, Старость и т.д. (Гесиод. Теогония, 211 sq.). Но орфические тексты представляют ее как Мать и всеобщую владычицу. Ср.: О. Kern. Orph. fragm., n. 24, 28, 28а, 65 sq. О мифо-религиозной структуре Никты и значении ее потомства: Dario Sabbatucci. Saggio sul misticismo greco (Rome, 1965), p. 95 sq. Понт (Бесплодное море) от союза с Геей, своей матерью, имел значительное потомство: L. Séchan and P. Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce (P., 1966), p. 49 (и библиографические заметки, р. 64). Поскольку Стикс присоединилась к войне против титанов, Зевс назвал ее "великой клятвой богов" (Теогония, 399). См. также: L. Séchan et Р. Lévêque, Les grandes divinités de la Grèce, p. 64, n. 68. Геката – истинная первобогиня. Зевс не затронул прав и привилегий, которыми она обладала, принадлежа к титанам (Теогония, 423 и сл.). Позже Геката стала богиней колдовства. Diodorus. Bibl. 4. 45. Океан, первый титан, который никогда не спал, омывая огромную землю (Aeschylus. Prometheus, 138 sq.), женился на своей сестре Фетиде. Но существуют некоторые следы архаической космогонии, неизвестные Гомеру и Гесиоду, согласно которым Океан и Фетида воплощали мужской и женский принцип Первичных вод, т.е. они представляли собой первоначальную чету, от которой произошли боги и все сущее: Séchan et Lévêque, pp. 50, 51, 65; Sabbatucci, pp. 110-116, и особенно важная работа: J.P. Vernant. Thétis et le poème cosmogonique d'Alcman. Hommage Marie Delcourt. – Latomus, 114 (1970): 38-69, с богатой библиографией (ср.: р. 38, п. 2, 39, п. 8 sq.). §85
По мифу Гесиода о пяти поколениях см. источники, изданные с комментариями: Arthur О. Lovejoy and George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity (Baltimore, 1935), p. 25 sq. Параллельные иранские версии (особенно Бундахишн) переведены и обсуждены в: N. Söderblom. – ERE, vol. I: 205-219. Уго Бьянчи сравнивает представление о золотом поколении в Элизии с иранской традицией, по которой первый царь, Йима, стал властителем Вары, подземной, но чудесно освещенной страны: Ugo Bianchi. Razza aurea, mito delle cinque razze ed Elisio. – SMSR, 34 (1963): 143-210, особ. 187-189. Отвергая общее мнение ученых, например, высказанное в: H.C. Baldry. Who Invented the Golden Age? – Classical Quarterly, n.s. 2 (1952): 83-92, Дж. Г. Гриффитc полагает, что миф относится к открытию и прогрессивному использованию металлов: J. Gwyn Griffiths. Archaeology and Hesiod's Five Ages. – Journal of the History of Ideas, 17 (1956): 109-119, ср. ответ Г.К. Балдри. – Journal of the History of Ideas, 17 (1956): 553-554. Среди лучших выступлений по этой проблеме см.: J. Kerschensteiner. Platon und der Orient (Stuttgart, 1945), p. 161 sq. (Der Metalmythos); J.P. Vernant. Le mythe hésiodique des races: Essai d'analyse structurale. – RHR (1960): 21-54, переизд. в томе: Mythe et pensée chez les Grecs (P., 1965), pp. 13-41; Vernant. Le mythe hésiodique des races: Sur un essai de mise au point. – Revue de Philologie (1966): 247-276, переизд. в: Mythe et pensée, pp. 42-79. О Прометее: E. Vandvick. The Prometheus of Hesiod and Aeschylus (Oslo, 1943); Louis Séchan. Le mythe de Prométhée (P., 1951); Karl Kerényi. Prometheus: Archetypal Image of Human Existence (N.Y., 1963). §86
Как пишет К. Мейли, "олимпийские жертвоприношения – это просто ритуальное кровопролитие (р. 223). Приносят сосуд, наполненный водой, и корзину ячменя. Участники моют руки и окропляют водой жертву. Потом они вынимают ячмень из корзины, делая вид, что собираются приготовить постную пищу, но на дне корзины лежит нож. Затем следуют некоторые ритуальные действия: момент тишины, молитва. Жрец, осуществляющий процедуру, срезает немного волос со лба жертвы и бросает их в огонь; когда он наносит удар, все присутствующие женщины рыдают. Кровь собирают в сосуд и проливают на алтарь. Затем бедренные кости сжигают с жиром и маленькими кусочками мяса. Внутренности жарят на алтаре и сразу поедают". Metili, р. 265 sq.; ср. Burkert. Homo Necans, p. 10. Празднество Буфония (букв. "убийство быка"), проводившееся в Афинах, знакомит нас с архаической разновидностью кровавого жертвоприношения. Воспользовавшись невнимательностью своего хозяина, пахотный бык приближается к жертвеннику Зевса Полиейя и начинает поедать злаки и лепешки, предназначенные для бога города. Видя это святотатство, разгневанный жрец Зевса берет топор, хватает животное и убивает его. Ужаснувшись совершенным поступком, убийца быка поспешно спасается бегством, оставляя на месте орудие преступления. Вторая часть ритуала разыгрывается в двух эпизодах. В первом дело рассматривается в пританее, перед судом, разбирающем кровавые преступления; вина топора признается, и его выбрасывают с территории Аттики. Во втором эпизоде весь город ритуально питается мясом жертвы, в то время как набитое соломой чучело быка впрягают в плуг и устанавливаются на поле как символ пахоты. Marcel Détienne. Les Jardins d'Adonis (P., 1972), p. 106, англ. перев. Gardens of Adonis (N.Y., 1976); библиографию см.: р. 105; см. также: Burkert. Homo Necans, pp. 154-161, и статью: U. Pestalozza. Le origini della Buphonia ateniensi (1956). – Nuovi saggi di religione mediterranea (Florence, 1964): 203-223. Комедия невиновности (Unschuldskomödie; Meuli, p. 224 sq.) обнаружена и в охотничьих обычаях народов Сибири, см. в частности: Eveline Lot-Falck. Les rites de chasse (P., 1953), p. 170. M. Детьен убедительно интерпретировал святотатственный характер кровавых жертвоприношений в понимании греков: "предлагать богам в жертву животное означает кровопролитие, настоящее убийство. Жертвоприношение животных в глазах горожан – это осквернение; но осквернение неизбежное и необходимое, ибо умерщвление быка важно для закладывания отношений города с божественными силами (Les Jardins d'Adonis, pp. 106-107). Как и многие другие протоисторические народы, греки практиковали и человеческие жертвоприношения, по различным причинам. Замена человека животным (напр., Ифигения, Исаак) имеет свои параллели в жертвоприношениях людей, ритуально отождествяемых с животными. Атамас убивает своего сына Леарха, как оленя (Апполодор. Библиотека, 3. 4. 3); как сообщает Лукиан (De dea Syr, 58), в Бамбике, когда приносили в жертву детей, присутствующие кричали: "Это телята!" Возможные связи между жертвоприношениями козлов и возникновением жанра трагедии рассмотрены в: W. Burkert. Greek Tragedy and Sacrificial Ritual. – Greek, Roman and Byzantine Studies, 7 (1966): 87-121. Существуют некоторые различия между жертвоприношениями, предлагавшимися олимпийцам, и жертвоприношениями подземным божествам и героям; см. §95. О Прометее и Девкалионе: J. Rudhardt. Les mythes grecs relatifs à l'instauration du sacrifice: Les rôles corrélatifs de Prométhée et de son fils Deucalion. – Museum Helveticum, 27 (1970): 1-15. О трилогии Эсхила "Прометей": Louis Séchan. Le mythe de Prométhée, p. 4 sq.; H. Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, p. 95 sq. О греческом мифе о происхождении человека от ясеня: G. Bonfante. Microcosmo e macrocosmo nel mito indoeuropeo. – Die Sprache, 5 (1959): 1-19. §87
О символизме прядения: Eliade. Traité, §58; об эквивалентности "прядения" и "пут" по отношению к чьей-либо судьбе: Eliade. Images et symboles, ch. 3. История идеи справедливости, дике, была недавно блестяще представлена в: Hugh Lloyd-Jones. The Justice of Zeus (Berkeley, 1971). Уже после Нильссона были выявлены параллели между структурами гомеровского пантеона и феодального Микенского царства. Справедливость, дике, сравнима с волей богов. Боги могут быть капризными и жестокими, но не могут опускаться до подлости. Единственное непростительное преступление по отношению к царю – это неверность или предательство. У Гомера дике обозначает и характерное поведение общественного класса, и право, которым обладают лица, принадлежащим к этому классу. Структура, история и кризис микенской власти адекватно рассмотрены в: J.P. Vernant. Les origines e la pensée grecque (P., 1962), pp. 13-39. О themis и themistes: Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, pp. 6 sq., 67-68 (библиография). О hybris с древности до современности: Robert Payne. Hubris: A Study of Pride (L., 1951; rev. ed., N.Y., 1960). §88
См.: Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 94-99; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 99-116. Ф. Шахермейер приложил все усилия для реконструкции истории Посейдона: когда около 1900 г. до н.э. индоевропейцы прибыли в Грецию и привели с собой лошадь, они застали там Мать-Землю, богиню-властительницу, сопровождаемую мужским паредрос; завоеватели идентифицировали паредрос со своим лошадиным богом, хозяином вод, плодородия и подземного мира. Посейдон – супруг Да, Мать-Земля – результат этого соединения; см.: F. Schachermeyr. Poseidon und die Entstehung des griechischen Götterglaubens (Berne, 1950). См. также: Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans (L., 1961), p. 127 sq.; C. Scott Littleton. Poseidon as a Reflex of the Indo-European Source and Waters God. – JIES, 1 (1973): 423-440. Илеана Хирасси выявила различия между микенским Посейдоном и олимпийским богом (например, присутствие в Пилосе богини Посидейи, что, возможно, отражает архаическую концепцию о существовании первичных андрогинных божеств типа Эн-ки и Нин-ки, Эла и Элат и т.д.), см.: Ileana Chirassi. Poseidaon-Enesidaon nel pantheon miceno. – Atti e Memorie del I Congresso Internationale di Micenologia (Rome, 1968), pp. 945-991, особ. р. 956 sq. О хтонических значениях лошади: J.M. Blasquez. El caballo en las creencias griegas y en las de otros pueblos circum-mediterraneos. – Revue Belge de philologie et d'histoire, 45 (1967): 48-80. О Гефесте: Farnell. Cults, vol. 5, p. 374 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 526 sq.; L. Malten. Hephaistos. – Jahrbücher des deutschen archaeologischen Instituts, 27 (1912): 232 sq.; F. Brommer. Die Rückführung des Hephaistos. – Ibid. 52 (1937): 198 sq.; и Marie Delcourt. Héphaistos ou la légende du magicien (P., 1957). Более поздняя традиция пытается согласовать два мифа о рождении Гефеста: Гера забеременела от Зевса, но до их брака. Когда родился Гефест, она объявила, чтобы сохранить приличия, что зачала его без отца (Delcourt, р. 33). Эпизод с золотым троном, который Гефест послал Гере, отсутствует у Гомера, но вскоре он стал популярным. Платон упоминает об этой легенде неодобрительно, как и вообще о "сплетнях", касающихся богов, (Republic 2. 378). См.: M Delcourt, pp. 78-79, 86-96, где автор сообщает версии, переданные Либанием и Хигином, и анализирует их. О ритуальных увечьях магов: Delcourt, р. 110 sq. О мастерах огня и божественных кузнецах: М. Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 80 sq. О связях Гефеста с другими божественными существами: М. Delcourt, р. 154 sq. §89
О замене Аполлона доэллинскими божествами: Farnell. Cults, vol. 4, pp. 125, 263. Легенда о Гиацинте, сама этимология которого доказывает, что он был древним средиземноморским богом, впервые упоминается Еврипидом. Helen. 1470 sq.; ср. Apollodorus. Bibl. 3. 10.1; Rose. Handbook, pp. 142, 160-161. Мифо-религиозное значение превращения Гиацинта в цветок анализируется в: Ileana Chirassi. Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968), p. 159. Празднество Гиацинта в Лаконии было посвящено одновременно и Аполлону и его невольной жертве. В Исменеи, как и в Дельфах, Аполлон ассоциируется с Афиной; в Тегире, в северной Беотии, он появляется с Латоной и Артемидой: М. Delcourt. L'oracle de Delphes (1955), p. 216 sq. Иными словами, как бог Дельфов, Аполлон является порождением греческой религиозности. Две гипотезы, связанные с происхождением Аполлона – северным или анатолийским, – рассматриваются в: Guthrie, p. 75 sq. О легенде о гипербореях: A. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 459-501 (он идентифицирует путь с Млечным Путем), Геродот также говорит о двух гиперборейских девственницах, которые весьма давно явились в Делос, принеся пожертвования, и не вернулись. Историк так детально описал их могилы, что французы раскопали их в указанном месте. Но в них не нашли ничего "гиперборейского": это были круговые погребения бронзового века. Они были связаны с архаическим культом, значение которого уже давно забылось, и святость этих могил обязана ассоциациям с воображаемыми героями. См. также в: Charles Picard. Les religions préhelléniques, p. 271 – другие примеры культа героев, связанного с микенскими могилами в исторической Греции. Мари Делькур (L'oracle de Delphes, p. 163) предположила, что хиера, которые девственницы принесли в Делос в снопе пшеницы, были изображениями фаллоса в виде пронзающего (колющего) оружия. §90
О Дельфах и традициях дельфийских оракулов: P. Amandry. La mantique apollonienne a Delphes (P., 1950); J. Defradas. Les thèmes de la propagande delphique (1954); Marie Delcourt. L'oracle de Delphes (1955). Оракулярные тексты изданы: H. Parke and D. Wormell. The Delphic Oracle, 2 vols. (Oxford, 1956). См. также: К. Latte. "The Corning of the Pythia" – Harvard Theol. Rev., 33 (1940): 9 sq. О Дионисе в Дельфах: H. Jeanmaire. Dionysos (P., 1951), pp. 187-198, 492-493 (критическая библиография). §91
О некоторых шаманских чертах Орфея и о легендах об Аристее и других сказочных персонажах см. в томе II данной работы. §92
О моли, траве Гермеса: Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (N.Y. and L., 1963), p. 181 sq. См. также библиографию герметизма во втором томе. С определенной точки зрения Арес, бог войны, представляет собой загадку. Гомер не скрывает того, что боги презирали его. "Ты для меня самый ненавистный из всех богов, обитающих на Олимпе! Будь ты рожден от какого-либо другого бога, такого же разрушительного, как ты, ты давно был бы уже намного ниже того места, в котором находятся дети Урана!" (Илиада, V, 889). Греки не восхваляли его ни в культе, ни в пластических искусствах, ни в литературе, несмотря на то, что "воевали так много, как, может быть, никакие другие народы античности". Séchan and Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, p. 48. В сравнении со своим римским аналогом Марсом или другими индоевропейскими богами войны, Арес представляется менее значительным божеством. Согласно Гомеру, Арес пришел из Фракии (Илиада, ХШ, 301). И когда он высвободился из сети, в которую поместил его вместе с Афродитой Гефест, то отправился во Фракию (Одиссея, 8. 361). Геродот (5.7) также отмечает, что фракийцы чтили только трех богов: Ареса, Диониса и Артемиду. Может быть, из-за своего фракийского происхождения этот свирепый бог – "безумный, не знавший законов" (Илиада, V, 757) – никогда не был включен в греческий пантеон? §93
О Гере и корове: Farnell. Cults, vol. 1, p. 181; Cook. Zeus, vol. 1, p. 444 sq. О Гере Эгейской: С. Picard. Les religions préhelléniques, p. 243; U. Pestallozza. Hera Pelasga. – Studi Etruschi, 2 ser. 25 (1957): 115-182, переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea, pp. 225-256; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 184-185. Убедительно показана преемственность Геры и средиземноморской богини с лилиями: Ileana Chirassi. Riflesi di una primitiva cultura precerealicola nel mondo miceneo. – Annali della Facolta di Lettere e Filosofia dell' Universita di Trieste, 3 (1966-1967): 15-26. Несколько слов о богине Гестии будет достаточно; о ней почти нет мифов, но она имеет некоторое ритуальное значение, поскольку покровительствует очагам, домашним или публичным. Гомеру ее имя было неизвестно. Но Гесиод считает ее старшей дочерью Крона и Реи (Theog., 450). Гестия – девственница и "домоседка": она никогда не покидает высокое обиталище бессмертных богов. Связанная в этимологическом отношении с латинской богиней Вестой, она воплощает святость огня; это, вероятно, объясняет ее абстрактный характер (ср. §104). Ее имя произведено от индоевропейского корня, означающего "гореть". Но возможно также, что культ Гестии продолжает доэллинский культ очага: С. Picard. Les religions préhelléniques, p. 242. Об Артемиде: Farnell. Cults, vol. 2, p, 425 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, pp. 481-500; K. Hoenn. Artemis, Gelstaltwandel einer Göttin (Zürich, 1946); и ясное изложение в: Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 99-106. См. также: Ileana Chirassi. Miti e culti arcaici di Artemis nel Peloponese e Grecia centrale (Trieste, 1964). Иллирийское происхождение ее имени предложено в: M.S. Ruiperez. – Emerita, 15 (1947): 1-60. О типе Артемиды Эфесской: Charles Picard. Éphèse et Claros (P., 1922), p. 474. О празднестве, включавшем ритуальное превращение юных девушек, последовательниц Артемиды, в медвежат (возможно, это был медвежий танец) см.: Н. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939), p. 237. Начиная с VII века, Артемида идентифицировалась с Гекатой, лунной богиней, с фракийской богиней Бендидой и с Кибелой. §94
Детальное описание личности Афины и ее культа: Farnell. Cults, vol., 1, p. 184 sq.; Nilsson. Geschichte der Griechischen Religion, vol. 1, p. 433 sq. Глава об Афине – одна из лучших в книге: Walter Otto. The Homeric Gods, pp. 43-60. См. также: M. Guarducci. Atena oraculare. – Parola di Passato, 6 (1951): 338-355; C.J. Herrington. Athena Parthenos and Athena Polias: A Study in the Religion of Periclean Athens (Manchester, 1955). Об эпизоде с Метидой, проглоченной Зевсом (Теогония, 886): комментарии M.L. West. Hesiod: Theogony. Edited with Prolegomena and Commentary (Oxford, 1966), p. 401. Марсель Детьен в двух статьях блестяще обогатил интерпретации Афины: Marcel Détienne. Le navire d'Athéna. – RHR, 178 (1970): 133-177: Athéna and mastery of the Horse. – HR, 11 (1971): 161-184. См. также: H. Jeanmaire. La naissance d'Athéna et la royauté magique de Zeus. – Revue archéologique, 48 (1956): 12-39. Об Афродите: E. Simon. Die Geburt der Aphrodite (Berlin, 1959); M.P. Nilsson. Griechische Feste (1906), pp. 362-387; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 519; Farnell. Cults, vol. 2, p. 618; R. Flacelière. L'amour en Grèce (P., 1960). О восточном происхождении культа Афродиты: H. Herter. Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne (P., 1960), p. 61 sq. Индоевропейские элементы Афродиты выявлены, хотя и с преувеличением, в: К. Tümpel. Pauly-Wissowa, Real-Encyclopädie, s.v.; см. также: M. Stubbs. Who Was Aphrodite? – Orpheus (1954), p. 170 sq. §95
Компромиссная теория, представленная в: L.R. Farnell. Greek Hero Cults and Ideas of Immortality (Oxford, 1921), была широко воспринята; ср. среди прочих: M.P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed. (Lund, 1950), p. 585 sq.; Geschichte der Griechische Religion, vol. 1, 2 ed. (München, 1955), p. 188. Ясное изложение и полезный анализ в работах: С. Robert. Die Griechische Heldensage, 2 vols. (Berlin, 1921-1926); L. Rademacher. Mythos und Sage bei den Griechen (München, 1938); Marie Delcourt. Légendes et cultes des héros en Grèce (P., 1942); H.J. Rose. Gods and Heroes of the Greeks (L., 1957); K. Kerényi. Greek Heroes (L., 1959). Важный вклад, с точки зрения общей истории религий – монография: Angelo Brelich. Gli eroi greci: Un problema storico-religioso (Rome, 1958). Ссылаясь на ранние интерпретации, от Роде до Нильссона, автор представляет роль героев в мифе и культе (герой и смерть, герой и атлетические соревнования, пророчество, инициации и т.д.) и рассматривает их отношения с другими мифическими существами, чтобы вычленить специфическую культуру греческих героев. К трем категориям существ, о которых писал Пиндар (боги, герои, люди), Платон добавляет четвертую – демонов (Cratylos, 397 sq.). Об инициациях, связанных с наступлением половой зрелости, в архаической Греции: Н. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939); Eliade. Naissances Mystiques, p. 227 sq.; Brelich. Gli eroi greci, p. 124 sq.; idem. Paides e Parthenoi (Rome, 1969), vol. 1. Различие между жертвоприношениями олимпийцам, с одной стороны, и подземным богам и героям, с другой – различие, которое отмечал Роде (Psyche, фр. перев., р. 123), – отмечают также Ж. Гаррисон, Мели, Пикар и Гутри. Пикар также указал на различия в ритуальных жестах: поднятая вверх рука, ладонь, обращенная к небу – для олимпийцев; рука опущена вниз, ладонь повернута к земле – призыв к силам земли. Picard. Le geste de la prière funéraire en Grèce et en Étrurie. – RHR (1936): 137 sq. Однако A.D. Nock. – Harvard Theological Review, 37 (1944): 141 sq.. и W. Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), p. 16 и прим. 41, – отмечали, что эти различия не всегда документированы. Ср.: Brelich. Gli eroi greci, pp. 16-18. §96
О литературных источниках: L.R. Farnell. Cults of the Greek States (Oxford, 1907), vol. 3, pp. 307-367. Об археологических исследованиях: F. Noack. Eleusis: Die baugeschichtliche Entwicklung des Heiligtums (Berlin and Leipzig, 1927); K. Kuruniotis. Das eleusinische Heiligtum von den Anfangen bis zur vorperikleische Zeit. – ARW, 33 (1935): 52-78; G.E. Mylonas. The Hymn to Demeter and Her Sanctuary at Eleusis. – Washington Studies in Language and Literature, 13 (Saint Louis, 1942); Mylonas. Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, 1961), pp. 23-186; E. Simon. Neue Deuting zweier eleusinischer Denkmäler des 4. Jh. v. Chr. – Antike Kunst, 9 (1966): 72-92; H. Metzger. Les représentations dans la céramique attique du IVe siècle (P., 1951), pp. 231-265; H. Metzger. Recherches sur l'imagerie athénienne (P., 1965), pp. 1-53. О гомеровском гимне: N.J. Richardson, ed. The Homeric Hymn to Demeter (Oxford, 1973); см. также: К. Deichgräber. Eleusinische Frömmigkeit und homerische Vorstellungswelt im Homerischen Demeterhymnus (Mainz, 1950); Francis R. Walton. Athens, Eleusis and the Homeric Hymn to Demeter. – Harvard Theological Review, 45 (1952): 105-114; Ugo Bianchi. Saggezza olimpica e mistica eleusina nell'inno omerico a Demeter. – SMSR, 35 (1964): 161-193; Mary L. Lord. Withdrawal and Return in the Homeric Hymn to Demeter and the Homeric Poems. – Classical Journal, 62 (1967): 214-248. Из огромной литературы, посвященной Элевсинским мистериям, отметим: L.R. Farnell. Cults, vol. 3, pp. 126-198; Paul Foucart. Recherches sur l'origine et la nature des Mystères d'Eleusis (P., 1895); Foucart. Les Mystères d'Eleusis (P.. 1914); Martin P. Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (Lund, 1927; 2d ed., rev. and enl., 1950), pp. 468, 558; Nilsson. Die eleusinischen Gottheiten. – ARW, 32 (1935): 79-141, переизд. в: Opuscula Selecta (Lund, 1952), vol. 2, pp. 542-623; Nilsson. Greek Popular Religion (N.Y., 1940; new ed.. 1961), pp. 42-64; 5. Eitrem. Eleusis: Les mystères et l'agriculture. – Simbolae Osloenses, 20 (1940): 133-151; Victor Magnien. Les Mystères d'Eleusis: Leurs origines. Le rituel de leurs initiations (P., 1938) (книга ценна переведенными и цитируемыми текстами); Walter F. Otto. Der Sinn der eleusinischen Mysterien. – Eranos Jahrbuch, 9 (1939): 83-112, переизд.: The Meaning of the Eleusinian Mysteries. – The Mysteries: Papers from the Eranos Yearbooks, nr. 2 (N.Y., 1955), pp. 14-31; Momolina Marconi. Sul misterio dei Misteri Eleusini. – SMSR, 22 (1949-1950): 151-154; С. Kerényi. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter (Nev York, 1967); Georges Méautis. Les Dieux de la Grèce et les Mystères d'Eleusis (P., 1959); P. Boyancé. Sur les Mystères d'Eleusis. – REG, 75 (1962): 460-482; Walter Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), pp. 274-327. Следуя мнению Геродота (2.49 sq., 146), Поль Фукар утверждает египетское происхождение Элевсинских мистерий. Но Шарль Пикар замечает: "До сих пор нигде, даже в хиероне, не обнаружено никакого египетского предмета, датируемого второй половиной II тысячелетия". Ch. Picard. Sur la patrie et les pérégrinations de Déméter. – REG, 40 (1927): 321-330, особ. 325. Axel Persson. Der Ursprung der eleusinischer Mysterien. – ARW, 21 (1922): 287-309, и Charles Picard. Les religions préhelléniques (P., 1948), pp. 89, 111, 114, подтвердили критское происхождение мистерий. Однако недавние раскопки обесценили гипотезы о критском или минойском влиянии на сооружения в Элевсине: Mylonas. Eleusis, p. 16; и ср. – Ibid., pp. 49, 68, sq. M.П. Нильссон попытался установить микенское происхождение мифо-ритуального комплекса Элевсина. М.Р. Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p. 558 sq.; см. также: Opuscula Selecta, vol. 2, p. 585 sq. Милонас отмечает традиции, свидетельствующие скорее о северном происхождении культа (Mylonas. Eleusis, p. 19) – из Фессалия или Фракия. Согласно Павсанию (1. 38. 2-3), Евмолп, первый главный жрец и основатель семьи Евмолпидов, был, возможно, уроженцем Фракии. Однако имя Евмолп – доэллинское (Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p. 520 sq.). Во всяком случае, каким бы ни было их происхождение, мистерии были доэллинскими и продолжали архаический по своей природе культ. Из другой семьи, Кериков, происходили другие служители культа: дадухи, носители факела, иерокериксы, вестники церемоний, и жрец, находившийся у алтаря. До разрушения Элевсина Аларихом в 396 г. все главные жрецы и другие служители культа происходили из этих двух семей. Что касается генезиса мистерий, то большинство ученых видело его в мифо-религиозном сценарии, связанном с земледелием. Нильссон считает Деметру Матерью-Зерном, а Кору – Девой-Зерном: они символизируют старый и новый урожаи. Поэтому воссоединение двух богинь представляет встречу двух урожаев. Nilsson. Greek Popular Religion, p. 51 sq.*129 Нильссон утверждает, что в Элевсине не было доктрин, а существовало лишь несколько простых, фундаментальных идей о жизни и смерти, символом которых было возникновение нового урожая из старого (ibid., р. 63). Сходное объяснение было предложено и P.M. Корнфордом в: R.M. Cornford. The aparchai and the Eleusinian Mysteries. – Essays and Studies presented to William Ridgeway (Cambridge, 1913), pp. 153-166. Мы уже критиковали не раз, и особенно при обсуждении работы Нильссона "Greek Popular Religion", неадекватность подобных генетических псевдо-объяснений религиозных феноменов: Eliade. Mythologie et Histoire des religions. – Diogène (January 1955): 108 sq. Связь Элевсинских мистерий с земледелием анализируются также в работах: R. Pettazzoni. I Misteri (Bologna, 1924), p. 45 sq.; La religion dans la Grèce antique (P., 1953), p. 73 sq. О мифах и обычаях, связанных с гранатовыми деревьями, в мире Средиземноморья: Uberto Pestalozza. Iside e la Melagrana в его книге Religione Mediterranea (Milan, 1951), pp. 1-70, и Ileana Chirassi. Elementi di cultura precereali nel miti e riti greci (Rome, 1968), pp. 73-90. Об освящении огнем: J.G. Frazer. Putting Children on the Fire, приложение 1 к его изд.: Apollodorus. The Library, vol. 2, pp. 311-317; CM. Edsman. Ignis Divinus (Lund, 1949); и особенно Marie Delcourt. Pyrrhos et Pyrrha: Recherches sur les valeurs du feu dans les légendes helléniques (P., 1965), p. 66 sq. То, что Деметра хотела сделать для Демофонта, Исида пыталась сделать для ребенка Арсиноя, а Фетида – для Ахилла. Но поскольку всякий раз им мешали напуганные смертные, никому из богинь это не удалось. О хозяевах огня: Eliade. Chamanisme, pp. 257, 438, 474, и Forgerons et Alchimistes, p. 81 sq. Об эпизоде с Баубо: Charles Picard. L'épisode de Baubô dans les Mystères d'Eleusis. – RHR, 95 (1927): 1-37; V. Magnien. Les Mystères d'Eleusis, p. 86 sq. Согласно тому, что было названо орфической версией мифа о Деметре: Malten. Altorphische Demetersagen. – ARW, 5 (1909): 417 sq. – в Элевсине жили бедный крестьянин Дисаул и его жена Баубо, у них была только жалкая лачуга, ибо Деметра еще не научила людей возделыванию пшеницы. По аттической традиции, Триптолем был сыном Дисаула (Павсаний, I. 14. 3). Другой его сын – Эвбулей – был свинопасом, и его свиней закололи тогда же, когда была похищена Персефона. В одном из орфических гимнов (41. 6) говорится, что, закончив свой пост в Элевсине, Деметра спустилась в Аид, следуя указаниям, данным ей Эвбулеем: К. Kerényi. Eleusis, pp. 43, 171. Древние связывали Элевсин с Элизием, местопребыванием Блаженных. A.B. Cook. Zeus, vol. 2, p. 36. §97
О малых мистериях: P. Roussel. L'initiation préalable et le symbole Eleusinien. – Bulletin de correspondance hellénique, 54 (1930): 51-74; Mylonas. Eleusis, pp. 239-243. Жертвоприношение свиней было повсюду в Греции характерным для культа Деметры: W. Burkert. Homo Necans, p. 284. С другой стороны, такие жертвоприношения по случаю инициации широко отмечаются у земледельцев островов Полинезии. Буркерт (р. 286) отмечает, что греки словом поросенок (хойрос) в грубом разговорном языке называли женский половой орган. Символично, что жертвоприношение молодой свиньи представляло убийство девушки. О гефиризме: E. de Martino. Gephyrismi. – SMSR, 10 (1934): 64-79. О кикеоне: A. Delatte. Le cycéon, breuvage rituel des mystères d'Eleusis. – Bull. Classe des Lettres, Acad. Royale de Belgique, 5-e ser., vol. 40 (1954): 690-752. Большое количество неравноценных текстов, относящихся к инициациям, цитируется и переведено: V. Magnien. Les Mystères d'Eleusis, p. 198 sq., к ним надо подходить с осторожностью. О ритуалах: Mylonas. Eleusis, pp. 43-85; Dario Sabbatucci. Saggio sul misticismo greco (Rome, 1965), p. 27 sq. См. также: Charles Picard. Le prétendu baptême d'initiation éleusien et le formulaire des mystères des Deux-déesses. – RHR, 154 (1959): 129-145; Ugo Bianchi. Ο ΣΥΜΟΑΣ ΑΙΩΝ, в: Ex Orbe Religionum (Leiden. 1972), vol. 1, pp. 277-286; H. Ludin Jansen. Die Eleusinische Weihe – Ibid., pp. 287-298. Жертвоприношения и ритуалы, связанные с инициацией, проводились в огражденных святилищах, что определяет уникальность Элевсинских обрядов. Олимпийские жертвоприношения проводились не в храмах, а у жертвенников, которые устанавливались повсюду – в жилищах, на улицах и на полях. О космическом и ритуальном значении двух сосудов, plemochoai, наполненных водой и переворачиваемых инициатом, когда он повторяет формулу (может быть, известную формулу, о которой говорит Прокл в Ad Timaeum, 293 С), см: Edward L. Ochsenschlager. The Cosmic Significance of the plemochoe. – HR, 9 (1970): 316-337. О разоблачении секретов (см. §97, прим. 3) античность дает мало других примеров. В риторическом упражнении, которое дошло до нас под именем Сопатер, рассказывается о молодом человеке, который мечтал пройти инициацию; он созерцал дромену, но так как не слышал слов главного жреца, его инициация не засчиталась. Андрокид, напротив, был обвинен в том, что он показал хиеры не прошедшему инициацию и произнес слова, которые нельзя было оглашать. Mylonas. Eleusis, p. 272, nn. 194, 195. Алкивиад пародировал тайные церемонии и был отправлен в ссылку; некоторые из его сотоварищей были схвачены и казнены. Xenophon. Hellenika 1.4.14; и др. §98
Об отрывке из Фемистия: Mylonas. Eleusis, p. 264. Превосходный анализ источников: Farnell. Cults, vol. 3, p. 176. О синтеме, или пароле, о котором сообщает Климент Александрийский: U. Pestalozza. Religione Mediterranea: Vecchi e nuovi studi (Milia, 1951), pp. 216-234 (Ortaggi, frutti e paste nei Misteri Eleusini); Mylonas. Eleusis, pp. 294-303; W. Burkert. Homo Necans, p. 298 sq. Идентификация предметов, которые прятались в сундуке и в корзине, послужила поводом для длительных, все еще продолжающихся споров. А. Корте полагает, что в корзине находится символ матки (ктеис); касаясь его, мист верит, что он вновь рожден как дитя Деметры. – ARW (1915): 116. О. Керн идет еще дальше: мисты соединяются с богинями, касаясь ктеис своим половым органом: О. Kern. Die griechische Mysterien der classischen Zeit (1927), p. 10. А. Дитерих, наоборот, считает, что мист находит в корзине фаллос, кладя его на грудь, он соединяется с богиней и становится ее ребенком; см.: А. Dieterich. Eine Mythrasliturgie (1903), p. 123; Mutter Erde, 3d ed. (1925), p. ПО sq. По мнению Шарля Пикара, в корзине находился фаллос, а в сундуке матка; манипулируя ими, мист соединялся с богинями, Ch. Picard. L'épisode de Baubô. – RHR, 95 (1927): p. 237 sq. С. Эйтрем предполагает, что фаллос и матку изображали змеи, гранаты и лепешки (S. Eitrem. Eleusinia, p. 140 sq.). Подобные объяснения отвергали многие ученые: Maas, Farnell, Roussel, Deubner, Otto, Kerényi и др. Mylonas. Eleusis, p. 296, п. 22. Но стоит упомянуть эти историко-религиозные толкования: они помогают понять дух времени на Западе первой трети XX века. Что касается различных данных об инициации в мистерии, о которых сообщают отцы церкви, то ясно, что у них определенная цель: атаковать и дискредитировать язычество. Однако отцы церкви не осмеливались прибегать к измышлениям, в противном случае они получили бы победоносные возражения языческих авторов. Но следует помнить, что они писали в период полного расцвета религиозного синкретизма и что они имели в виду прежде всего элевсинские мистерии. Действительно, так же, как многочисленные авторы, неоплатоники и неопифагорейцы, объявляли о единстве всех мистерий, христианские авторы, принимая их точку зрения, считали Элевсинскими все более поздние мистерии. Кроме того, апологеты разделяли эллинский обычай объяснения по аналогии, что делает их свидетельства еще более сомнительными. Огонь и кремация в Элевсине. Возможно, что некоторые мисты сжигались на террасе, где стоял храм, между 1110-700 гг. до н.э. (Kerényi. Eleusis, p. 93.). С другой стороны, мы знаем историю об одном брахмане, Зарманосе или Зарманохегосе, который в 20 г. до н.э., когда Август снова был в Элевсине, пожелал пройти инициацию и, побывав на эпоптее, вошел в огонь и сгорел (Dio Cassias. 54.9. 10; Strabo, 15. 1.73; ср. Kerényi, p. 100). He видим ли мы в этих ритуальных кремациях память об "обожествлении" огнем Демофонта? См. также: Marie Delcourt. Pyrrhos et Pyrrha (P., 1965), p. 68 sq. §99
О мистериях Деметры в остальной Греции: Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 478; R. Stigliti. Die grossen Göttinen Arkadiens (Vienna, 1967), p. 30 sq.; G. Zuntz. Persephone (Cambridge, 1971), p. 75. В I в. до н.э. Диодор Сицилийский (V.73.3) сообщил следующее: жители Крита утверждают, что мистерии распространились по свету с их острова, приводя в доказательство тот факт, что тайны, сообщаемые на Элевсинских инициациях, на самофракийских мистериях и в орфическом культе, стали на Крите известны всем, кто хотел их узнать. В той мере, в какой сведения Диодора верны, возможно, они относятся к обычаям, и особенно к мифологемам, которые показывают связь между земледельческим циклом (исчезновение зерна в почве, за которым следует появление нового урожая) и похищением Персефоны с последующим ее воссоединением с Деметрой. Роль Диониса в мистериях служит предметом споров. В IV в. его приравнивали к Иакху. персонификации издаваемых адептами криков (Геродот, VIII, 65) или гимнов, распеваемых (комментарии к пьесе Аристофана "Лягушки" 309) во время процессии в Элевсине. Софокл в "Антигоне" (1119-1121, 1146-1152) учит, что Иакх – это Дионис в его Элевсинской ипостаси (Farnell. Cults, vol. 3, p. 149). Но Дионис как будто бы не появляется среди божеств, почитавшихся в мистериях. Mylonas. Eleusis, p. 238. Его присутствие в Элевсине есть следствие синкретизма, движения, которое усилится в эллинский период. жүктеу/скачать 2.86 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|