Тринадцатая потомки Дхрувы Махараджи текст 1 сута увача нишамйа каушаравинопаварнитам
жүктеу/скачать 1.92 Mb.
|
ТЕКСТ 16кханй акаше дравам тойе йатха-стханам вибхагашах кшитим амбхаси тат теджасй адо вайау набхасй амум кхани - различные отверстия в теле для органов чувств; акаше - в эфир; дравам - жидкости; тойе - в воду; йатха-стханам - согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах - как они подразделяются; кшитим - землю; амбхаси - в воду; тат - то; теджаси - в огонь; адах - огонь; вайау - в воздух; набхаси - в эфир; амум - то. Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Махараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) - в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее. КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йатха-стханам вибхагашах. В пятой главе Второй песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха - огонь, из огня - вода, из воды - земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Точно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны. ТЕКСТ 17индрийешу манас тани тан-матрешу йатходбхавам бхутадинамунй уткришйа махатй атмани сандадхе индрийешу - с органами чувств; манах - ум; тани - органы чувств; тат-матрешу - с объектами чувств; йатха-удбхавам - из которых они возникли; бхута-адина - пятью элементами; амуни - все эти объекты чувств; уткришйа - вывел; махати - в махат- таттву; атмани - с эго; сандадхе - соединил. Он слил свой ум с чувствами, чувства - с соответствующими объектами чувств, а материальное эго - с совокупной материальной энергией, махат-таттвой. КОММЕНТАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую - гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Махат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Таким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства - объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой. Это описание перекликается с шунья- вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания. Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чайтанья Махапрабху: чето-дарпана-марджанам. Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Таков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Тем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Махапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени. ТЕКСТ 18там сарва-гуна-винйасам дживе майамайе нйадхат там чанушайам атма-стхам асав анушайи пуман джнана-ваирагйа-вирйена сварупа-стхо 'джахат прабхух там - Ему; сарва-гуна-винйасам - вместилищу всех качеств; дживе - самоотождествлениям; майа-майе - источнику всех энергий; нйадхат - поместил; там - это; ча - тоже; анушайам - самоотождествление; атма-стхам - осознав свою истинную сущность; асау - он; анушайи - живое существо; пуман - наслаждающийся; джнана - знания; ваирагйа - отречения; вирйена - силой; сварупа- стхах - пребывая в своем изначальном положении; аджахат - вернулся домой; прабхух - повелитель. Затем Притху Махараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств. КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит «Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем: хрид-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрару€хани майайа
Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Махараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Того, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху. В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах. Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Такое осознание называют сварупопалабдхи. Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах. Притху Махараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи. Еще одно важное слово в этом стихе - прабху. Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: уктас татха бхавйата эва садбхих «Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он - Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Притху Махараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху. В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Махараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Точно так же Чайтанья Махапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. «пани ачари' бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Махараджа, который был шактьявеша- аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху. Слово сварупа-стхах означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих - когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть обретает освобождение. жүктеу/скачать 1.92 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|