Учебно-методический комплекс дисциплины «История духовной культуры казахского народа» для специальности 5В020300

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №3. Этапы, значение, характер и особенности распространения ислама.

План лекции:

1. Деятельность суфийских братств.

2. Духовные учителя Арыстан Баб, Исхак Баб.

3. Великий проповедник, поэт суфий Ходжа Ахмед Яссауи.

Основными суфийскими братствами являются: рифаийа, йасавийа, шазилийа, сухравардийа, чиштийа, кубравийа, бадавийа, кадирийа, маулавийа, бекташийа, халватийа, накшбандийа. От них отпочковались более мелкие суфийские группы, распространившиеся по всему мусульманскому миру. Общее их количество точно не установлено, но в литературе называются цифры от семидесяти до тысячи, что говорит об их многообразии и духовно-культурной мозаичности. Основополагающие тарикаты и их ответвления имеют названия своих зачинателей. Они составляют структурно организованные суфийские объединения (братства), возглавляемые наставниками (мюршидами, пирами, шейхами), деятельность которых регламентируется специальными уставами.

Термин «тарика» означает «путь». Тарикат – система духовно-мистической подготовки верующего, избравшего путь, ведущий к Истине (Богу). Особый интерес для исследователей представляет собой организационное строение суфийского братства, его внутренний устав. Во главе суфийского братства находится его основатель либо тот, кто получил по цепочке инициаций (силсила – араб.) разрешение (иджазу – араб.) на проповедование тариката. Еще при жизни руководитель тариката или его дочернего образования, как правило, назначает своего преемника. Чаще всего таковым избирался прямой родственник наставника или же наиболее одаренный ученик – мюрид.
Членов суфийских братств называют мюридами, в обязанность которых входит нахождение в непрерывной духовной связи со своим наставником. Эта связь, как правило, осуществляется непосредственно, а если нет возможности прямого общения с наставником, то она должна происходить мысленно – посредством воспоминаний. Вопрос о взаимоотношении учителя и его ученика является одним из важнейших положений в суфийском учении и его успешное решение означает сохранение традиций, возможность влияния на верующих, нацеливаемых на духовное совершенствование.

По признанию западного исследователя суфизма Дж. С. Тримингэма, количество суфийских орденов (в дальнейшем мы будем употреблять вместо термина «орден» термин «братство»), действовавших прежде и функционирующих ныне, превышает шестьсот. Однако объемы таких понятий, как «суфийский тарикат» и «суфийский орден», не идентичны в силу их несовместимости. Орден все-таки – объединение верующих, возникшее на почве избрания того или иного тариката, а тарикат – путь, ведущий к Богу. К суфийскому ордену можно отнести всех последователей базового тариката или же его ответвления, объединенные собственным уставом, выработанным на основе идей основополагающего (материнского) тариката. Процесс формирования суфийских братств осуществлялся из числа мюридов (учеников), которые приносили своему наставнику (шейху, устазу, мюршиду, пиру) клятвы верности (ахд – араб.). У чеченцев, приверженцев суфийского учения, эта процедура называется «тоба дар». После принятия учеником клятвы верности шейх-наставник делает неофиту внушение (талкин – араб.).

В своей деятельности каждый орден ориентировался на те или иные социальные слои населения. Суфийское братство шазилийа ориентировалось на средние классы, а маулавийа, орден вращающихся дервишей, основателем которого считается величайший суфийский поэт Ирана Джалал ад-Дин Руми (1207-1273) имел поддержку среди музыкантов, поэтов и художников. Главное произведение Руми – шеститомная поэма «Маснави» («Поэма о скрытом смысле») – представляет собой своего рода энциклопедию суфизма, в которой получили развитие идеи Газали, ряда поэтов-суфиев. Влияние Руми на художественную культуру Востока и Запада значительно. Считается, что собранные им притчи и их сюжеты явились основой некоторых сказок Г.-Х. Андерсена, а влияние их просматривается даже в творениях Шекспира.
Начиная с XV в., в суфизме обозначается ярко выраженная политическая тенденция – от смирения и аскетизма отдельные суфийские лидеры призывают своих сторонников перейти к активной социальной жизни и встать на борьбу с неправедной властью. Так, в Средней Азии накшбандийский шейх Убадаллах Ахрар стал контролировать экономическую, политическую и духовную жизнь этого региона. Именно при Ахраре происходит сдвиг накшбандийа в сторону эффективного участия в решении политических процессов. Данному шейху удалось лишить власти просвещенного правителя Самараканда Улугбека (1394-1449), внука Тимура, в пользу сына. Он обвинил Улугбека в безбожии за то, что тот интенсивно изучал звездное небо.

А.А. Хисматулин отмечает, что братство накшбандийа «к рубежу ХV-ХVII вв. стало мощным социально-политическим объединением, играющим ведущую роль во всех сферах жизни среднеазиатского региона и имеющим огромное число сторонников и последователей»3. Такие суфии часто преследовали цель защиты мусульман от тирании власти и им порою удавалось взять под контроль их деятельность. Становясь во главе мятежей, антиколониальных движений, они низвергали мусульманских правителей и приобретали личную власть. Иные суфийские братства и их лидеры попадали в зависимость от власти, сращивались с правящей верхушкой, превращаясь в крупных землевладельцев, феодалов.

Свя­той Арыс­тан баб был в ог­ромной ме­ре ле­ген­дарной лич­ностью. Ле­ген­ды гла­сят, что он был спод­вижни­ком Му­хам­ме­да. Он был ба­тыром и од­новре­мен­но са­дов­ни­ком и яко­бы на­учил про­рока раз­во­дить са­ды. По од­ним ле­ген­дам он буд­то-бы жил 300 лет, по дру­гим — 600 лет и, да­же 900. При­чина столь по-биб­лей­ски дол­гой жиз­ни бы­ла в том, что он не на­ходил дос­той­но­го пре­ем­ни­ка, что­бы пе­редать ему ама­нат (сим­вол ве­ры) и спо­кой­но уй­ти в мир иной.

Имя Арыс­тан ба­ба бы­ло ши­роко из­вест­но в ок­рест­нос­тях От­ра­ра, Сай­ра­ма, Ясы как ду­хов­но­го учи­теля су­фи­ев. Впос­ледс­твии его по­том­ки возг­ла­вили су­фий­ские ор­га­низа­ции.

Пре­дания на­зыва­ют его учи­телем и ду­хов­ным нас­тавни­ком Ход­жи Ах­ме­да Яс­са­ви. Имен­но ему Арыс­тан баб, уми­рая, пе­редал ама­нат, зак­лю­чав­ший­ся в кос­точке хур­мы. По­это­му-то по пу­ти к мав­зо­лею Ход­жи Ах­ме­ду Яса­ви счи­та­ет­ся за боль­шое бла­го от­дать дань это­му очень по­чита­емо­му в на­роде свя­тому.

Сог­ласно пре­дани­ям, Арыс­тан баб умер и по­хоро­нен в ок­рест­нос­тях От­ра­ра в XII в. Ве­ро­ят­но, тог­да же был со­ору­жен его мав­зо­лей, о ко­тором нет дос­то­вер­ных све­дений. В XIV в. по при­казу Ти­мура на мес­те раз­ру­шав­ше­гося зда­ния бы­ло воз­ве­дено но­вое со­ору­жение. Но и оно не дош­ло до на­ших дней.

На­род приз­нал Арыс­тан ба­ба свя­тым (аулие). По­это­му каж­дый чет­верг па­лом­ни­ки про­водят ночь на его мо­гиле и чи­та­ют мо­лит­вы. Ши­роко расп­рос­тра­нено на­род­ное вы­раже­ние: «Но­чуй у Арыс­тан ба­ба, про­си у Ход­жи Ах­ме­та».

Арыс­тан баб был ду­хов­ным нас­тавни­ком об­щест­ва сто­рон­ни­ков му­ба­идий­ско­го уче­ния, ко­торое счи­талось од­ним из прог­рессив­ных уче­ний сво­его вре­мени. Вы­да­ющий­ся уче­ный Абу Наср аль-Фа­раби расс­мат­ри­вал его ос­но­вы как ду­хов­ную пи­щу для че­лове­ка.

Сог­ласно ле­топи­си, при­веден­ной в тру­де мул­лы Му­сы Сай­ра­ми «Та­рих-и ами­нийа» и подт­вер­жден­ной жив­шим в XVI в. Абыл­га­зы Убай­дал­лах ха­ном, ге­не­ало­гичес­кое дре­во пред­ков Арыс­тан ба­ба на­чина­ет­ся с Аз­ре­та Али.

Имя Арыс­тан ба­ба час­то упо­минa­eт­cя в тру­де Ход­жи Ах­ме­та Яс­са­ви «Ди­вани Хик­мет». В сти­хот­ворных стро­ках яс­но ука­зыва­ет­ся, что Арыс­тан баб был его ду­хов­ным учи­телем, нас­тавни­ком. В пер­вом хик­ме­те ука­зано вре­мя пер­вой встре­чи с учи­телем: «В семь лет я впер­вые поз­до­ровал­ся с Арыс­тан ба­бом».

Осо­бен­ности вос­пи­тания, обу­чения из­ло­жены в сле­ду­ющих стро­ках: «Арыс­тан баб расс­ка­зал об ис­ламс­кой ре­лигии» (вто­рой хик­мет), «на­учил ты­сяча од­но­му зи­киру, про­явив ми­лосер­дие» (де­вянос­тый хик­мет). Де­вянос­тый хик­мет, в ко­тором час­то пов­то­ря­ют­ся сло­ва: «Арыс­тан баб ска­зал», «Слу­шай­те сло­ва Арыс­тан ба­ба» — сос­то­ит из на­зида­ний, за­ветов Арыс­тан ба­ба. Пер­вая часть это­го хик­ме­та предс­тав­ля­ет со­бой от­вет на воп­рос, ка­ким дол­жен быть уче­ник, встав­ший на путь слу­жения бо­гу, Ал­ла­ху. Учи­тель да­ет со­вет нас­тавни­ку из­бе­гать зла и на­силия, ко­торые со­вер­ша­ют­ся ра­ди бо­гатс­тва и карьеры, не схо­дить с пу­ти ис­ти­ны. В хик­ме­те ра­зоб­ла­ча­ют­ся те, кто «поль­зу­ет­ся чу­жим доб­ром (ско­том)», «хит­ре­цы», «пре­дав­шие свою ве­ру, доб­ро­детель», восх­ва­ля­ет­ся уме­рен­ность в тре­бова­ни­ях.

Сущ­ность вос­пи­тания, обу­чения Арыс­тан ба­ба сос­тавля­ет су­физм, ко­торый про­пове­ду­ет ду­хов­ное, нравс­твен­ное со­вер­шенс­тво­вание че­лове­ка.
3 Великий проповедник, поэт суфий Ходжа Ахмед Яссауи.

Ходжа Ахмет Ясави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.

В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ясави вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом,о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Ясави говорит следующее: "Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку". По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст "Хикметов", считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г. Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый "Хазрет султан" - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.

Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Ясави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Арыстанбаба как наставника Ахмета. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Арыстанбаба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстанбаба, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Арыстанбаба происходили большие религиозные бдения.

Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Ясави. Данные об этой версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе "Легенда Ясави об исламизации Туркестана". Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и неизученный текст, он относит его с ясавийскому циклу изображения истории, называемому им "священной историей". Рассматриваемый текст по предположению Визе был написан в XIV в. ясавийском шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в "Ясави тарика" своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмета Ясави, известного под именем Суфи Мухаммед Данышпан. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи Ахмета Ясави автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка Ясави в десятом колене и Абу аль-Джалила - предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Напомнив о предшествующих сражениях против христиан в Ферганской долине, имевших место перед и во время халифата Али, автор источника рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения ислама в районе Узгенда и Ферганы (указаны города Ош и Баб), Шаша и Исфиджаба (используется и более позднее наименование - Сайрам). Исхак Баб одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил "деревянную мечеть" ("Хубан или Кубан, Шубан - Масджид") стоимостью в 3500 таньга. Все это повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения процесса исламизации. К тому же здесь содержится "священная история", т. е. указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и передача таких легендарных "священных" историй есть часть самого процесса исламизации.

Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.

Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые "баба", распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства". Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества.

О Ясави говорят как основателе "тюркского" пути мистического познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Ясави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Ясави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Ясави мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по творчеству казахских акынов. Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмета Ясави.
Вопросы для самоконтроля

1. На каком языке написано произведение Х.А. Яссауи?

2. Какие предания существуют об Арыстан Бабе?

Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №4. Расцвет духовной культуры средневековых тюрков.

План лекции:

1. Абу Наср аль Фараби – «Аристотель Востока».

2. «Диуан-и лугат ат тюрк» Махмуда Кашгари как энциклопедия тюркской культуры.

3. «Кутадгу Билик» Юсуфа Баласагуни.

Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом Прозвище - Второй учитель (после Аристотеля) Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения- "Геммы мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о классификации наук, "Большая книга о музыке".

Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана) Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово "тархан" в составе его полного имени Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки

Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-Фараби При династии Аббасидов столицей был Багдад, где зарождались все духовные течения, получившие распространение в халифатеАль-Фараби говорит о Багдаде как о коллективном городе Этот город самый "восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там Его размеры безмерно увеличиваются В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди] Там могут существовать мудрецы v ораторы, поэты всех видов" Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к "невежественным" городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было. В источниках есть упоминание о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей, но, решив посвятить себя поискам истины, бросил эту должность, занявшись светскими делами, в частности преподавательской деятельностью

Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение большое количество книг, среди которых было много трактатов Аристотеля Аль-Фараби в часы досуга начал листать эти книги и настолько увлекся ими, что бросил должность кади Этот случай якобы сыграл решающую роль в его судьбе, он стал великим ученым. Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладел арабским языком и начал заниматься различными науками, прежде всего логикой В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис Он был известен не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал прекрасным стилем, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения Все эти достоинства стичя Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником.

В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершил поездку в город Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хаилана, которыми тот прославился в мусульманском мире Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата "О душе" "Я прочел этот трактат двести раз" Детальное комментирование всех трудов античных авторов требовало буквального знания и запоминания текста Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени. Однажды у аль-Фараби спросили "Кто больше знает - ты или Аристотель" Он ответил "Если бы я жил в тот период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог бы быть его лучшим учеником"

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой По свидетельствам современников, "ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки"

В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад

Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет В своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср) После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф ад-Даулы бен-Хамдани, он избегал придворной жизни, редко присутствовал на приемах. Как-то раз в Дамаске аль-Фараби пришел к правителю Сайф ад-Дауле, когда у него происходило собрание ученых   Когда аль-Фараби вошел в зал, где правитель восседал на троне, тот предложил ему сесть Тогда ученый спро сил   "Как сесть, сообразно моему сану или сообразно твоему9" "Сообразно твоему", - ответил правитель Тогда аль-Фараби прошел мимо всех эмиров и сел окало трона Государь рассердился и сказал своему телохранителю на таи ном языке, который знали только немногие посвященные "Этот тюрк нару шил все правила приличия, поэтому когда он встанет (по окончании собрания), тогда вы накажете его за невоспитанность" Тогда аль-Фараби спросил "Я никакого проступка не совершил, за что я буду наказан"

Услышав этот вопрос, изумленный Сайф ад-Даула спросил "Ведь в народе этого языка никто не знает, где и у кого ты его изучал9" Аль Фараби ответил "Мне пришлось изучать многие языки, я знаю больше 70 их" В этот момент кто-то из ученых задал вопрос, и началась дискуссия среди собравшихся   Никто не мог ответить на этот вопрос, и тогда Второй учитель всесторонне разъяснил его, и никто не смог с ним спорить  Правитель обратился к аль-Фараби   "Судя по всему, ты и есть тот, кого среди знатоков тайн мира называют "вторым" после Аристотеля". Аль-Фараби ответил утвердительно И пришлось Сайф ад-Дауле просить у него прощения за то, что не узнал мудреца и обидел его, а аль-Фараби пожелал правителю здоровья. Обыкновенно большую часть дня он проводил на краю бассейна или в тенистом саду, где писал книги и беседовал с учениками Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены)  Аль Фараби был очень непритязательным человеком  Его жизненные потребности ограничивались суммой в четы редирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф ад-Даулы Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель. Смерть не страшна добродетельному человеку, считал аль-Фараби Перед лицом ее он сохраняет достоинство, не впадает в смятение и ценит жизнь, стараясь продлить ее Добродетельный человек не боится смерти и желает продолжения жизни для совершения блага Поэтому он не стремится приблизить смерть, но встречает ее достойно Если такой человек умирает, то нужно оплакивать не его, в эпикурейском духе заявляет аль-Фараби, а его сограждан, которым он был нужен Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом Об этом свидетельствуют и названия трудов "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др. Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю Есть трактаты, состоящие из 2-3 страниц, но есть многотомные Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически Начало выглядит вполне традиционно - это аллах Середина - это иерархия бытия Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем Конец - достижение подлинного счастья Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатоников - умножением бытия, в резу!ьтате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр.

Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не позволяет постичь сущности   Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный  актуальный, приобретенный, деятельный "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби Он создан в 948 году в Египте как перера ботка и логическая систематизация почти всех воззрений мыслителя на основе написанного в Багдаде и Дамаске текста под названием "Гражданская политика"

Для достижения счастья необходимо прежде всего теоретическое обоснование его Философия в достижении счастья имеет существенное значение "Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья" В свою очередь для овладения философией необходим и хороший нрав, сила ума  Последняя культивируется искусством логики Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии   Руководствуясь этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за Платоном Он полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания Общество мыслитель отождествлял с государством Общество - тот же человеческий организм "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной"

Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.
2 «Диуан-и лугат ат тюрк» Махмуда Кашгари как энциклопедия тюркской культуры.

Махмуд Кашгари - полное имя - Махмуд ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад. Он считается одним из выдающихся среднеазиатских филологов XI в. Махмуд Кашгари - представитель высших кругов караханидской знати. Отец — Хусейн ибн Мухаммад, внук завоевателя Маве-раннахра Богра-хана, был эмиром Барса-хана (южный берег оз. Иссык-Куль), затем переселился в Кашгар. Там получил образование, продолжив его в Бухаре и Нишапу-ре. В процессе обучения проявил интерес к языкам, фольклору, этнографии, географии, расселению, менталитету тюркских народов. Накопленный опыт и наблюдения он обобщил в своем славном труде "Диуани лугат ат-турк" ("Словарь тюркских наречий"). Этот труд автора является энциклопедией тюркских народов раннего средневековья. В нем заключены ценные, в некоторых случаях и единичные, сведения о многочисленных тюркских племенах XI в. Словарь содержит этнонимы, топонимы, термины родства, различных должностных лиц, названия блюд и напитков, домашних и диких животных, птиц, месяцев и дней недели, народный календарь, названия лекарственных средств, астрономические, военные, медицинские, религиозные и другие термины. Запечатлены этические нормы и ценности, нормы поведения, мировосприятие тюркских народов того времени. Есть важные сведения о историко-культурных связях между различными племенами, упоминания о некоторых исторических событиях, имевших место на территории Казахстана и Средней Азии. Например, о походе Ескендира (Александра Македонского). Большой интерес для исследователей представляет сохранившаяся в сочинении самая старая тюркская карта мира. Книга содержит более 400 пословиц, поговорок и устных наречений. Примерно она была составлена Махмудом Кашгари в 1072-1074 гг. и посвящена халифу Аль-Муктади.

По Махмуду, человек должен стремиться "к добродетели, приобретая ее, не быть гордым". Все зло Кашгари видит в мещанстве. "Вещи (и) имущество человека — его врага . Собрав богатство, думай, что низвергся поток воды — словно валун, катит оно своего обладателя вниз . Все мужи испортились из-за вещей. Увидев имущество, они кидаются (на него), словно гриф на добычу . Они держат свое имущество, заперев (его), сами не пользуются, плача от скупости, они собирают (копят) золото. Из-за имущества, не памятуя о боге, сыновей, родственников они на самом деле все душат". "Диуани лугат ат-турк" Махмуда Кашгари является единственным памятником тюркской диалектологии раннего средневековья.
3 «Кутадгу Билик» Юсуфа Баласагуни.

Юсуф Баласагуни родился в городе Баласугун. По различным источникам, город Баласугун был торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Социально-экономической основой каганата было смешанное хозяйство, как оседлое, так и кочевое. В целом Юсуф был выходцем из определенной культурной зоны, охватывающей Отрар, Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурно- языковом отношении Юсуф Баласугуни — общий предок тюркоязычных народов.

Образование получил в Фарабе (Отраре), Кашгаре и Бухаре. В совершенстве владел арабским и персидским языками. Свою знаменитую философско-дидактическую поэму "Кутадгу билик" ("Благодатное знание") Юсуф Баласугуни посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиба, т.е. министра двора. Текст данной поэмы в полном объеме был введен в научный оборот В.В.Радловым в 1891-1900 гг. В 1896 г. "Кутадгу билик" был переведен на узбекский язык К.Керимовым. Вольный перевод книги под названием "Наука быть счастливым" сделан Н.Гребневым в 1971 г. На русском языке под названием "Благодатное знание" полный текст книги представил вниманию читателей С.Н.Иванов в 1983 г. На казахский язык "Кутадгу билик" переведен А.Егеубаевым в 1986 г.

Поэма Баласагуни "Кутадгу билик" является энциклопедическим произведением на тюркском языке. То, что при написании работы автор руководствовался политическими мотивами, видно невооруженным глазом. Он стремился научить династию караханидов управлять страной с высокоразвитыми оседлыми районами, такими, как Мавераннахр, Восточный Туркестан. Конечно, данное произведение — не только политический трактат, оно включает в себя сумму знаний по различным областям науки, культуры средневековой эпохи. Рассматриваются проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в мире. При всем этом мировоззрение Баласугуни имеет троякие корни: философские, шаманские и исламские.

Выражение философии с помощью поэзии было средневековой, восточной традицией. Вторым пластом, определяющим мировоззрение Юсуфа, являются разнородные доисламские верования. Явно выделяются языческие шаманистские представления. Определенное место занимает и исламская идеология. Книга содержит детали быта кочевников и охотничьего обихода, где встречаются изречения, пословицы и фразеологические обороты.
Вопросы для самоконтроля

1. Основные идеи М.Кашгари?

2 Основные идеи произведения Ю.Баласагуни?