Учебно-методический комплекс дисциплины «История духовной культуры казахского народа» для специальности 5В020300

«Новый метод» основывался на фонетическом принципе чтения и обучения, а также на введении светских предметов, исключенных из программ мусульманских школ. Новометодные школы с того времени начали открываться во многих районах России, а сторонники старых методов - кадимисты - фактически объявили войну реформатору.

Новшества пробивали себе дорогу, несмотря не ожесточенное сопротивление кадимистов. Джадиды фактически стали первыми выразителями национального самосознания тюрко-мусульманских народов Российской империи.

Студенты, получавшие образования по новому методу Гаспринского, разъезжались по всей России и открывали новометодные школы. В 1916 г. в Российской империи существовало уже более 5000 джадидских школ, основанных на «новом методе».

В 1884 г. И.Гаспринский был вынужден сложить с себя полномочия городского головы Бахчисарая. После этого он посвятил себя популяризации своего нового метода и дальнейшему просвещению тюркских народов. Он очень много ездил по России, в 1893 и 1908 гг. побывал в Туркестане, посетив Самарканд, Бухару, Ташкент. В Бухаре он принимал участие в открытии новометодного медресе «Музаффария».

В 1908 г. он стал одним из инициаторов созыва в Каире мусульманского конгресса, на котором шла речь об усилении роли ислама в моральном воспитании. В 1911 г. Гаспринский посетил Индию, где издал учебное пособие и также открыл новометодное медресе в Бомбее.

В годы первой русской революции Гапринский активно участвовал в политическом движении мусульман Российской империи. Он являлся делегатом трех мусульманских съездов в 1905-1906 гг., одним из основателей общемусульманской политической партии «Иттифак ал-муслимин» («Мусульманский союз»), выражавшей надежды либерально настроенных мусульман, вдохновленных революционными идеями. Надеждам этим, увы, не суждено было сбыться.

Одна из самых замечательных страниц деятельности просветителя связана с открытием первой в России общетюркской газеты «Терджиман»- «Переводчик».

Первый номер газеты увидел свет в апреле 1883 г. Гаспринский видел роль газеты как посредника между различными слоями российского общества, между мусульманами и православными, поэтому дал своей газете столь многозначительное название.

В первом номере газеты была провозглашена ее цель – ознакомить тюрков-мусульман с их культурным наследием, а также с техническими достижениями современной западной цивилизации. Второй же целью было знакомство русских читателей с жизнью и культурой мусульманских народов. Газета выходила поначалу три раза в неделю, а с 1912 г. стала ежедневной. До 1905 г. это была единственная газета тюркских народов России, пользовавшаяся широкой популярностью и доходившая до самых отдаленных районов расселения мусульман.

Для издания газеты Гаспринский фактически разработал свой, упрощенный вариант тюркского языка. Идея общего тюркского языка, понятного на огромных территориях миллионам людей, в сконцентрированном виде была выражена именно Гаспринским, и именно он сделал решительные практические шаги в этом направлении. Этот язык основывался, главным образом, на упрощенном турецком языке и был освобожден, насколько это возможно, от арабских и персидских заимствований и был, по словам самого Гаспринского, понятен всем тюркским народам «от босфорских лодочников до верблюжьих погонщиков Кашгара».

Материалы, помещенные в газете, отличаются огромным разнообразием: здесь и новости, и исторические очерки, и географические описания, и этнографические зарисовки, и письма читателей, и статьи на религиозные темы. Здесь отдельно помещались справочники по науке, технике, медицине, культуре, литературе и даже кулинарии, а также словари.

Сам Гаспринский много путешествовал по местам проживания мусульманского населения, изучал жизнь народов, степень их образованности и культуры. Многие из видных представителей мусульман считали честью для себя называться корреспондентом газеты «Терджиман».

Популярность газеты была удивительной – в 1912 г. число ее подписчиков составляло, например, 5000 человек, причем, не только в России, но и в Турции, Египте, Иране, Индии, Магрибе. До самого конца своего издания, до 1918 г., газета сохранила высокий художественный и научный уровень.

Престиж «Терджимана», его влияние на современников были огромными. По словам Джамаледдина Валидова, «влияние этой небольшой газеты было в тысячу раз значительней, чем то, что было у «Нового времени» или даже у знаменитой британской «Таймс».

3 Новометодная школа – сущность и значение школьной реформы.

Значительным событием конца XIX-начала XX вв. было открытие “новометодных” (“джадидских”) учебных заведений. Идейным вдохновителем джадидизма в просвещении был крымский просветитель Исмаил бей Гаспралы. Сторонники “нового метода” стояли за реформу мусульманской школы, широкое внедрение светских дисциплин (географии, истории, естествознания, русского языка), новую методику обучения.

Противники “нового метода” - кадимисты (от арабского “кадим”-древний) пользовались поддержкой колониальных властей и миссионеров типа Ильминского, который в своем письме к обер-прокурору Синода писал: “Фанатик без русского образования и языка сравнительно лучше, чем по-русски цивилизованный татарин, а еще хуже аристократ, а еще хуже - человек университетского образования”. Именно поэтому колониальная администрация противилась открытию “новометодных” мектебов и признавала “грамотными” только выпускников русско-казахских и русских школ.

Несмотря на это в начале XX в. в Казахстане движение за “новый метод” активизируется, охватив вначале большие города, а затем и крупные населенные пункты. Начиная с 1900 г. отдельные старометодные мектебы и медресе постепенно преобразовывались в “новометодные”. Например, из 30 старометодных мектебов г.Туркестана переходит к “новому методу” обучения 2 мектеба, возникший в 70-х годах XIX в. в г. Казалы старометодный мектеб в 1903 г. преобразовывается в “новометодный”, начиная с 1905 г. специально открыт “новометодньй” мектеб в г. Перовске (Кзыл-Орда).

Такую же картину мы наблюдаем и в других городах Казахстана: Верном (Алматы), Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Костанае, Уральске, Актюбинске и др. Примерами могут служить старометодные мектебы, существовавшие с 1883 г. в Верном и с 1870 г. в г. Копале, которые были преобразованы в “новометодные” соответственно в 1904 г. и 1905 г.

Поскольку высших учебных заведений в Казахстане не было, многие казахи обучались в университетах и институтах Петербурга, Москвы и Казани. Только высшее медицинское образование в конце XIX-начале XX вв. получили в столичной военной академии -А.Котибаров, X. Досмухамедулы, С. Шалымбеков, Н. Исма-гамбетов, С. Аспандияров, в Саратовском университете - Е. Каса-болатов, Б.Жусипгалиев, М. Ниязов, Б.Бейсенов, К. Есенкулов, в Казанском университете - М. Карабаев, М. Шамбалов, А. Алди-яров, М. Шолтыров, И. Кашкынбаев. Медицинский факультет Московского университета закончил Д. Куспагалиев, Томского -А. Айтбакин и Ы.Жаксылыков, Киевского - Н. Жакыпбаев. Петербургский женский медицинский институт закончила Гульсим Аспандиярова. Кроме того, большое число казахов училось на юридических, технических и др. факультетах различных вузов страны. Отдельные представители казахской молодежи обучались в вузах зарубежных стран. По неполным данным, в начале XX в. свыше 100 человек из числа казахов имели высшее образование.

1. 
   Что такое джадиди́зм?
   
2. 
   Кто такие кадимисты?
   

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №13. Казахское просветительство.

План лекции:

1. Ш. Валиханов – выдающийся представитель новой казахской культуры.

2. Просветительская деятельность Ы. Алтынсарина.

3. Идейно-нравственные искания Абая.

Всего четыре европейца побывали в Джунгарии до Валиханова: в XIII веке — знаменитый Марко Поло, в XVII — монах-иезуит Гаес, во второй половине XIX века — англичанин, имя и судьба которого остались неизвестными, и отчаянный немецкий путешественник Адольф Шлагинтвейт, исчезнувший бесследно в ходе своей дерзкой экспедиции в Центральную Азию. Китайские власти всячески препятствовали проникновению иностранцев в Джунгарию. Любой европеец, оказавшийся в Кашгаре, рассматривался ими как шпион и подвергался смертной казни. В июне 1858 года Валиханов отправляется в путешествие. В путь Шокан тронулся с караваном семипалатинского купца Мусабая Тохтубаева. Он путешествовал под вымышленным именем Алимбая, переодетый в восточную одежду и с обритой, по местному обычаю, головой. За полтора месяца достигнув верховий реки Или, купцы провели там месяц, занимаясь торговлей с киргизами, после чего караван двинулся к китайской границе. Пройти через Тянь-Шань в сентябре оказалось делом нелегким. При переходе через перевалы в высокогорных снежниках и ледниках погибла большая часть баранов, верблюдов и лошадей. Кроме того, несколько раз пришлось отбиваться от нападений разбойничьих шаек, грабивших караваны в горных ущельях. При входе в город караван по приказу китайских властей был подвергнут тщательному обыску.

Во время пребывания в Кашгаре Валиханов познакомился со многими купцами, чиновниками и другими местными жителями. Ему удалось собрать сведения о населении и дорогах "страны шести городов", как называли уйгуры Кашгарию. Исследователь записывал также данные о климате и природе страны, ее экономике. Он сумел установить подробности гибели в Кашгаре отважного Шлагинтвейта, которому отрубили голову у городской стены. 12 апреля 1859 года, через 11 месяцев после начала путешествия, Шокан Валиханов вернулся в Верный. Сохранилась фотография, датированная этим же годом, где Валиханов запечатлен с Достоевским. В руках Валиханова кинжал, подаренный Федором Михайловичем, а на голове — та самая прическа, приобретенная перед походом.

В 1856 г. участвовал в экспедиции по изучению территории Киргизии, принимал участие в составлении карт района оз. Иссык-Куль, вел исследования флоры и фауны региона. В том же году был направлен с дипломатической миссией в Кульджу. Поездка в Кашгарию (1858–59 гг.) принесла Ш. Валиханову славу известного ученого и путешественника.

 В 1859–61 гг. Ш. Валиханов работал в Петербурге в Военно-ученом комитете Генерального штаба, Азиатском департаменте, Географическом обществе. Ш. Валиханов — автор исследований по истории и культуре Средней Азии, Казахстана и Западного Китая. «Очерки Джунгарии» (1861), «Киргизы» (опубл. в 1858 г.), «Аблай» (1861 г.), «Записки о судебной реформе у киргиз Сибирского ведомства» (опубликована в 1904 г.), «Западный край Китайской империи и г. Кульджа» (опубликована в 1958 г.) и др. Впервые записал и перевел на русский язык часть героического киргизского эпоса «Манас», известную под названием «Смерть Кукотай-хана и его поминки». Ш. Валиханов — первый казахский художник, выполнивший большое количество этнографически точных жанровых, портретных и пейзажных зарисовок, иллюстрировавших его научные и путевые дневники; создал станковые рисунки и акварели («Казахи Большой Орды», «Сартай из рода Сары Багиш» и др.).

 

2 Просветительская деятельность Ы. Алтынсарина.

3 Идейно-нравственные искания Абая.

Великий казахский поэт, мыслитель второй половины XIX века Абай Кунанбаев пришел к выводу, что начала человечности – это любовь и справедливость. Абай подчеркивал, что каждый человек обязан найти свое место в обществе, в жизни, а для этого должен стремиться к знаниям, ремеслу и искусству («Сенде бір кірпіш дүниеге, кетігін тапта бар қалан»). Он был убежден, что только в результате упорного плодотворного труда можно создать нормальный быт, сделать благородное дело для родственников и удостоиться почета. По Абаю, человек является уникальным созданием, обладающим неповторимой душой, высшей ценностью в мире, хозяином и творцом своей судьбы. Великий просветитель постоянно повторял мысль о том, что высший показатель человеческого гуманизма – творить добро, стремиться к красоте. Основное этическое кредо Абая: «Будь человеком!» («Адам бол!»). Человек в процессе самопознания и самосовершенствования может и должен реализовать свои возможности, творческий потенциал. Абаем создан своего рода нравственный кодекс поведения, который содержит четкие ориентиры относительно положительных и отрицательных нравственных качеств человека.

Будучи истинным патриотом, Абай видел будущее своего народа в образовании, просвещении, развитии науки и искусства, ремесел и промыслов, упорном и созидательном труде. Абай верит в сотворенного Богом человека – в его высокое предназначение и способность постичь законы этого мира. Разум человека, утверждает он, может стать мерилом истины, а сам человек – обрести счастье в сочетании разума и труда. В Слове четвертом классической «Книги Слов» великий мыслитель пишет, что «человек, склонный к размышлениям, всегда вдумчив, собран, будь то в делах мирских или перед судом смерти. Собранность в делах и мыслях – основа благополучия». Размышлять, по Абаю, – это не значит предаваться унынию и печали, а, прежде всего, «задуматься о своей беспечности, опечалиться этим и постараться избавиться от беспечности, заняв себя полезным делом. Не пустое веселье, а полезный и разумный труд исцелит душу».

Абай дает совет-наставление: «Желаешь быть в числе умных людей, спрашивай себя раз в день, раз в неделю, или хотя бы раз в месяц: как ты живешь? Сделал ли ты что-нибудь полезное для своего образования, для земной или потусторонней жизни, не придется ли тебе испить горечь сожаления?».

Абай говорит: «Ребенка, имеющего стремление к знаниям, можно считать человеком, можно питать надежду на то, что он будет стремиться познать Бога, понять себя и окружающий мир, что он научится приобретать добро, не поступаясь честью, и будет избегать зла. Иначе ему суждено пребывать в невежестве, в лучшем случае он получит весьма поверхностные знания». «Самое сложное – воспитать в людях человечность. Потому что Аллах – это путь истины, а искренность и правдивость – враги зла… Человеческие знания добываются любовью к истине, жаждой открытия для себя природы и сути вещей. Это не божие всезнание, любознательность и стремление к наукам дают человеку знания лишь соразмерные его рассудку» (Слово 38, С.60-61).

Абай предостерегает: «Существуют три вещи, способные унизить весь человеческий род, которых следует избегать, это: невежество, леность, злодеяние.

Невежество – отсутствие знаний, без которых ничего нельзя добиться; отсутствие знаний равняет человека со скотом.

Леность – злейший враг искусства; бесталанность, безволие, бесстыдство, бедность – порождение лени.

Злодеяние – враг человечества; причиняя зло другим, человек отдаляется от людей, уподобляясь дикому зверю.

Противоядие от этих пороков – человеколюбие, желание всеобщего благоденствия, твердость духа, справедливость, глубокие всесторонние знания» (Слово 38, С.75).

Абай подчеркивает: «Сила человека заключается в его разуме и знаниях» (Слово 38, С. 64).

По мнению Абая, «самое драгоценное у человека – это его сердце. Милосердие, доброта, умение принять чужого за родного брата, желая ему благ, которые бы пожелал себе – все это веление сердца. И любовь – желание сердца» (Слово 14, С. 27).

«Начала человечности – любовь и справедливость. Они присутствуют во всем и решают все» (Слово 45, С.90).

Как видим, творческое наследие великого казахского мыслителя помогает найти ответы на многие современные вопросы. Нас тревожат глобальные проблемы сохранения мира, природы, человечности, распада нравственности и духовных устоев, но это всего лишь следствие. О причинах же этих проблем задолго до нашего времени писал Абай в своей «Книге Слов». Он с тревогой и болью предупреждал, что человеческие пороки – трусость и безволие, праздность и леность, лживость и невежество – способствуют вызреванию неведомых миру трагедий и катастроф.

Именно из любви к своему народу Абай призывал своих соотечественников отказаться от племенной заносчивости и кичли­вости, учиться у других народов всему доброму и полезному. «Книга Слов» – плод многолетних раздумий Абая, призывает наших сов­ременников к размышлению, разумному отношению к себе и к миру.

Основная тема творчества выдающегося мыслителя Шакарима Кудайберды-улы – философия морали и учение о культуре. Главный этический вопрос, по Шакариму, это учение о чести, совести, вере. Именно эти понятия выступают опорой души человека. По убеждению Шакарима, душа бессмертна и обладает способностью к совершенствованию и возвышению. Основой восходящего, прогрессивного развития души является совесть, понимаемая как непритязательность, справедливость, доброта.

Нравственные постулаты Шакарима изложены в его произведении «Три истины» («Үш анық»). Согласно взглядам Шакарима, первую истину составляет истина веры, признающая Создателя и бессмертие души. Но поскольку истина бралась на веру и не получила сколько-нибудь достаточного научного обоснования, то основная масса людей осталась к ней глухой. Вторая истина – истина науки, основанная на чувственном восприятии и рациональном мышлении. Но доводы науки оказались неоднозначными и подвергались опровержению по мере дальнейшего развития жизни и знания. Поэтому они не смогли стать основанием для формирования добрых начал человеческой души.

Наконец, третья истина – истина души, основу которой составляет совесть. Именно совесть как изначальная потребность души, и есть та истина, которая может очистить от нравственной скверны и поставить на путь праведной жизни. Шакарим обосновал собственную концепцию возрождения человека, обретения им счастья. Он писал: «Люди, имеющие разум, совесть, питающие милосердие к братьям своим, не могут жить, истребляя, губя друг друга. По моему разумению, – продолжает он, – основой для хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце. Вот три качества, которые должны властвовать над всем. Без них не обрести в жизни мира и согласия».

Как видим, Шакарим искал пути избавления человечества от его пороков. Он считал необходимым соблюдать, как минимум, два важных условия. Первое: «Правителями государств следует избирать честных, умных, бескорыстных людей. Следует назначать должностных лиц, способных создавать справедливые, гуманные законы, следить за их соблюдением».

И второе: «Необходимо учить людей трудиться, необходимо дать им образование, но всего этого недостаточно для изживания в человеке нравственного уродства. В процессе воспитания человека необходимо ввести науку совести. Об этом должны позаботиться ученые головы. Они должны разработать данную теорию как дисциплину, обязательную для всех». «Человеческую скромность, справедливость… доброту в их единстве я называю мусульманским словом «ұждан», русским словом – совесть». Шакарим был глубоко убежден, что «совесть есть желание, потребность души. Это потому, что душа является такой сущностью, которая никогда не исчезает, не поддается порче, а с каждым разом все совершенствуется, идет к возвышению… потому, что она делает для себя обязательными такие причины, которые ускорили бы её возвышение». Как видим, Шакарим понимал совесть отнюдь не как нравственную категорию, а нечто трансцедентное, извечную потребность бессмертной чело­веческой души и ее своеобразную субстанциональную основу. В философии Шакарима Совесть как изначальная потребность души, и есть та истина, которая может очистить человека от нравственной скверны и поставить его на путь праведной жизни.

Вопросы для самоконтроля

1. 
   Перечислите труды Ш. Валиханова.
   
2. 
   В чем значение наследия Абая?
   

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001