В этой книге представлены биографии и воззрения ста крупнейших мыслителей всех

13

Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон родит она сына

Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца

Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына Вскоре он

должен был наследовать трон Однако надеждам царя не суждено было сбыться в

результате четырех знамений

Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице

сопровождать его В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот

такой худой и сгорбившийся Таков удел всех людей, без исключения таков

естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ Тогда Сиддхартха

воскликнул "Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь

печально9"

Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного Царевич

поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и

никто не знает, как их избежать

Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию Люди

несли на носилках тело умершего Покойника в Индии не прятали от глаз людей в

гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем

чаще всего на пристани у реки Сиддхартха пришел к печальному выводу люди не

могут влиять на свою судьбу Никто не хочет стареть, но все стареют Никто не

хочет болеть, но люди болеют Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь

Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния санса-ры,

связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением Его

поразило, что люди смирились со своей участью

Наконец, четвертое знамение В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого),

ходившего по улицам с миской для подаяний Садху - это "скиталец", считающий, что

в том мире, в котором мы живем ("царство сансары"), невозможно обрести свой дом

Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и

сына, отправился на границу царства Сакья Там он снял одежду, постриг волосы и

бороду и отправился дальше уже как странник Это событие толкуется в буддизме как

"продвижение" Сиддхартхи он отказывается от мирской жизни и предается поискам

истины

Сначала он занимается йогой Усмирение плоти было для них необходимой

14

100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

в пище и сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень

высок, у него появились ученики и последователи Говорят, что его слава

распространялась, будто звук большого гонга под куполом неба.

Хотя Сиддхартхе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий

уровень, в конечном счете он пришел к выводу, что она не приближает его к истине

(к прекращению страдания). Он снова начал принимать пищу, как раньше, вскоре

последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в одиночестве,

находил других учителей, но разочаровался во всех учениях.

Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джам-бу, позднее

названного в честь события деревом бодхи (то есть деревом просветления),

Сиддхартха принял решение: "Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня

не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть кровь моя высохнет, но

до тех пор, пока я не получу просветления, я не двинусь с этого места".

Трудно представить, что происходит в сознании человека, который сидит

неподвижно. Впрочем, это характерно для буддизма: истина обретается в молчании,

и тишина значит больше, чем действие. . Он сел в позу для медитации и

необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием.

Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских текстах,

где говорится об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял, насколько важны

осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился противостоять им, опираясь на

свою власть Будда должен был использовать все свое умение и призвать всю свою

решимость, отважившись на подобную попытку, а это было совсем не легко. Все

сомнения, колебания должны были быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы

был пройден - предстояла последняя битва В ночь полнолуния в месяц весак

(соответствующий маю в европейском календаре) Будда сконцентрировал свое

сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление.

Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном

свете. Описываемое событие называют "великим пробуждением"

Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение поисков

истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть абсолютно

просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому событию на него

снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение -

донести истину до людей

Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же начал

излагать свое учение, впервые прочитав проповедь о дхарме в Сарнатхе, где

случайно встретился со своими прежними спутниками. Первые слушатели были

поражены его добродетелями. Образовалась первая буддийская община. Будда

приступил к тому, что известно под названием "первой проповеди Будды", или,

более образно, как "первый поворот колеса Дхаммы"

Важны не только слова, с какими Будда обратился к своим слушателям, а та

уверенность, которую он вдохнул в них и которая совершенно покорила их. Вначале

пять бывших собеседников встретили его скептически - ведь это

I

СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА)

был тот самый Гаутама. Но, пораженные его уверенностью в себе, они стали

приверженцами его учения.

Будда вел жизнь странствующего проповедника. С тех пор, когда на него в возрасте

тридцати пяти лет снизошло просветление, он не знал покоя. Девять месяцев в году

он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три месяца, приходившиеся

на период дождей, проводил в уединении.

Будда принимал пищу только раз в день Если путь его пролегал через деревню, он

принимал подаяния, затем уходил в манговую рощу на окраине деревни и обедал

После этого местные жители слушали проповеди Будды С каждым днем сторонников его

учения становилось все больше и больше, причем в его окружение входили люди из

различных каст.

Его последователи образовали монашескую общину. С распространением миссионерской

деятельности ордена к Будде начали приходить также и миряне, которым разрешалось

следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи и хозяина дома,

благодаря чему свободное сообщество стало быстро расти. Равновесие между

монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во

время его проповеднической сорокалетней деятельности.

Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды к ним

было неоднозначным он принимал женщин неохотно В ответ на вопрос своего ученика

Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии женщин, Будда ответил

"Не разговаривать.. Проявлять постоянную бдительность". Возможно, такие

наставления объяснялись его убеждением в том, что привязанность к женщине

становится основным препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была

причина, эти слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи),

созданного Буддой.

Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей Рассказывают, что он

скончался в состоянии медитации, склонившись вправо и поддерживая голову рукой.

Эта поза запечатлена в буддийской иконографии и трактуется как переход Будды в

Паринирвану - нирвану без остатка, речь идет о состоянии, в котором он более не

был подвержен перерождению Произошло это недалеко от города Кушинагара, в

лесистой местности Умирая, Будда не назначил преемника. Казалось, он желал,

чтобы сангха оставалась относительно неиерархической организацией. Перед смертью

Будда, обращаясь к Ананде, сказал' "Не печалься, не плачь. Разве я не говорил

тебе, что мы отделены, отрезаны от всего дорогого и любимого нами9.. Ты долго

служил мне, принося пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был

предан мне телом, словом и мыслью У тебя самого все получилось хорошо, Ананда Не

останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден"

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о "четырех благородных

истинах", открывшихся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей: есть

страдание; есть причина страдания, есть свобода от страдания есть путь, ведущий

к свободе от страдания В этих истинах, согласно учителю, весь закон нравственной

жизни, ведущий к высшему блаженству Разъяснению и развитию этих положений

посвящены все рассуждения и логические построения буддизма

16

100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

- словом, сама жизнь во всех ее проявлениях, - вот что такое страдание В

буддизме страданием оказывается и то, что всегда считалось радостью Родные,

близкие, друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти чувств - все это считается

сковывающими человека цепями

Таким образом, страдание выступает как единственная всеобъемлющая реальность, с

которой имеет дело духовно притязательный, нравственно совершенствующийся

человек

существо его, а само его наличие "жажда, себя поддерживающая, прелесть,

сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно жажда

обладать, жажда быть, жажда избыть"

В "Дхаммападе" ("Стезе добродетелей"), самом знаменитом из буддийских текстов,

содержащих изречения Будды, есть такие слова "Даже ливень из золотых монет не

принесет удовлетворения страстям Мудр тот, кто знает страсти болезненны и мало

от них радости"

Третья "благородная истина" - пресечение страданий, погашение желаний, точнее -

притушение их страстности Буддизм рекомендует средний путь избегать крайностей -

как влечения к чувственным удовольствиям, так и абсолютного подавления этого

влечения

санскритского "затухание", "остывание") На этом последователи Будды выстраивали

целую философскую теорию Они не давали в своих текстах определения нирваны,

заменяя его многочисленными описаниями и эпитетами, в которых нирвана

изображалась как противоположное всему, что может быть, и потому как

непостижимое и невыразимое

Четвертая "благородная истина" - существует путь, который ведет к нирване Это

"восьмизвенная стезя", восьмиступенчатая программа духовного возвышения

истинное воззрение (усвоение четырех кардинальных истин Будды - таков исходный

пункт как осознание смысла жизни),

истинное намерение (принятие этих истин как жизненной программы и отрешение от

привязанности к миру, понимание смысла жизни становится внутренне значимым

мотивом),

истинная речь (вышеназванный мотив переходит в определенное решение -

воздержание от лжи, преграждение пути словам и словесным ориентирам, не

относящимся к обозначенной выше нравственной цели - отрешению от мира),

истинные поступки (решение реализуется в поступках - ненасилие, ненанесение

вреда живому),

истинный образ жизни (развертывание истинных поступков в линию поведения,

поступки образуют единую цепь),

истинное усилие (бодрствование и бдительность, так как дурные мысли имеют

свойство возвращаться, отражение в сознании осуществленных поступков под углом

зрения того, насколько они соответствуют собственным решениям и свободны от

дурных мыслей),

ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)

17

истинное памятование (праведная мысль - постоянно помнить о том, что все

истинное сосредоточение (духовное самопогружение отрешившегося от мира человека,

выход за границы самой морали как "свидетельство" осуществления "смысла жизни")

Последнее, в свою очередь, проходит четыре трудно поддающиеся описанию стадии

экстаз (чистая радость), вызванный уединением и ограничением связей с миром,

чисто созерцательным отношением к нему,

радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательного

интереса,

освобождение от радости (экстаза) вместе с осознанием освобождения от всех

ощущений телесности и душевных волнений,

совершенная невозмутимость, состоящая в полном безразличии ко всему

Такова универсальная этическая схема буддизма В ней "благородные истины"

выступают как "добродетели", доступные каждому Нравственная судьба каждого

человека полностью подконтрольна ему самому, и возможности его спасения не

ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок Чтобы утвердиться в

качестве нравственной личности, человек должен победить самого себя1

"Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники

подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя"

ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)

(род 604 до н э

?)

Лао-цзы - почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао

пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы -дао, которое метафорически

уподобляется воде (податливость и неодолимость) Вытекающий из дао образ действия

- недея ние (у вэй). уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы

О жизни Лао-цзы известно мало Основываясь на сведениях, содержащихся в главе

"Тянься" ("Поднебесная") в сочинении Чжуан-цзы и в главе "Жизнеописание Лао-цзы"

в "Исторических записках", можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше

Конфуция Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя

и служит главным источником для их изучения В 1973 году в Мавандуе, вблизи

Чанша, была

18

100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани Этот экземпляр дал ценный

материал для изучения идей Лао-цзы

Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь Настоящее имя

мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао" В свою очередь, Лао - это

прозвище и означает оно "Старец" Согласно легенде, мать носила его в чреве 81

год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед Он получил фамилию Ли,

так как родился под деревом Ли (сливой) У него были длинные уши, за что ему было

дано имя Эр (ухо)

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного

архива при Чжоуском дворе Он долго жил в столице, много трудился над доверенными

ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много

беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий

Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные

выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения,

становления и развития мира Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в

китайской философии

Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сме ной

рабовладельческого строя феодальным Лао-цзы с отвращением отвергал существующий

прежде принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал

"Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам"

В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов "управление на основе

закона", и он с тревогой восклицал "Когда растут законы и приказы, увеличивается

число воров и разбойников" Он протестовал также против "почитания мудрых" и

выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители

отдельных царств В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время

таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из

создавшегося положения

В связи с этим, "видя ослабление династии Чжоу", Лао цзы ушел со служ бы,

поселился в уединении и, приняв "независимую" позу, стал искать для себя

оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя Обобщая уроки,

полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе

происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях* Он

говорил "Поэтому управление страной при помощи знаний - несчастье для страны, а

управление страной без помощи знаний - счастье для страны" - и настаивал на

"управлении, построенном на недеянии" Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы

правитель сам "не имел желаний", и тогда народ естественным образом станет

простодушным Чтобы добиться "отсутствия знаний" и "отсутствия желаний",

необходимо отказаться от "почитания мудрых" и "не ценить редких предметов",

иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры Лао-цзы

называа это "осуще ствлением недеяния" и говорил "Осуществление недеяния

приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось"

Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао цзы могло быть только

в так называемом "маленьком государстве с редким населением"

ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)

19

В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население -

Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест Если даже

имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них Если даже имеются латы и

оружие, не надо их выставлять Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их

вместо письма Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а

жизнь радостной Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают

друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не

должны ходить друг к другу"

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его

встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны И Лао-

цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под

названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии")

В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао Иероглиф

дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное

значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот

иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только

смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира Он

считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в

основе мира Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает

три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса

происхождения всего сущего от дао Из дальнейшего текста "Все сущее носит в себе

темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно"

подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала

еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление

темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония

(го есть единое тело) Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается

в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах

сказано "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все

сущее" Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается

новое, единое тело

Что же такое дао в понимании Лао-цзы9

В первом параграфе его сочинения говорится "Дао, которое может быть выражено

словами, не есть постоянное дао" Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное

дао, суть которого нельзя выразить в словах Оно не имеет вида, не издает звуков,

не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, "смотришь на него, но не видишь,

слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать" Одним словом, дао

- это "пустота" или "небытие"

В четвертом параграфе сказано "Дао пусто, но при его использовании оно не

переполняется" Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий

пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как

абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится

20

100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает

все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются

в бытии, а бытие рождается в небытии".

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как

говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно

не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой";

"переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия

дао"; "одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит

приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не

принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему

естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности,

мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали

движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не

вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою

деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства

Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал

ее как высший закон в природе и обществе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао,

"очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал

не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не

было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли

уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали

недеяние и придерживались естественности Только при соблюдении этих требований

можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто

в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет