Вместо предисловия

31 В Послании к Менексю. Точнее, в тексте сказано: «Никому ни слишком рано, ни слишком поздно позаботиться о душе. […] Так что философствовать надлежит и молодому и старому» (Epicure. Lettres et Maximcs / trad. M.Conche. Viilers-sur-Mer, Ed. de Megare, 1977 [далее ссылки на это издание], § 122, р.217); Эту цитату Фуко приводит в «Истории сексуальности» (Histoire de la sexualite, t. Ill; Le Sousi de soi. Paris, Gallimard, 1984 [далее ссылки на это издание], р. 60).

32 На самом деле в греческом тексте стоит «to kata psukhen hugiai-non». Глагол therapeuein встречается у Эпикура только один раз в 55-й ватиканской сентенции: «От несчастий надо излечиваться (therapeute-оч) с помощью благодарного воспоминания об утраченном и мысли о том, что невозможно сделать бывшее небывшим» (Lettres et Maximes, p. 260–261).

33 Центр тяжести всей этой тематики — высказывание Эпикура: «Пуста речь философа, если она не врачует какой-нибудь человеческий недуг. Как бесполезно лекарство, не изгоняющее болезни из тела, гак бесполезна и философия, не изгоняющая страсти из души (221 Us)» (trad. A.-J. Voelke // La Philosophic comme therapie de Fame. Paris, Ed. du Cert, 1993, p. 36; см. там же статьи: «Santc de Tame et bonheur de la rai-s°n. La fbnction therapeutique de la philosophic dans sepicurisme» и «Opinions vides et troubles dc Fame: la medication epicurienne»).

34 Seneque. Des bienfaits, t. II, VII, I, 3–7 / trad. F. Prechac. Paris, LesBelles Lcttres, 1927, p. 75–77. Этот текст будет подробно рассмотрен влекции от 10 февраля, второй час.

35 О понятии «культура себя» см. лекцию от 3 февраля, первый час.

36 О понятии «событие» (evenement) у Фуко см.: Dits et Ecrits, II,N84, p. 136, касательно ницшеанских корней понятия; И, N. 102,р. 260, о полемической ценности события в мышлении против метафизики первородного (metaphisique de Foriginaire) Жака Деррида; IV,N 278, р. 23, по поводу программы «событиелизации» (evenementiali-sation) исторического знания и прежде всего N 341, р. 580 в связи с «принципом сингулярности в истории мышления».

37 «…максимально уподобившись им [мировой душе и душамзвезд], мы устремимся к тем же, что и они, целям, будем иметь одни ите же предметы созерцания, будучи хорошо подготовлены к этомуприродой и упражнениями (epimeleiais)». Плотин, Эннеады. Втораяэннсада. СПб., 2004. С. 339.

38 «Закон теснит рок, уча, что добродетели учатся, что ее делаетсябольше, когда в ней упражняются (ex epimeleias prosginomenen)».(Methode d'Olympe, Le Banquet, 172c / trad. V.-H. Debidour. Paris, Ed. duCerf, 1963, § 226, p. 255).

39 «Hole toinun he agan haute tou somatos epimeleia auto te alusitelesto somati, kai pros ten psukhen empodion esti; to ge hupopeptokenai toutokai therapeuein mania saphcs». (Когда чрезмерное попечение о телепользы ему не приносит, душе же вредит, зависеть от него — явноебезумие). (Basile de Cesaree. Sermo de legendis Hbris gentilium, p. 584d //Patrologie grecque, t. 31, ed, J.-P.Migne, SEU Petit-Montrouge, 1857).

40 «Теперь, когда он [Моисей] поднялся на высшую ступеньку душевной добродетели благодаря как великому усердию (makras epimeleias), так и просвещению свыше, встреча с братом, напротив, оказывается мирной и счастливой […]. Бог лишь тогда содействует нашей природе […], когда мы достаточно продвинулись в достойной жизни посредством упорства и прилежания (epimeleias)»(Gregoire de Nysse. La Vie de MoVse, ou Traite de la perfection en ma-tiere de la vertu, 337c — d / trad. J.Damclou. Paris, Ed. du Cerf, 1965,§ 43–44, p. 130–131; см. также § 55 в 341 b, где выдвигается требование «длительных и прилежных занятий» (toiautes kai tosautesepimeleias), p. 138).

41 «Но вот теперь ко мне вернулась та самая благодать, вместе с любовью к моему учителю; так укрепляете вы во мне то, что в этой благодати есть упорядоченного и постоянного, вы, друзья моего суженого, своими заботами (epimeleias) и вниманием не даете ослабнуть во мнетяги к божественному» (Gregoire de Nysse. Le Cantique dcs cantiqucs /trad. C. Bouchct, Ed. Migne, Paris, 1990, p. 106).

42 «Ei oun apokluseias palin di' epimeleias biou ton epiplasthenla te kar-dia sou rupon, analampsei soi to theoeides kallos». (Если взамен, озаботившись твоей жизнью, ты очистишь твое сердце от шлака, в тебевоссияет божественная красота). (Gregoire de Nysse. De Beatitudinibus,Oratio VI // Patrologie grecque, t. 44, p. 1272a).

43 Gregoire de Nysse. Traite de la virginite / trad. M.Aubineau. Paris,Ed. du Cerf, 1966. См. в той же книге притчу о потерянной драхме(ЗООс—301с, XII, р. 411–417), которую Фуко часто приводит как пример заботы о себе (на конференции в октябре 1982 г., в Dits et Ecrits, IV,N 363, p. 787): «Под грязью, я думаю, надо понимать запятнание тела, когда ее „отмывают", благодаря „заботе" (epimeleia) о собственнойжизни, монета сверкает как новенькая» (301с, XII, 3 р. 415).

44 В одном из интервью в январе 1984 г. Фуко уточняет, что в этомтрактате Григория Нисского (303с—305с, XIII, р. 423–431) забота осебе, «по существу, определяется как отречение от всего земного; этоотречение от всего того, что связано с любовью к себе, привязанностью к себе земному» (Dits et Ecrits, IV, N 356, p. 716).

45 О значении melete см. лекцию от 3 марта, второй час, а также от17 марта, первый час.

46 О техниках медитации (и особенно о размышлении о смерти) см. лекцию от 24 марта, второй час, а также лекции от 27 февраля, второйчас, и от 3 марта, первый час.

47 О досмотре души см. лекцию от 24 марта, второй час.

48 О способах фильтрации представлений, особенно у Марка Аврелия, и в сравнении с испытанием идей у Кассиана см. лекцию от24 февраля, первый час.

49 В «моральном дендизме» легко увидеть отсылку к Бодлеру (см. сфаницы, которые Фуко посвятил «установке на современность» (attitude de modemite) и бодлеровскому ethos'y в Dits et Ecrits, IV, N 339,p. 568–571), а в «эстетической стадии» — прозрачный намек на экзи-сгенциальный триптих Кьеркегора (эстетическая, этическая, религиозная стадии); при этом эстетическое (воплощением которого служатСтранствующий Жид, Фауст и Дон Жуан) — это жизнь индивида, растрачивающего ее в погоне за неизвестно чем, мгновения для него сутьхрупкие вместилища удовольствия (как раз ирония и позволяет перей-тч к этической стадии). Фуко был внимательным читателем Кьеркегоpa, хотя практически он не упоминает' этого автора, оказавшего на него столь же решающее, сколь и скрытое влияние.

50 Этот тезис эллинистической и римской философии, утратив в новых социополитических условиях силу нравственного и политического воздействия (как будто греческий город всегда был его родной I стихией) и обретя в «себе» последнее убежище, сделался некоторым I топосом, если не бесспорной очевидностью, истории философии (в ис-полнении Брейе, Фесгюжьсра и др.). Во второй половине века статьи о I надписях и преподавательская деятельность всемирно знаменитого ученого Луиса Робера («Opera minora selecta». Epigraphie et antiquites grecques. Amsterdam, Hakkert, 1989, t. VI, p. 715) показали несостоятельность этого представления о греке, лишившемся своего города и потерявшемся в слишком большом мире (всеми этими указаниями я обязан II. Вейну (P. Veyne)). Этот тезис об ослаблении города в эллинистическую эпоху Фуко оспаривает, среди прочих, в Le Sousi de soi (см. главу III: «Забота и другие», р. 101–117: «Политическая игра»; см. также р. 55–57). Для Фуко речь идет прежде всего о том, чтобы оспорить тезис об удалении с политической сцены города в эллинистических монархиях (р. 101—ЮЗ), и затем о том, чтобы показать (что он делает и в данном курсе), что забота о себе, по существу, определяется, скорее, как способ жить вместе, нежели как прибежище индивидуализма («забота о себе […] проявляется тогда как интенсификация общественных связей», р. 69). П. Ало (Hadot P. Qu'est-ce que la philosophic antique? Paris, Gallimard, 1995, p. 146–147) возводит предрассудок об исчезновении города к работе G. Murray 1912 г. (Four Stages of Greec1 Religion. New York, Colombia University Press).

51 Descartes. Meditations sur la philosophic premiere (1641) // Oeuv-res. Paris, Gallimard / «Bibliotheque de la Pleiade», 1952 (Декарт Р. Размышления о первой философии).

52 * Различимо только: «как ни стараться…».

53 «Философ» — так называет Аристотеля в своих Комментариях св. Фома Аквинский.

54 В предлагаемой классификации условий знания слышитсячто-то вроде приглушенного отзвука того, что Фуко во вступительнойлекции своего курса в Коллеж де Франс назвал «процедурами ограничения дискурса» (KOrdre du discours. Paris, Gallimard, 1971 (Порядокдискурса // Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996, с. 51, 59)). Однако в 1970 г. главной темой былдискурс как некое пространство, незаполненное и ничейное, тогда какздесь все крутится вокруг артикуляции «субъекта» и «истины».

55 Здесь приходит на память знаменитый пассаж, который Фуко всвоей «Истории безумия» посвятил «Размышлениям». Декарт, усматривая в тотальном сомнении элемент безумия, априори исключает безумие, отказывается прислушаться к его буйным речам, предпочитаясладкие двусмысленности грезы: «Сомнение это изгоняет прочь безумие» (Histoire de la folie. Paris, Gallimard / «Tel», 1972, p. 57 (Фуко М,История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997, С. 63–65)). Деррида не замедлил оспорить этот тезис (см. раздел «Cogito et Histoire dela folie» в «LEcriture et la Difference». Paris, Ed. du Seuil, 1967, p. 51–97, который воспроизводит текст лекции, прочитанной 4 марта 1963 г. вФилософском колледже (College philosophique)), показав, что картезианское cogito как раз отличается тем, что допускает риск «тотальногобезумия», поскольку прибегает к гипотезе злого гения (р. 81–82). Известно, что Фуко, задетый за живое этой критикой, спустя нескольколег опубликовал обстоятельный отвег, который благодаря содержаще-муся в нем скрупулезному разбору текстов поднял спор специалистовна высоту онтологической тяжбы («Mon corps, ce papier, ce feu»), а также «Ответ Деррида» в «Dits et Ecrits», II, N 102, p. 245–267, и N 104,P 281–296). Так возник так называемый «спор Фуко — Деррида» поповоду «Размышлений» Декарта.

56 Рукопись (так называем мы конспект, которым пользовался Фуко, читая свой курс в Коллеж де Франс) позволяет понять это как «условия, внешние познанию, т. с. индивидуальные».

57 В конспекте более определенно указывается, что эта связь разорвалась, «когда Декарт сказал, что для познания достаточно одной философии, но когда Кант дополнил эти слова утверждением: если у познания есть пределы, то они целиком — в самом устройстве субъекта познания, т. с. именно в том, благодаря чему возможно познание».

58 Легенду о Фаусте Фуко подробно рассмотрит в лекции от 24 февраля, второй час.

59 Husserl E. Die Krisis der europaischen Wisscnschaften und die trans-zendentale Phanomenologic. Belgrade, Philosophia, 1936 (La Crise dcs sciences europcenncs ct la Phenomcnologie transcendantalc / trad. G.Granel.Paris, Gallimard, 1976). См.: Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Пер с нем. Д. В. Скляднева. СПб., 2004.

60 Именно эту традицию Фуко признавал в то же время «современной» в философии и считал себя се продолжателем (см.: Dits et Ecrits, op. oil., IV, N 351, p. 687–688; N 364, p. 813–814).

61 Hegel G. W.F. Phanomenologie des Gcistes. Wurtzburg, Anton Goeb-hardt. 1807 (Phcnomcnologie de rEsprit / trad. J. Hyppolite. Paris, Aubi-er-Montaignc, 1941). См.: Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа / Пер. Г. ШпстаГсПб.: Наука, 1992.

62 * В рукописи по поводу отношения истина — субъект говорится определеннее: то обстоятельство, что это отношение так и не было теоретически осмыслено», увело «позитивизм и психологизм в сторону психоанализа».

63 До разработки этого третьего момента дело не дойдет ни в этом, ни в следующем году.

64  Эти вопросы буду! рассмотрены в лекции от 13 января, второй час.

65 Об этом речь в начале текста, в ЮЗа—105с (Alcibiade // Platan, Oeuvres completes, t. I / trad. M Croiset. Pans, Les Belles Lettres, 1920 же ссылки на эю издание), р. 60–63). См.: П: штоп. Соч. В 4 т. Т. 1.: Мысль, 1990. С. 220–222.

66 Alcibiade, 104b (p. 61 (Платон. Т. 1, с. 220)).

67 Вопроса о критическом возрасте мальчиков Фуко, в частности, касается в лекции от 28 января 1981 г., посвященной формированиюэтического восприятия афродисий (принцип социо-сексуального изоморфизма и принцип деятельности), а также проблемам, возникающим в связи с любовью к мальчикам из хороших семей.i

68 Xenophon. Memorables, III, VII, ed. citee, p. 363–365. (См.: Ксено-фонт. Воспоминания о Сократе / Пер. С. И. Соболевского. М, Наука, 1993, с. 92–94).

, p. 216).

69 Точнее в греческом тексте сказано: «alia diateinou mallon pros to seauto prosekhein» (Xenophon. Memorabilia, VII, 9, ed. E. C, Mackant, Londres, Loeb Classical Library, 1923, p. 216).

70 Весь этот пассаж из «Алкивиада», 119а— 124Ь (р, 86–93 (Платон, с. 242–248)).

71 «Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дельфах: „Познай самого себя"» (Alcibiadc, 124b, p. 92 (Там же, с. 248)). '

72 * Слышно только: «… который вы найдете в позднем платонизме, во вся ком случае, в платонизме, перевалившем за половину своей жизни».

73 Alcibiade, 126с (р. 97 (с. 252)).

74 Alcibiade, 127d (p. 99 (с. 254)).

75 Apologie de Socratc, ЗОа / trad. M.Croiset, ed. citce, p. 157. (См.:Платон. Т, I. С. 84).

76 Согласно Диогену Лаэрцию (Vies et Doctrines des philosophies il-lustres, III, 57–62 / trad. s. dir. M.-O. Goulet-Gaze. Paris, Le Livre de Po-che, 1999, p. 430–433 (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях иизречениях знаменитых философов/ Пер. М. Л. Гаснарова. М.: Мысль, 1979 С. 166–169)), в каталоге Фрасила (астролог Тиберия и философ при дворе Нерона, I в. н. э.) диалоги Платона разбиты на четыре группы и в качестве заголовка для каждого чаще всего фигурирует имя главного собеседника Сократа, хотя возможно, что такой способ озаглавливать диалоги восходит к самому Платону, в подзаголовке же указывается основная тема.

77 Так в «Алкивиаде», 129Ь (р. 102 (с. 256)).

78 Фуко впервые описывает установление «пастырской власти» христианской церковью (как воспроизведение-трансформацию темы еврейских пастырей) в курсе в Коллеж де Франс 1978 года (22 февраля). Итоговая разработка темы — в лекции 1979 г. «Omnes et singula-tim: vcrs unc critique dc la raison politique» // Oils ct Ecrits, op. cit.IV N 291, р 145–147), и Фуко еще раз займется более тщательным и vi луолснным изучением структуры правитель — управляемый в курсе; ^so г., однако уже не столько в терминах «пастырской власти», сколько с точки зрения отношения, которое связывает субъекта с «актами истины» (см. резюме курса, id., N 289, р, 125–129).

79 Протаюр, родившийся в Абдсрах в начале V века до а. э., к середине Jfoi о века хорошо известный софист в Афинах, где у него, несомненно, завязались прочные деловые отношения с Периклом. Платон выводит его в знаменитом диалоге, который носит его имя, именно в нем софист отстаивает свое право учить добродетели и брать за это деньги. Однако то, как ниже Фуко описывает обучение риторическому искусству убеждения и овладения, напоминает, скорее, реплики Гор-гия из одноименного платоновского диалога (452е).

80 Bildung — образование, научение, формирование (Selbstbil-dung — самообразование). Это понятие получило широкое распространение в связи с Bildungsroman — романом воспитания, — образцом ко-юрого остаются «Годы учения Вильгельма Мейстера» Гете.

81 О понятии «технология себя», или «техника себя», как особом предмете исторического исследования см.: Dits et Ecrits, IV, N 344, p. 627; как процессе субъективизации, не сводимом к символической игре — id., р. 628; определение понятия — id., N 338, р. 545: «обдуманные и намеренные действия, с помощью которых люди не только устанавливают определенные правила поведения, но и стремятся преобразовать самих себя, стать другими в своем единичном бытии, сделать свою жизнь собственным произведением».

82 История техник себя в архаической Греции широко обсуждалась и до исследований Фуко 80-х годов. Долгое время все сводилось к толкованию одного отрывка из Эмпедокла, в котором говорится о Пифагоре как «человеке редкой мудрости, несравненном знатоке всяко-'о рода ученых книг, ставшем сокровищницей знания. Ибо когда он напрягал все силы своего духа, то без помех мог видеть во всех подробностях все, что случалось за десять и за двадцать людских поколений» (Porphyre. Vic de Pythagore (Порфирий. Жизнь Пифагора) / trad. de Places. Paris, Lcs Belles Lettres, 1982, § 30, p. 50). Сначала Л. Жсрне (Anmropologic de a Grecc antique. Paris. Maspcro, 8, p. 252) и затем Ж.-П.Вернан (MimectPensecchez lesGrecs. Paris, Maspero, 1965, t. I, p. 114) усмотрели здесь прозрачный намек на осотехнику, состоящую в контроле за дыханием, благодаря чему ду-a настолько концентрируется, что освобождается от тела и может свободно путешествовать в поту стороннем. М.Дстьенн также вспоми" — aei об этих техниках в одной из глав Maitres dc la verite dans la Grcce archa'fque. Paris, Maspcro, 1967, p. 132–133 (Idem. La Notion de dainion dans lepythagorisme ancicn. Paris, Les Belles Lettres, 1963, p. 79–85). Ho Э. Р. Доддс (Dodds) еще раньше (в 1959) писал об этом в Les Grecs et rirrationel (глава «Les chamans grecs et les origines du puritanisme», фр. перевод. Paris, Flammarion, 1977, p. 139–160). Позже А. Жоли (Н. Joly. Le Rcnversement platonicicn Logos-Episteme-Polis. Paris, Vrin, 1974) будет изучать отражение этих практик в платоновском дискурсе и деятельности Сократа, и, наконец, известно, что для П. Адо практики себя станут отправной точкой при понимании античной философии (см.: Ехег-cices spirituels et Philosophic antique. Paris, Etudes augustininnes, 1981).

83 Об организации первых пифагорейских общин и их духовных практиках мы знаем только из поздних источников датирующихся III–IV вв., таких как «Жизнь Пифагора» Ямвлиха (Платон в «Государстве», в 600 а — Ь, хвалит пифагорейский образ жизни, но не говорит, в чем он заключается. См.: Burkert W. (Буркерт В.) Weisheit und Wissenschaft. Studien zu Pythagoras, Philolaus, und Platon, Nuremberg, H. Karl, 1962 (англ, перевод Edwin L. Milnar: Lore and Science in Ancient Pythagorcanism, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1972; перевод проверен автором)).

84 Фуко имеет в виду описания первоначальной пифагорейской общины: «Он считал, что воздействие на людей сначала осуществляется посредством чувств: если кто-либо видит прекрасные образы и формы или слушает прекрасные ритмы и песни, то такой человек начинает музыкальное образование с мелодий и ритмов, от которых излечиваются человеческие нравы и страсти и устанавливается первоначальная гармония душевных сил. Он также придумал средства сдерживать и исцелять болезни души и тела. […] Когда его ученики вечером засыпали, он освобождал их от дневных волнений и впечатлений, очищал смятенный ум, и они спали спокойно и хорошо, их сны становились вещими». Ямвяих. О Пифагоровой жизни / Пер. Н. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 51–52. О значении сна в первой пифагорейской обшине см.: Detienne M. La Notion deda" im6n…,op. cit., p. 44–45. См. также лекцию от 24 марта, второй час.

85 См. лекцию от 27 января, второй час, и лекцию от 24 марта, второй час.

86 Об окончании дня пифагорейцами см. лекцию от 24 марта, второй час.

87 Le Demon de Socrate, 585a // Plutarque. Oeuvres morales, t. VIII /trad. J.Hani. Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 95 (Плутарх. О демоне Сократа // Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Трактаты и диалоги.1997. С. 498). Фуко приведет тот же самый пример в лекции, которуюон читал в октябре 1982, в Вермонтском университете: Dits et Ecrits,IV, N 363, p. 801; см. также: Le Sousi dc soi, op. cit., p. 75.

88 Разбор техник испытания — в лекции от 17 марта, первый час.

89 Слышно только: «и… философия как руководство, или терапия души, 11 ч-трация в философствование техники собирания, сосредоточения, стяги-души».

90 «…Когда философия берет ее [душу] под свое покровительство и с тихими увещаниями…» (Phedon. 83a, р. 44; с. 39).

91 «.„принимается освобождать, […] убеждая [души] отдаляться (anakhorein) от них [от чувственных данных], насколько это возможно» (ibid.).

92 Фуко соединяет вместе два эпизода, рассказанные Алкивиадом в «Пире» (220а—220d); в первом речь идет о нечувствительности Сократа к зимним холодам: «Он выходил в такую погоду в обычном своем плаще и босиком шагал по льду легче, чем другие обувшись» (Le Banquet, p. 86; с. 131); во втором, непосредственно за ним следующем, говорится о том, как Сократ, погрузившись в свои мысли, застыл на месте и так простоял целый день и целую ночь (id., p. 87–88; с. 131).

93 Речь об отрывке 217d—219d из «Пира».

94 Marc Aurel. Pensees (Марк Аврелий. Мысли), IV, 3 / trad.А. 1. Trannoy, Paris, Les Belles Lettres, 1925 [далее ссылки на это издание], р. 27–29. (Марк Аврелий. К себе самому / Пер. В. Б. Черниговского. М., 1998, с. 49–51).

95  Фуко имеет в виду разворачивание диалога от 127е до 129а (Pla-. Alcibiadc / trad. M.Croiset, ed. citee, p. 99—102).

96 «Легко ли познать самого себя (ведь не первый же встречный на-чсртал это на Пифийском храме)?» («Алкивиад», 129а, р. 102; Платой. Т. 1,с.256).

97 «Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дсльфах: познай самого себя» («Алкивиад», 124Ь, р. 92; Платон. Соч., с. 248).

жүктеу/скачать 2.82 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: