Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии

Теизм и магию нередко смешивают и путают. Где заканчивается религия и начинается магизм?

Первым, кто посмотрел на природу религиозного и разделил магизм и теизм был Г.Гегель. Он предположил, что вера в «сверхъестественное» является характерным для ранних стадий развития человека способом познания себя и внешнего мира. Не понимая сущности окружающей действительности, человек сначала наделяет личными чертами естественные природные силы и пытается вступить с ними в отношения власти и подчинения, подобно тому как он вступает в отношения с иными людьми. С помощью даров-жертв он пытается задабривать духов природы, с помощью специальных приемов, «тайных знаний», подчинять этих духов себе. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». На втором этапе развития человечества возрастает ощущение величия этих духовных сил. Человек убеждается, что властвовать над ними он не может, что сами духи властвуют над ним. Одновременно человек начинает глубже сознавать собственную природу, ее уязвимость и конечность, ужасается своей подверженности болезням, старению, смерти. Снискав милость и любовь мощных духовных сил, он надеется преодолеть собственную ущербность. Этот этап Гегель именует религиозным.

Указав на разницу между «колдовством» и религией и установив их временную последовательность, Гегель предполагал, что религия будет развиваться до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся.

Таким образом, Гегель оказался самой популярной эволюционной религиоведческой концепции – «магизм (или колдовство) – религия – наука».

Однако знаменитый религиовед Эндрю Лэнг полагал, что это не так. Он считал, что идея Бога не может быть логически выведена из первобытных представлений о душах, духах и призраках. Главным источником религии, по мнению Э. Лэнга, является вера в “могущественное Высшее Бытие, Творца всех вещей, Отца морали и Судию людей”. Т.е. он утверждал, что теизм, по отношению к магии, – первичен. Вскоре Натан Зёдерблум на основе богатого фактического материала подтвердил теорию Э.Лэнга, он говорил, что древние сами разграничивали магию и теизм, профанное и священное, что у них присутствовало чувство благоговения пред священным, а магию они считали злоупотреблением. Но злоупотреблять можно только тем, что уже есть, поэтому магизм не может быть первичной формой религии.

Магия есть определенная религиозная практика, ориентированная на подчинение духов или положительное (привлечение их сил себе в подмогу) или отрицательное (так называемая защитительная магия, когда воздействия духов стараются избежать). В теистических религиях (то есть в таких, которые ориентированы на Бога-Творца) магия занимает всегда более или менее скромное и подчиненное место. В тех же религиях, где Бог-Творец «вынесен за скобки» актуальной религиозной практики и адепт всецело погружен в мир духов (такие религии я именую демонистическими — от греч. «........» — дух, низшее божество), магия становится, из-за устранения Бога-Творца, основной религиозной практикой. Поэтому демонистические религии часто именуют магическими, или, попросту, магией, оставляя право именоваться религией только за религиями теистическими.

В отличие от религиозного, магическое сознание стремится овладеть духовным миром, подчинить его своей воле. Религиозное же сознание, напротив, желает само, избавившись от своеволия, подчинить себя воле своего Создателя — Бога.

А. Бруннер в своем прекрасном исследовании указал на важнейшее отличие содержательной стороны магии от религии: «Мы можем рассматривать магию как нечто враждебное собственно религии, утверждающееся по мере увядания религиозной жизни и подмены идеи Бога интересом к иным духовным сущностям». Это последнее замечание очень важно. Магист не может уютно жить с Богом. Своим Творцом он овладеть не может, а потому предпочитает забыть о Нем, вынести Его «за скобки» и остаться в мире духов — таких же сотворенных сущностей, как и он сам, с которыми иметь дело попроще.

К религии, к истории религии существует несколько подходов.

1. 
   Идеальный. Изучение идей самих по себе. Подход изнутри, с пониманием внутренней логики и духовной правды. Изучение того, что есть само по себе. Это история богословия. Знание целей и методов.
   
2. 
   Функциональный. Изучение того как существует, изучение, что существует для чего то, к внеположным целям. Это посторонний, прагматический подход. Причины выведенные за пределы. Религия как функция (какая угодно функция). Система, без сущности. Скорее даже идеология.
   
3. 
   Феноменологический. Проявления религиозной жизни. Этот подход мало интересуется целями и смыслом, ему более важно проявления, деятельность, фактицизм.
   
4. 
   Структурный. Любое явление предполагается как элемент другой, большей системы. Всё подчинено какой то системе, какому то мировоззрению, и все факты религиозной жизнедеятельности пытается сложить и подчинить некой более общей структуре. Выявляет как бы необходимость, при всеобщей относительности. Элементы в системе сознания.
   

Христианские писатели, жившие еще в то время, когда большая часть их соотечественников оставалась вне церкви, пребывая или в язычестве или следуя той или иной философской традиции, не уставали подчеркивать, что все доброе и в мыслях, и в делах каждого человека происходит от Бога. Когда человек находит в себе силы оторвать глаза от земли, когда он ощущает свое призвание к вечности — то это не его заслуга. Ведь животные, которым биологически подобен человек, не думают ни о вечности, ни о Боге. Переживание Абсолютного — одна из своеобразнейших отличительных черт человеческого рода, если не вообще важнейшая родовая особенность человека, полагали христианские мыслители.

«Всё божественное, явленное нам, познается только путем сопричастности. А каково оно в своем начале и основании — это выше ума, выше всякой сущности и познания» — указывал Дионисий Ареопагит, оттенявший ту мысль, что «семена Слова Божьего» — это природа Абсолютного, присутствующая в нас. Только потому, что в человеке есть по естеству нечто божественное, он переживает Бога, может и, как правило, жаждет верить в Него, быть с Ним.

Именно поэтому для христианина было бы удивительно обнаружить народ без веры в Бога. Но убеждение в том, что искра божественного, образ Божий естественно присущи любому человеку, заставляло серьезных христиан внимательно присматриваться ко всему доброму и в других религиях, в иных учениях об Абсолюте. «Когда язычники, не имеющие закона, — объяснял апостол Павел христианам города Рима, — по природе законное делают, то... они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» [Рим. 2, 14-15]. «Следы богоприсутствия обнаруживаются и в языческих религиях» — отмечал ученейший христианин из Александрии священник Ориген (185—253). Он предостерегал своих единоверцев от разрушения статуй языческих богов «ибо они бесспорно, есть попытка отразить священное» [Против Цельса 5.10; 4.92]. «У древних язычников был поиск Бога с жаждой и алчбой, — писал другой учитель древней Церкви епископ Григорий Богослов. — Во всей истории человечества видна рука Божия, ведущая человека к Истине» (P.G. 36. 160—161).

Конечно, среди христиан всегда находились приверженцы и точки зрения, отрицающей положительный смысл за иными религиями и, соответственно, естественную сопричастность человека Богу. Временами таких христиан оказывалось даже большинство, особенно в те века, когда опыт живого общения с носителями иных религий почти прекращался. В мусульманине, иудее, язычнике такие христиане отказывались видеть сопричастную Богу личность, подобную собственной. Это приводило к жестокостям, нетерпимости, геноциду. Но древнее учение о «семенном Слове» никогда не забывалось полностью и до сих пор оно определяет отношение к религиозности человека, объясняет тайну веры.

«Все люди составляют одну семью и имеют одну природу и происхождение, ибо Бог произвел весь род человеческий обитать по всему лицу земли. Едина и их конечная цель: Бог. Его промышление, Его благодеяния и Его стремление спасти простираются на всех людей».

Условно можно выделить 4 подхода к религии вообще:

1. 
   Ригоризм. Это: моя вера истинна, а все остальные ложь.
   
2. 
   Мягкая. В других религиях есть какая то правда.
   
3. 
   Агностическая. Во всех религиях есть правда, но всё сильно перемешано (и агностики, подразумевается, знают правду).
   
4. 
   Отрицание объективной реальности за религиозным сознанием. Вера вообще ложь.
   

С.Булгаков писал: «Судьба всего нехристианского мира есть неоткрытая тайна, которая открывается во схождении Христа во ад». Спаситель сошёл во ад дабы вывести из него всех праведников и в этом заключается ответ на многообразие религий. Язычников судят по совести. Полнота откровения находится в христианстве, а потому иные религии полезны пока они ведут ко Христу и становятся врагами когда уводят от Него. В религиях есть похожие черты и образы, есть схожие обряды. Но это не заимствование. «От христианского историка не требуется отвергать чужие религии для защиты христианства, напротив, нужно отыскать в них истинное» – писал прот. А.Шмеман. Не заимствование и влияние, но отыскание в естественных религиях истинного и благого, искажённого у них. Христианство наполняет истинным смыслом другие вещи. Т.о. христианство вскрывает, не отбрасывая, преображает! Реализация идеала.

ХIХ век большей частью разделял учение великого германского философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831) на природу религиозного. Гегель предположил, что вера в «сверхъестественное» является характерным для ранних стадий развития человека способом познания себя и внешнего мира. Не понимая сущности окружающей действительности, человек сначала наделяет личными чертами естественные природные силы и пытается вступить с ними в отношения власти и подчинения, подобно тому как он вступает в отношения с иными людьми. С помощью даров-жертв он пытается задабривать духов природы, с помощью специальных приемов, «тайных знаний», подчинять этих духов себе. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». На втором этапе развития человечества возрастает ощущение величия этих духовных сил. Человек убеждается, что властвовать над ними он не может, что сами духи властвуют над ним. Одновременно человек начинает глубже сознавать собственную природу, ее уязвимость и конечность, ужасается своей подверженности болезням, старению, смерти. Снискав милость и любовь мощных духовных сил, он надеется преодолеть собственную ущербность. Этот этап Гегель именует религиозным.

«Существенным признаком религии является момент объективности, — пишет он, — то есть необходимость того, чтобы духовная мощь являла себя индивиду, единичному эмпирическому сознанию в форме всеобщего, противостоящего самосознанию... В молитве человек обращается к абсолютной воле, для которой единичный человек есть предмет заботы, которая может внять молитве или не внять ей... Колдовство же в общем состоит в том, что человек осуществляет свою власть в своей природности», — указывал Гегель в курсе лекций по философии религии, прочитанном им в Берлинском университете в 1821—1831 гг.

Указав на разницу между «колдовством» и религией и установив их временную последовательность, Гегель предполагал, что религия будет развиваться до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся.

Однако большинство учеников и последователей Гегеля сделало вывод, что религия не может быть окончательным состоянием человеческого сознания. Людвиг Фейербах высказывал убеждение, что так же как колдовство сменилось верой в Бога, так же и сама вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу — любви к человеку, как к абсолютной ценности.

Французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857) полагал, что религия — промежуточное состояние ума человечества в его движении к полноте познания. Высшей формой познания является знание не религиозное, но научное, когда происходит осознание высших сил как природных и подчинение их человеку.

Подобным же образом определяли место религии и основатели марксизма. «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным и планомерным контролем».

Конт считал, что открыл «теоретический закон двойной эволюции», социальной и интеллектуальной одновременно. Речь идет о так называемом «законе трех стадий» исторического развития, согласно которому «...все наши мысли необходимо проходят три сменяющих друг друга состояния: сначала теологическое состояние, где открыто господствуют спонтанно возникающие фикции, не имеющие доказательств; затем метафизическое состояние с привычным преобладанием абстракций или сущностей, принимаемых за реальность; и, наконец, позитивное состояние, неизменно основывающееся на точной оценке внешней реальности». Здесь мы по сути видим всё туже троичную систему развития: «магия-религия-наука».

Конт утверждает, что взятый сам по себе человек - лишь «зоологический вид», его «истинная природа раскрывается только в Человечестве» как огромном организме, составленном из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей. Выход в свет «Системы позитивной политики, или Трактата о социологии, устанавливающего религию Человечества» шокировал многих и вызвал раскол среди последователей Конта.

Динамику” общества Конт стремился объяснить с помощью закона трех стадий. Он разделил историю человечества на три фазы, или состояния: теологическую, где господствует религия и используется богословский метод мышления; метафизическую, представляющую собой переходную ступень, и позитивную, где действуют методы положительных наук.

Религия, по мнению Конта, играет важную роль в обществе. Отвергая богооткровенную религию (христианство, иудаизм, ислам и т. д.), он стремился создать новую “религию без бога” - “позитивную религию”. Конт делил эту религию на два вида: религию общественную и религию частную. В общественной религии вместо бога предметом почитания и преданности Конт ставил человеческий род, понимаемый как непрерывное целое, включающее в себя прошедшее, настоящее и будущее, - это некое идеально-реальное, коллективное “Великое Существо” (Grand Etre). Суть религиозного отношения - служение благу человечества, его единству. Религия - это то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, это состояние полного единства в существовании - социальном и личном, это состояние альтруизма. Она сосредоточивает в себе все стремления нашей природы - деятельность, любовь и мысль - и руководит политикой, искусством, философией. Культ общественной религии, согласно концепции Конта, состоит из религиозных церемоний, торжеств и праздников. Праздники должны быть посвящены прославлению человечества, различных политических союзов, воспоминанию о славных событиях в истории человечества. Конт предусматривал и учреждение института служителей религии, в руках которых находилась бы вся полнота моральной власти.

Предметом частной религии, по Конту, служит не человечество как коллективное существо, а его достойные индивидуальные представительницы - женщины: мать, жена, дочь. Культ частной религии составляют молитвы в смысле простого излияния чувств. Каждому предоставляется право самому сочинять текст молитв.

В своей религии Конт устанавливает девять таинств, которыми должны быть освящены выдающиеся события в жизни человека: представление новорожденного, посвящение (инициация) достигшего 14 лет, допущение к приготовлению на службу в 21 год, назначение на должность 28-летнего, брак, зрелость по достижении 42-летнего возраста, отставка по достижении 63 лет, преобразование - перед смертью, освящение и включение достойного в “Великое Существо” - через 7 лет после смерти.

Шеллинг родился 27 января 1775 года и умер 20 августа 1854 года. Он застал и XVIII, и большую половину XIX века, он жил и действовал в совершенно различных эпохах. Сначала Шеллинг учится в духовной семинарии, затем поступает на богословское отделение Тюбингенского университета, где судьба его сводит с двумя людьми. В одной комнате в студенческом общежитии живут вместе Шеллинг, Гегель и Гельдерлин, впоследствии знаменитый немецкий романтик. Эта студенческая дружба во многом повлияла и на взгляды каждого из этих мыслителей; дружбу они сохранили на долгое время, хотя творческие пути их значительно разошлись.

После смерти жены Шеллинг практически не пишет работ, по крайней мере не так много, как ранее. Если до этого времени Шеллинг практически не рассуждал о религии, и в его работах содержались атеистические и даже материалистические взгляды, то после 1809 года и в работах, которые выходят, и в черновиках видно, что Шеллинг все больше склоняется к вере в бессмертие души, а в поздний период он окончательно становится христианином. Он верит не только в бессмертие души в платоновском смысле, но и в бессмертие всего человека.

По словам Энгельса, Шеллинг "сделал эволюцию от материализма к теизму". (Мало, надо ещё информации по Шеллингу!!!)

13. Теории происхождения религии Г.Спенсера, Тэйлора, и Фрэзера. Преанимизм Марэтта.

Человеку XIX — начала XX века льстила мысль, что именно в его время мир переходит из сферы религии в более высокую сферу науки. Идеи Огюста Конта, Людвига Фейербаха, Карла Маркса о судьбе религии приобрели большую популярность. Крупнейший британский ученый-религиовед сэр Джеймс Джордж Фрезер (1854—1941) принял схему происхождения религии из магии в своей знаменитой работе «Золотая ветвь». Магией он стал называть то явление, которое Гегель определял как колдовство. «Магия – религия - наука».

Многотомные, исключительно богатые фактическим материалом, исследования Фрезера основаны на убеждении, что человек сам выдумывает себе богов. Религия возникает от непонимания действительности, от желания власти над природой без умения овладеть ею, от неумения отделить собственное сознание от бесчувственного мира и в результате — от наделения всего окружающего человеческими качествами разумности и воли. Камень, дерево, дующий в определенном направлении ветер, животное — все они личности, скрывающие за материальной оболочкой мощную духовную природу. Так думают, по убеждению Фрезера, дикари, так считали и наши далекие предки. Постепенно магия сменяется религией, но в любой религиозной системе легко обнаружить «пережитки» магического уровня древней веры. В сущности, Фрезер пытался объяснить современные великие религии выявлением в них древних магических оснований.

Он выделил в истории человечества три этапа духовного развития - магию, религию, науку. В магии Фрэзер видел “незаконнорожденную сестру науки” (когда магия выступает в теоретической форме) или псевдосноровку (когда магия применяется практически). Она является одной из первых форм общения человека с окружающим миром. Ее принципы базируются на законах ассоциативной психологии: на законе подобия (гомеопатическая магия), законе заражения (контагиозная магия) и законе сопричастия (парциальная магия). Магия - арелигиозна, как и наука. Поскольку магия старше религии, последняя может появиться, если человек испытывает недейственность собственных магических усилий и тем принуждается к признанию существования супранатуральных агентов. Деификация мертвых означает возникновение религии как универсальной веры в бессмертие, веры, которую Фрэзер стремился найти во всех культурах. Основной функцией религии он считал обеспечение “соглашения” с супранатуральными агентами.

Активно обсуждалась и проблема тотемизма, особенно после выхода в свет работ об австралийских племенах. Была обнаружена связь тотемистических представлений с экзогамией (обычай запрещавший внутривидовые браки). Обратившись к анализу тотемных систем, Фрэзер пришел к выводу: тотемизм не есть религия. По его мнению, тотемизм возник из незнания процессов зачатия. Примитивный разум приписывает причины зачатия предметам (одушевленным или неодушевленным), вблизи которых чувствуются первые признаки беременности. С этим связано появление индивидуального тотема, а позднее и тотемов всего клана.
Иначе объяснял появление религии другой британский ученый — Герберт Спенсер (1820—1903). Соглашаясь с той же, идущей от Гегеля схемой исторического развития религиозности от магии к науке через религию, он объяснял само зарождение магии почитанием умерших великих предков. К особо сильным и мудрым людям соплеменники продолжали обращаться с просьбами о помощи и после их смерти. Затем стали обращаться с просьбами к силам природы и природным явлениям, которые также одушевлялись. Имея опыт достижения поставленных целей в этом мире с помощью направленных определенным образом действий, люди и в вымышленный мир духов стали переносить эту же практику. Они стали пытаться подчинить своей воле не только материальные вещи, но и их духовные сущности. Так, по мнению Спенсера, возникла магия, а из нее — религия, сохранившая традиции почитания сильных предков от глубочайшей древности.

В сочинениях позитивиста, Г. Спенсера, анализ религии ведется с точки зрения принципов органической школы в социологии. Он принял разделение Контом социологии на “социальную статику” и “социальную динамику” и стремился применить к анализу общества закон развития, или эволюции, сконструированный им на основе принципов естественных наук, и прежде всего биологии. В “законе развития” он выделяет три момента: переход разрозненных элементов в нечто сплоченное и концентрированное (интеграция); движение из состояния однородности в состояние разнородности (дифференциация); эволюция от менее определенного к более определенному (возрастание определенности). Но развитие всякого явления имеет предел - подвижное равновесие, после чего начинает активно действовать процесс разложения (дезинтеграции). Разделение общества на сферы, существование в нем различных институтов (в том числе и религиозных), динамика общества (в том числе верований, обрядов и религиозных учреждений) объясняются на основе указанной “формулы эволюции”.

Объясняя роль религии в “статике” и “динамике” общества, Спенсер выделяет существенные социальные функции религии. По его мнению, религия 1) усиливает семейные связи, интегрирует семью как социальную группу посредством института похорон и культового почитания предков; 2) служит основой управления поведением людей, легитимируя его традиционные формы; 3) обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально должно мыслиться как религиозное единство; 4) оправдывает институт собственности, поскольку табуизация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение. Спенсер видит в религии принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества. Религия в наибольшей мере пронизывает “военизированные” (примитивные) общества, в наименьшей мере - индустриальное (современное) общество.

Основываясь на позитивистской методологии, Спенсер признавал значимость науки лишь в пределах опыта. То, что не находится в сфере опыта, не может быть областью положительной науки. Это - сфера действия религии. Он утверждал, что знание не может монополизировать сознание и что для человеческого ума остается постоянная возможность заниматься тем, что лежит за пределами знания. Поэтому всегда должно найтись место для какой-нибудь религии. Наука и религия выражают противоположные стороны одного и того же факта: одна - ближайшую, или видимую, сторону, другая - отдаленную, или невидимую. Поэтому между ними должно существовать “основное согласие”.

Он считал анимизм “минимумом религии” и определял его как “веру в спиритуальные сущности”. В соответствии с этим исходной формой поклонения он считал культ предков, возникший из незнания психических и биологических механизмов сна и смерти.

Тэйлор одним из первых поставил вопрос, который будет энергично обсуждаться в буржуазном религиоведении, - о том, что должно быть взято за исходное - религиозные представления или культ, миф или ритуал. Сам Тэйлор считал, что культ произведен от религиозных представлений и возникает позже их.

Тэйлор полемизировал с Э.Лэнгом на счёт прамонотеизма, он считал что дикарь был не в состоянии подняться на высоту абстрактного мышления, на высоту монотеизма.