хотя и не утомляет, но частично теряет свою силу3. С другой
стороны, следует избегать обильных трапез и излишеств в питье. Время
переваривания пищи всегда вредоносно: "Соитие среди ночи всегда обманчиво,
ибо пища еще не переработана; то же касается и соития, совершаемого ранним
утром, ибо в желудке может оставаться плохо переваренная пища, а излишки еще
не вышли с мочой и калом"4. С учетом этих обстоятельств, наиболее
благоприятное для половых сношений время наступает после умеренной трапезы,
перед сном или перед послеобеденным отдыхом; согласно Руфу, сама природа
предопределяет выбор данного времени, приводя тело в этот час в самое
сильное возбуждение. К тому же, если целью акта является зачатие, мужчина
должен заниматься любовью после плотной еды и обильного питья, тогда как
женщинам можно придерживаться не столь "укрепляющего режима"; ведь в
действительности нужно, чтобы "один давал, а другой принимал"5.
Гален разделяет подобную точку зрения и рекомендует время перед сном, после
"обильного, но не отягощающего ужина": пищи достаточно, чтобы питать и
укреплять тело, а сон помогает снять усталость; кроме того, это лучшее
время, чтобы зачинать де-
_____________
1 Цельс. О медицине, I, III; Руф Эфесский (Oribase, VI; Т. I, Р.
543). Гален (Oribase, Uvres incertains, VIII, Р. 110). О таком распределении
удовольствий по временам года см. М. Foucault. L'usage des plaisirs, chap.
II.
2 Плутарх. Застольные беседы, III, VI, 654d-- 655a.
* Весь вопрос VI посвящен "надлежащему времени полового общения";
теологическое обоснование излагает Соклар, аппелируя при этом к Афродите,
Дионису, Афине, Гермесу и т. д.-- Прим. ред.
3 См. Oribase, VI; Т. I, Р. 540 и далее.
4 Ibid., P. 547.
5 Ibid., P. 549.
144
тей, "поскольку женщина лучше всего удерживает семя, когда спит", и,
наконец, именно этой-поре отдает предпочтение сама природа, обостряя в тот
момент желание1.
4. Индивидуальные темпераменты. Руф исходит из общего принципа,
согласно которому натуры, пригодные к соитию, "более или менее горячи и
влажны"; напротив, менее всего годятся на это те, чья конституция холодна и
суха. Именно затем, чтобы удержать или восстановить [в организме] состояние
горячей влажности, необходимой при aphrodisia, вводится сложный и
продолжительный режим соответствующих упражнений и питания. Ради поддержания
сексуальной активности и сохранения баланса, который она грозит нарушить,
нужно всецело подчинить себя определенному образу жизни: пить белое вино,
есть хлеб, испеченный в печи (его влажность полезна для подготовки или
регуляции [половых актов]), мясо козленка, ягненка, курицы, тетерева,
куропатки, гусей, уток; из морских продуктов полезно употреблять осьминогов
и моллюсков;
[из фруктов] -- репу, бобы, фасоль и нут (по причине их теплоты), а
также виноград (по причине его влажности). Что касается физической
активности, то здесь будут уместны пешие или верховые прогулки, бег, не
слишком быстрый и не слишком медленный; недопустимы утомительные упражнения,
[резкие] движения рук, как при метании копья (такие движения перемещают
питательные вещества к другим частям тела), излишне горячие ванны, перегрев
или охлаждение, интенсивная работа; следует также избегать всего, что может
изнурить тело,-- гнева, очень бурной радости, боли2.
_____________
1 См. Oribase, Livres incertains, VIII; Т. Ill, P. 111. Можно
добавить, что Цельс отдает предпочтение ночи: "Днем вступать в сношения
хуже, ночью спокойнее, причем, не годится, в первом случае, сразу
приниматься за еду, а во втором -- проснувшись,-- за работу" (О медицине, I,
I).
2 См. Orlbase, VI, 38; Т. I, Р. 543-- 546.
4. РАБОТА ДУШИ
Складывается впечатление, что режим, предлагаемый для сексуальных
удовольствий, всецело направлен на тело: его состояние, равновесие, болезни,
его основополагающие и преходящие предрасположенности, в которых оно
обнаруживает себя, выступают как главные переменные, призванные определять
поведение. В некотором роде само тело и устанавливает закон для тела. Однако
есть своя роль и у души. Врачи обращают ее в предмет своего внимания,
поскольку это она беспрестанно грозит увлечь тело за пределы свойственной
ему механики и исходных нужд; это она побуждает выбирать неподходящее время,
действовать в сомнительных обстоятельствах, противиться естественным
предрасположенностям. Если люди нуждаются в режиме, столь тщательно
учитывающем все основания физиологии, то это потому, что они постоянно
отвлекаются от этих оснований действием присущих им воображения, страстей и
любви. Даже возраст, в котором желательно начинать половую жизнь,
оказывается неясным как для девочек, так и для мальчиков: воспитание и
обычаи могут привести к тому, что желание выкажет себя в неподходящее
время1.
Следовательно, разумная душа вынуждена играть двойственную роль. Прежде
всего она должна дать телу режим, природа которого в действительности
определялась бы им самим, его напряжением, состоянием и обстоятельствами, в
которых оно находится. Но правильно установить такой режим душа сумеет лишь
в том случае, если сама проделает над собой определенную работу: исправит
ошибки, ограничит [власть] воображения, подчинит себе желания, из-за которых
она непра-
__________
1 Soranus. De mulierum morbis, I, 8.
146
вильно понимает строгий закон тела. Атеней, испытавший заметное влияние
стоиков, вполне определенно указывал на этот труд души над собой как на
условие правильного соматического режима: "Взрослые должны соблюдать
целостный режим души и тела, <...> стараться смирять свои стремления
[hormai] и соразмерять свои желания [prothumai] и возможности"1.
Следовательно, этот режим не предполагает ни противоречия духа и тела, ни
введения средств, с помощью которых душа могла бы защищаться от
посягательств плоти; речь идет, скорее, о самосовершенствовании,
"самоисправлении" души, в результате чего она оказывалась бы в состоянии
направлять тело в соответствии с законами самого тела.
Эта работа была описана врачами в контексте порыва желания, наличия
образов и тяги к удовольствиям,-- трех начал, из-за которых субъекту
угрожает выход за пределы обыденных нужд организма.
1. Смысл медицинского режима состоит вовсе не в преодолении желания.
Сама природа наделила живые существа этим "жалом" с тем, чтобы, возбуждая
каждый из полов, соединять их друг с другом. Нет ничего более противного
естеству, ничего более пагубного, нежели попытка лишить aphrodisia природной
силы желания; ни в коем случае нельзя допускать насилия над Природой, будь
то блуд или попытка обмануть бессилие, свойственное возрасту. Избегай
соития, если не испытываешь страсти [апеи epithumein], призывал Руф в
трактате О сатириазе. Но у страсти две стороны: она охватывает и тело, и
душу. А проблема режима заключается именно в точной согласованности желаний.
Поступать следует так, чтобы здесь и теперь эти стремления были
скоординированы и отрегулированы как можно точнее. У Руфа есть замечательная
формулировка: "Лучше всего вступать в половую связь, когда к этому влекут и
душевный порыв, и телесная потребность"2.
Иногда эту естественную согласованность нарушают действия одного только
тела. Его словно бы "несет", между тем [состояние] души отнюдь не
соответствует такому возбуждению.
__________
1 См. Oribase, XXI; Т. III, Р. 165.
2 Ibid, VI; Т. I, P. 549.
147
Плоть обуревает своего рода чистое неистовство. Половой акт становится
просто "пароксистическим", как говорит Руф1. Похоже, именно это
сугубо физическое возбуждение имеет в виду тот же Руф, описывая hormai,
сопровождающие признаки мании или эпилепсии2. Оно отмечается при
сатириазе и гонорее, но если первый случай -- это просто воспаление половых
органов, то во втором "без полового возбуждения и ночных видений" происходит
"чрезмерное истечение семени", а больной, увлекаемый безумной механикой
своего тела, совершенно изнемогает и вскоре доходит до "гибели от
истощения"3.
Душа же, напротив, может уйти от [власти] форм и пределов желания,
возникающего в теле. Показателен термин, который применяют для обозначения
такого рода крайности Руф и Гален: dоха. Пренебрегая потребностями и нуждами
одного только своего тела, душа позволяет увлечь себя свойственным ей
представлениям, не имеющим соответствий в организме,-- представлениям
тщетным и пустым (kenai). Подобно тому, как у тела не должно быть влечений,
не согласованных с желанием души, душе не следует выходить за пределы того,
что требует и в чем нуждается тело. Если в первом случае речь идет о
болезни, которую, возможно, в состоянии излечить лекарства, то во втором
случае, скорее, о необходимости соблюдения морального режима. Руфу
принадлежит следующая формула:
"Подчинить душу и принудить ее слушаться тела"4.
Утверждение парадоксальное, если помнить о существовании традиции,
согласно которой душа не вправе уступать призывам тела. Однако его нужно
воспринимать в строгом теоретическом и медицинском контексте, сложившимся,
очевидно, под влиянием стоицизма. Добровольное подчинение души телу
понималось как следование разуму, который представляет собой естественный
порядок и применяет к своим целям механику тела. Doxai могут внушить душе
чрезмерные желания и отвратить ее от этого естественного разума, на который
должен быть ориентирован разумный медицинский режим, основанный на истинном
знании живых существ. В таком контекс-
___________
1 Rufus d'Ephese. (Euvres.-- P. 75.
2 cм. Oribase, VI; T. I, P. 549.
3 Цельс. О медицине, VI, XXVIII.
4 См. Oribase, VI; Т. I, P. 550.
148
те пример животного, так часто привлекавшийся для того, чтобы опорочить
желания человека, может, напротив, послужить образцом поведения: сексуальный
режим животных, побуждая их следовать требованиям тела, никогда не
предполагает чего-то большего или иного; то, что ими движет, разъясняет Руф,
и, следовательно, то, что должно руководить людьми, это не doxai, но "первые
движения природы, которой необходимо вывести [семя]". С этим согласен и
Гален: животных понуждает к соитию отнюдь не мнение (doxa) о том, что
"наслаждения суть благо"; напротив, они совокупляются, желая лишь
"извергнуть тяготящую их сперму", и не знают разницы между побуждениями к
половым сношениям и к "естественному выделению кала или мочи"1.
Таким образом, медицинский режим предлагает своего рода "анимализацию"
epithumia; под этим нужно понимать строжайшее подчинение страстей души
потребностям тела, этику желаний, ориентированную на модель физиологии
выделений, наконец, стремление к некоему идеальному состоянию, когда душа,
очищенная от всех "бесплодных" представлений, начнет уделять внимание лишь
строгому руководству органическими отправлениями.
2. Отсюда же проистекает и общая неприязнь врачей к "видениям", или
"образам" (phantasiai), неизменно упоминаемым в их предписаниях. Так,
предложенное Руфом лечение сатириаза с одной стороны касалось питания и
предполагало отказ от любой горячащей пищи, а с другой -- затрагивало
[проблему] стимуляции души: "Должно избегать любовных речей, помыслов,
вожделений, и тем самым полностью отказаться от всего, что волнует глаз,
поскольку хорошо известно, как даже во сне оно [может] <...> побуждать
к совокуплению, если тот, кому следует воздержаться от соития, поел вкусно и
обильно"2. Га-лен предлагал одному из друзей подобного же рода
лечение, заключавшееся в двойном очищении: отказавшись от сексуальной
активности, тот обнаружил, что пребывает в состоянии постоянного
возбуждения. Гален советует ему прежде всего ос-
____________
1 Galenus. De locis affectis, VI, 5.
2 Rufus d'Ephese. Euvres.-- P. 74-- 75.
149
вободиться физически и вывести скопившуюся сперму; затем, очистив тело,
беречь сознание от всего, что могло бы заронить в душу [любовные] образы:
нужно "полностью отвергнуть зрелища, мысли и воспоминания, способные
возбудить любовную страсть"1.
Существует несколько типов этих опасных видений, которые вызывают в
душе "пустые" желания, не согласованные с нуждами тела. Прежде всего,
разумеется, это образы-сновидения: они сопровождаются поллюциями и поэтому,
похоже, вызывающие особое беспокойство врачей, рекомендующих, во избежание
частого их повторения, не спать на спине, проявлять умеренность в еде и
питье, и сохранять спокойное состояние ума перед отходом ко сну (Руф
превратил это требование в важный пункт режима для страдающих сатириазом,
советуя им "спать на боку, а не на спине"2). К образам, которых
следует избегать, относятся и те, что можно видеть в театре, и те, что
будучи порождены чтением, пением, музыкой или танцем, вторгаются в сознание,
нисколько не сообразуясь с потребностями тела. Так, Гален наблюдал случаи
сатириаза у тех, "кто не чуждается идеи любовных наслаждений, как чуждаются
ее люди, от природы целомудренные и долгое время практикующие воздержание,
но, напротив, представляет себе удовольствия, созерцая или вспоминая
зрелища, способствующие их возбуждению. Соответственно, половой член таких
индивидуумов предрасположен [к заболеваниям]*, в отличие от расположения
такового у людей, в чей разум идея любовных наслаждений даже не
проникала"3.
Под термином phantasia в его философском значении нужно понимать и
зрительное восприятие. Опасно не только воображать или вспоминать
aphrodisia, но и наблюдать их. Издавна традиция целомудрия считала, что
aphrodisia уместнее ночью, в темноте, нежели при свете дня. Но такое
предписание
___________
1 Galenus. De locis affectis, VI, 6.
2 Rufus d'Ephese. Euvres.-- P. 74. Часто встречается утверждения
о том, что сон на спине возбуждает половые органы и вызывает ночные
поллюции: см. Galenus. De locis affectis, VI, 6; Диокл (Oribase, Т. Ill, P.
177).
* В оригинале речь идет о диагезис -- [пред]расположенности к недугу; с
этим понятием связано античное представление о "диатезах" -- восприимчивости
организма к тем или иным заболеваниям.-- Прим. ред.
3 Galenus. De locis affectis, VI, 6.
150
уже отчасти "режимно": не видеть -- значит предохранять себя от
образов, которые могут проникнуть в душу, запечатлеться там и являться не к
месту и некстати. Плутарх затрагивает эту тему в связи с проблемой kairos,
[надлежащего] времени полового общения. К причинам, побуждающим таить [акт]
во мраке, он относит необходимость избегать оживления "любовных образов",
которые постоянно "возобновляют вожделение", тогда как ночь, "освобождая
страсть от ненасытимости и исступления, смиряет и успокаивает природу
человека и не позволяет зрению доводить ее до бесчинства"1.
Вспомним и о том, что к проблеме "образов" часто обращалась любовная
литература. Зрение считали самым надежным проводником страсти, при
посредстве которого она проникает в сердце и поселяется там. Согласно
Пропорцию, "нехорошо оскорблять Венеру игрою вслепую"; ночь -- враг Венеры:
Наг был Эндимион, когда Феба сестрой овладел, И, говорят, возлежал
также с богиней нагой .
Именно поэтому взгляд, свет, изображение таят в себе угрозу, как с
точки зрения строгости нравов (по свидетельству того же Пропорция,
бесстыдство расцвело с появлением в домах римлян "непристойных
картин"3), так и с точки зрения самой любви, которую может ранить
непривлекательность образа. Тому, кто хочет сохранить любовь, Овидий
советует принять известные меры предосторожности:
В опочивальне твоей да будут прикрытыми ставни -- Ведь на неполном
свету женское тело милей4.
Да и сам по себе грубый образ может служить великолепным средством
защиты от страсти или даже орудием ее уничтожения. Ничто так не исцеляет от
любви, говорит Овидий в Remedia Amoris, как свет: телесные изъяны, грязь и
скверна порождают отвращение. Недостатки туалета при пробуждении будут тоже
кстати, если нужно охладеть к любовнице5. Есть целая технология
порождения образов, способных вызывать или уби-
___________
1 Плутарх. Застольные беседы, III, VI, б54е.
2 Проперций. Элегии, II, XV, 15-- 16.
3 Там же, II, VI, 27-- 31.
4 Овидий. Наука любви, III, 807-- 808.
5 Овидий. Лекарство от любви, 411-- 412; 341-- 356. См. также в
Науке любви (III, 209-- 210) совет женщинам не показываться никому "за
туалетным столом".
151
вать любовь. Впрочем, борьба с внутренними или внешними образами как
условие и залог правильного сексуального поведения станет одним из самых
устойчивых аспектов сексуальной этики на исходе античности.
3. Остается удовольствие, которое, как известно, включено природой в
процесс aphrodisia. Можно ли его исключить, сделать так, чтобы оно стало как
бы неощутимым? Об этом речи нет и быть не может, поскольку оно напрямую
связано с движениями тела и механизмами задержек и эрекции. Однако Га-лен
полагает, что можно воспрепятствовать превращению удовольствий в излишества
в общем строе aphrodisia. Способ, который он предлагает, явно стоический:
все дело состоит в том, чтобы считать удовольствие только обстоятельством,
сопутствующим акту, но ни в коем случае не его причиной. Положение о том,
что "наслаждения суть благо", Гален, как мы уже знаем, признавал в качестве
doxa, которой не следуют животные (это сообщает их поведению естественную
умеренность); вместе с тем, люди, разделяющие подобное мнение, заняты
поисками aphrodisia ради удовольствия, которое те приносят, привязаны к ним
и постоянно стремятся их возобновить.
Следовательно, "разумный" режим выполняет свою задачу, если пациент
перестает видеть в наслаждениях предел мечтаний и предается aphrodisia
независимо от притягательной силы удовольствия, так, будто оно не существует
вовсе. Единственная цель, которую может ставить себе разум, должна быть
обусловлена состоянием тела и его потребностью в очищении. "Очевидно, что
люди целомудренные [tous sophronas] прибегают к любовным удовольствиям
отнюдь не ради связанного с ними наслаждения, но затем, чтобы избегнуть
недомогания, и ведут они себя при этом так, точно в действительности
никакого наслаждения не бывает"1,-- такой урок Гален извлекает из
знаменитого поступка Диогена: не дождавшись гетеры, которую он пригласил,
философ сам освободил себя от обременявшей его спермы, и сделал это,
согласно Галену, желая извергнуть семя, "а не насладиться его
выделением"2*.
__________
1 Galenus. De locis affectis, VI, 5.
2 Ibid., Id.
* Ср. Диоген Лаэртский, О жизни... философов, VI, 46.-- Прим. ред.
152
Отметим, между прочим, насколько скромное место в этих медицинских
режимах отведено мастурбации и самоудовлетворению,-- это касается всей
совокупности греческих и римских моральных рассуждений о сексуальной
деятельности. Тема эта если и возникает (нужно сказать, достаточно редко),
то неизменно в положительном аспекте: откровенный жест естественного
самоограничения, философский урок и, одновременно, необходимое лекарство.
Вспомним Диона Хрисостома, сообщившего, как Диоген прилюдно занимался
рукоблудием, смеясь и расхваливая это действие: с ним, дескать, прибегни к
нему своевременно, не нужна была бы Троянская война; его на примере рыб
подсказывает нам сама природа; оно разумно, поскольку зависит только от нас
(разве испытываем мы нужду в ком-либо еще, кроме самих себя, когда хотим,
например, почесать себе ногу!); наконец, ему нас научили боги,-- а именно
Гермес, поведавший о нем Пану, безответно влюбленному в недоступную Эхо (а
от Пана его впоследствии узнали пастухи)1. Итак, это действие
самой природы, не сопряженное ни со страстями, ни с ухищрениями, совершенно
независимое и строго обусловленное необходимостью. Начиная с христианского
монашества западная литература ассоциировала мастурбацию с химерами
воображения и порожденными ими опасностями; она превратилась здесь в форму
противоестественного наслаждения, изобретенную людьми, пытавшимися выйти за
назначенные пределы. В медицинской этике, озабоченной, подобно этике первых
веков нашей эры, сведением сексуальной деятельности к элементарным
потребностям тела, акт такого рода собственноручного самоочищения оказывался
формой решительного освобождения от использования желаний, образов и
удовольствий.
*
1. Сколь бы сложными и тщательно разработанными ни были эти режимы
сексуальной активности, не следует преувеличивать их относительную важность.
Сравнительно с другими режимами (особенно теми, что касаются питания) им
отведено не очень значительное место. Когда в V в. Орибасий составит
обширный свод медицинских текстов, он посвятит целых четы-
_____________
1 Дион из Прусы. Речи, VI, 17-- 20.
153
ре книги свойствам, последствиям, опасностям, недостаткам и
достоинствам различных продуктов питания, а также условиям их употребления.
Сексуальному режиму он отведет только два параграфа, приведя по одному
тексту Руфа и Галена. Можно предположить, что подобная избирательность
отражает прежде всего позицию самого Орибасия и его эпохи, однако гораздо
более пристальное внимание к диетике, нежели к сексуальному режиму -- это
характерная черта всей греческой и римской медицины, в глазах которой важнее
всего еда и питье. Для того, чтобы забота о сексе начала понемногу
уравновешивать заботу о питании, понадобится вся та эволюция, что ощутимо
проявится в христианском монашестве; но умеренность в еде и посты надолго
еще останутся основополагающими моментами. И весьма значимым для истории
этики европейских обществ станет тот день, когда внимание к сексу и его
режиму решительно возобладает над строгими предписаниями диетики. Но в
римскую эпоху режим сексуальных удовольствий, занимавший относительно
скромное место, сочетался с большим режимом питания, так же, впрочем, как
сами эти удовольствия ассоциировались в этической мысли и социальных обрядах
с наслаждением от еды и питья. Пир, точка, в которой сошлись чревоугодие,
пьянство и любовь, являет прямое тому доказательство;
косвенно это подтверждает и противоположный ритуал -- философский пир,
где всегда едят в меру, опьянение не угрожает .истине, а любовь выступает
предметом рассудительных речей.
2. Мы видим, что в этих медицинских режимах происходит своеобразная
"патологизация" полового акта. Но нужно хорошо усвоить, что речь ни в коем
случае не идет о ситуации, которая со временем сложится в западных
обществах, когда сексуальное поведение будут считать оплотом девиаций,
болезненных извращений, организуя его как обособленную зону со своими
Достарыңызбен бөлісу: |