116: Он Разрушил Три Нечистоты Эгоизм, Иллюзию и Карму

Когда мы только приступаем к практике, мы подвержены неведению. То есть жить в нечистом измерении сансары, это быть в неведении. Не в каком-то локальном неведении, а глубоком фундаментальном неведении. Это неведение именуется авидья. Неведение заключается в забывании Атмана, и отождествление себя с низшими оболочками, телом. Другими словами, это не то, что неведение локальное, а это неведение принципиальное. Фундаментальное. Оно напоминает разницу между спящим и пробужденным, находящимися в сновидении. Спящий в сновидении не знает что это сон, и не знает, что он сам себе снится в этом сне, он не знает, что все события не реальны, он не знает, что сам по себе, он тоже часть этого сновидения. Он принимает то, что в сновидении происходит, за нечто реальное, самодостаточное. Пробужденный в сновидении полностью осознан, и он знает, какова природа реальности в самом деле. И это неведение существует, потому что наши тонкие тела загрязнены. Можно представить сосуд и внутри сосуде свеча. Эта свеча обладает светом, но если мы внесем эту свечу в сосуде в темную комнату, то этот свет не будет светить. Потому что сосуд закрывает свечу. И свет свечи, то есть свет нашего Истинного Я, закрыт нашими кошами, то есть грубыми оболочками.

Когда мы очищаем эти оболочки, свет Истинного Я начинает сквозь них сиять, он становится видимым. И тогда говорят, что йогин объединяет свет сына и свет матери. Что такое материнский свет? Материнский свет это основа. Можно сказать, это изначальный свет реальности присущий Абсолюту. То что находится вовне, большой свет. То, что существует всегда. Что такое сыновний свет? Это то пламя свечи внутри нашего сосуда тела, которое пока маленькое и не обладает силой. Это наш свет ясности возникший в результате осознанности. Чем больше этот свет усиливается, тем сильнее его свет сияния. Наконец, когда он становится очень сильным, он проникает в материнский сосуд и объединяется с материнским сиянием. Тогда полностью двойственность исчезает. Тогда говорят, йогин осуществил великий переход, полностью вошел в недвойственность.
117: От Его Взгляда Исчезает Грязь

Спит камень солнечный, обернут тканью,
И хрупкий материал не может сжечь.
Пусть засияет солнца луч! Искрится, пламенеет!
И все нечистое под взглядом Господа исчезнет.
118: Ворвался Он в Души Моей Сокровенные Глубины

«Мы удалим нечистоту», - Господь Всемилостивый молвил.
И из Пяти Сфер Садашивы снизошел в Дворец верховный
Он с помощью Пяти Божественных Деяний.

В первой тантре наставления Тирумулара очень поэтичны. И человеку непосвященному, язык сиддхов, сандхья бхашья может показаться замысловатой поэзией. Но это не так. Риши Тирумулар говорит об очень конкретных вещах. О таких как нисхождение просветляющей силы, очищение тонких тел. Спит камень солнечный, обернут тканью – этот солнечный камень, это наше исконное я. Светимость присуща нашему исконному Я. Но эта светимость спит. Что это означает? Это означает, что наше постигающее сознание с ней еще не соединилось.

Обернут тканью означает, оболочка неведения накинута на наше сознание, поэтому светимость не воспринимается. Говорят, что сознание проявляется в трех или четырех аспектах – вишва, тайджаса и праджня. А другими словами, бодрственное состояние, подсознание – состояние сна со сновидениями, сон без сновидений и турья. И говорится – хрупкий материал не может сжечь, то есть наша светимость подернута дымкой неведения, из-за того, что сознание не утонченное, а грубое, не расширенное, а скукоженное. И эта дымка неведения не дает осознаванию сынтегрироваться с внутренним пространством светимости. И пока еще, оно это неведение не может сжечь.

Далее Тирумулар говорит:

В начале нечистота удаляется через нашу личную практику. Чтобы удалить нечистоту в тонких телах, мы вступаем в учение, устанавливаем связь с гуру, с учением, практикуем. Постепенно нечистота поддается и удаляется. И когда нечистота уходит, происходят разные ее отмывки. К примеру, вы чувствуете движение пран по каналам, или чувствуете, как ум может иногда становиться возбужденным, или испытываете борьбу с желаниями. Это все нормальны рабочий процесс. Когда нечистота удаляется из тонких тел. Как нечистота чувствуется? В теле она чувствуется как область тонких вибраций. Чистота чувствуется как утончение вибраций энергий в теле, как прояснение осознанности. Но в начале удаление нечистоты происходит за счет нашего усилия, личного. Но постепенно, нечистота удаляется не за счет усилий, а за счет недеяния, безусильности, самоотдачи, распахивания и отпускания себя. Это принципиальный момент. Наступает такой момент, когда мы начинаем очищаться, на стадии не действия, а недеяния. Эти слова верны только для тех, кто обрел недеятельное созерцание. Тот, кто созерцательное недеяние не обрел, может очищаться только силой личной практики. Ему надо надеяться только на собственную волю, усилия, вира бхаву и прочее. Но когда у вас есть самоотдача, открытость, созерцание без усилий, а также преданность и гуру йога, вы может надеяться также на очищение через нисхождение. Такое нисхождение называют шактипатха. Такое очищение неизмеримо важнее, нежели практика личного усилия. Тем не менее, оно возможно только на стадии непрерывной погруженности в созерцание. А если такого нет, оно не будет действенным.

Однажды, в йога центре, году в девяносто девятом, я в Шивананда центре вел занятия. Ученики все были новые, они как-то не очень заботились о служении, часто уходили и не убирали за собой маты, на которых практиковали. Был бардак в йога центре. И Лакшми, одна из моих учениц была в Шивананда центре заведующей этого центра. И ее это возмутило, хотя она считала себя довольно преданной ученицей, и в общем эти отношения и сейчас сохранились. И она как-то пришла и сказала: «Свами Вишну Дев, скажите этим ученикам, чтобы они убирали все за собой. Вы же должны поддерживать порядок». Я увидел, что она сказала это бессознательно. То есть я не против порядка, но я за порядок плюс осознавание, а если осознавания нет, то это не поможет. Я ей сказал: «Ты ничего не понимаешь. Ты совсем не о том думаешь, ты совсем ничего не понимаешь, ни где ты находишься, ни с кем ты говоришь». И она очень удивилась, что я переменил тему разговора. Но потом очевидно в ней пробудилось что-то более ясное. То есть мы всегда должны действовать осознанно. Любое действие имеет смысл, если мы прилагаем осознанность и находимся в недвойственности. Если вы осознанны, я с вами буду разговаривать, иметь дело, обсуждать вопросы по служению и прочее. Но если вы это делаете в недолжном статусе сознания, неосознанно, я прерву общение и скажу, что вам сначала надо пробудить осознанность. То есть мы с вами можем общаться только через эту точку, потому что любое другое общение будет двойственное, нереальное, неплодотворное, и частью кармы. Другими словами вам надо сначала войти в осознанность, а потом наладить контакт с гуру. В противном случае я сразу прекращаю вопрос о служении и вообще относительно деятельности и говорю: «Войдите в должный статус ума, попробуйте сначала восстановить присутствие». Только из этого уровня мы сможем общаться, это основной принцип практики, которому мы следуем.

Сиддхи древности, да и сейчас аскеты авадхуты часто выгладят непонятными людям. Даже дикими, иногда юродивыми, иногда безумными. Иногда они отказываются принимать учеников, или те, кто хочет с ними заговорить или подойти, отпугивают их каким-то зверским выражением лица, неадекватным поведением, бросанием камешков. Почему это делается. Это делается не потому что они какие-то скверные асоциальные элементы или демонические личности, нет, это просто делается с целью предосторожности, чтобы избегать какого-то профанирующего контакта, с целью показать: «Ты меня не поймешь. Я для тебя буду шокирующ. Со своим двойственным сознанием не подходи. Мы с тобой в разных мирах живем, и у тебя не получится со мной контактировать. Мое сознание будет для тебя непостижимым». Это такой знак и форма защиты собственного присутствия.

В монастыре мы так не делаем, тем не менее, вы как монахи ученики всегда должны быть бдительны, зная, что от вас требуется такой принцип осознанности. Иначе гуру или духовный наставник может вам подыграть вашей бессознательности, но пользы вы от этого не получите. Другими словами, все действия должен пронизывать принцип только осознанности. Вы должны подходить к друг другу в общении, особенно к тем, кто выше, с величайшей внимательностью. С такой внимательностью, будто вы стоите на восемнадцати метровой вышке и готовитесь прыгать в воду. Тогда вы можете всегда чувствовать этот вкус недвойственности.

Достичь чистого сознания в бодрствующем состоянии, означает быть в этом миге мгновенного присутствия и соединять его с движением. Когда мы соединяем его с движением, наше присутствие становится подлинно недвойственным. Те, кто не научились созерцать в движении, скорее всего начинающие или слабые практики, которые занимаются ученической медитацией. Когда Бодхидхарма пришел в Китай, он девять лет сидел перед стеной. И вначале монахи думали, что он занимается ученической медитацией покоя, и не очень уважали его. Они думали, что Бодхидхарма низкий практик и ему нужна сидячая медитация, чтобы успокоить ум. Но на самом деле, Бодхидхарма выполнял одну из очень высоких духовных практик, связанной с трансформацией не только сознания, но и пран. Он не выполнял ученическую медитацию. Есть мирные и гневные божества. Мирные божества всегда связаны с покоем, умиротворением. Гневные божества всегда связаны с движением, с раджасом. Считается, что мирные божества находятся в сердце. Гневные божества находятся в каналах в области головы. Есть также радостные божества. Радостные божества отражают аспект единства пустоты и страсти, или пустоты и привязанности. И в зависимости от того, какая из гун или качеств самоосвобождаются, такие качества проявляются.

Когда вы можете созерцать в повседневном состоянии, то все три качества божеств у вас достигают полноты. Здесь Тирумулар называет Нандинатха – господь девяти йогов. Господь девяти йогов означает девять натхов в традиции махасиддхов. Девять натхов, это одна из основных традиций, когда мы выполняет гуру йогу. И Тирумулар называет Нандинатха владыкой этой традиции, хотя другие приписывают начало этой традиции Матсиендранатху и Горокхонатху.

Здесь он говорит, что для достижения просветления нужна жизнь, когда вы проводите ее в сплошных стараниях, аскезе и стараниях. Это следует понять. Чтобы поглотилось повседневное «я» этим внутренним светом, нужна жизнь полная аскезы и стараний. И однажды становясь на этот путь, вы не должны как-то с него отклоняться, зная, что нужно приложить много усилий в этом смысле. Что означает вообще аскеза в нашем токовании? Многие считают аскезой внешние практики, к примеру, истязания тела, или нахождение под палящим солнцем, или посты. Но для нас такая аскеза не считается чем-то достойным. В том смысле, она может быть приемлема, но она не является основным путем в практике. И Сараха как-то даже критиковал такую аскезу. Он говорил: «Одни люди обмазывают свое тело пеплом, но тогда и собаки, которые катаются в грязи, тоже могли бы считаться аскетами. Другие живут в лесу, тогда живущие в лесу обезьяны и павианы тоже могли бы считаться саньясинами. Это ли истинная аскеза, которая приводит к просветлению. Сараха говорил, что истинная аскеза заключается в аскезе осознавания. То есть в отрыве ума от любых отождествлений и привязанностей, и в поддержании однонаправленного созерцания. Это внутренний тапас, о котором Рамана Махариши говорил так: «В сахаджа стхити нет лени». Истинный йогин днем и ночью вершит свой внутренний тапас – антара тапасья. И для нас в учении лайя йоги принцип антара тапасьи очень важен. Антара тапасья означает внутренняя аскеза, аскеза связанная с внутренним деланием. То есть в высших тантрах, в Ануттара тантре внешнее не так важно как внутреннее. Для нас самое главное наше внутреннее делание. И никто не может как-то специально вашу аскезу проверить. Только вы сами знаете, находитесь ли вы в санкальпе или вы отвлекаетесь. Потакаете ли вы органам чувств и блуждаете где-то или вы находитесь в поглощенности однонаправленным присутствием. Находитесь ли вы в медитации в расплывании и прострации или ваш дух в Махашанти сияет как солнце. И очень важно понять этот принцип внутренней аскезы. В основном наше внутреннее делание заключается в поддержании созерцания и самоосвобождении.

Однажды, Наропа продемонстрировал сиддхи внутренних божеств Марпе. Он щелкнул пальцами, и в небе возникли мандалы Чакрасамвара, Гухьясамаджа, тибетские божества. И Марпа увидел их и начал простираться перед ними. И Наропа спросил: «Перед кем ты должен простираться в первую очередь – перед божествами или передо мной как гуру?». Марпа подумал и сказал: «Наверно перед божествами, и начал простираться перед мандалами, божествами. Наропа сказал: «Это неправильно, эти божества исходят из меня. Я их источник. Ты простираешься перед моими частями всего лишь. Познай, что природа гуру являет собой проявление всех божеств, поскольку гуру не отличим от Абсолюта». Затем Марпа понял ошибку. Таким образом, Наропа продемонстрировал, что он как гуру не отличен от Абсолюта, любые манифестации божеств, это его проявления.

Когда мы выполняем практику темного ритрита, могут возникать видения. Мы можем увидеть божеств, или мандалы которые возникают. Но если мы не знаем принципа объединения с ними, мы можем подумать, что эти божества есть нечто внешнее, отдельное, можем подумать: «Вот это божества, они пришли нам дать даршан». Но это пришли наши собственные энергии, наш внутренний потенциал, который проявляется. И он становится видимым, благодаря вторичным причинам. То есть солнечному свету, темному ритриту, особым практикам. Вторичные причины не являются причиной появления божеств. Они являются только дополнительным стимулятором. А настоящие причины это мы сами. То есть наши собственное сознание и энергии являются причиной того, что божества проявляются. Другими словами, это наши собственные чистые энергии. И когда мы узнаем их как часть собственного сознания, говорят, что мы объединяемся, находимся на пути к пробуждению. А если мы не узнаем их, привязываемся к ним, или пытаемся с ними вступить в контакт, то есть создаем любое двойственное видение, то говорят, что мы запутались, то есть мы их не признали, не распознали.

Тридцать шесть ступеней, о которых здесь говорит Тирумулар, это тридцать шесть таттв, энергий, по классификации кашмирского шиваизма.