Античный материализм. Левкипп



Дата27.06.2016
өлшемі169.29 Kb.
#159993
Античный материализм. Левкипп (ученик Зенона, досократик) и Демокрит (~460-370 гг до н.э., немного старше Сократа). Если Гераклит был известен как «плачущий философ» (все течет, все изменяется, то Демокрита называли «смеющимся», т.к. он без смеха никогда не появлялся на людях, но смех его - горький: он сменялся, считая достойным смеха все человеческие дела. Ни одно из сочинений до нас не дошло. Первоначала - атомы (бытие) и пустота (небытие, пустое пространство). В отличие от Элеатов, которые отрицали существование небытия (Парменид, Зенон). Бытие - антипод пустоты. Пустота: не имеет плотности, едина, бесформенна. Бытие: абсолютно плотно, множественно, определено свой внешней формой. Атом - абсолютно плотный, не имеющий в себе пустоты, не воспринимаемый чувствами из-за маленьких размеров. Атомисты - дуалисты (два начала в мироздании). Атомисты в отличие от элеатов: 1) признание реальности чувственной картины мира 2) признание сущ небытия 3) реальность множества. Они считают, что атомы не могут превращаться в пустоту и наоборот. Движение - важнейшее св-во атомов и всего реального мира (считали, что движение невозможно без пустоты); движение присуще атомам от природы, оно вечно. Атомисты первыми в истории древнезападной философии стали учить о субъективности чувственных (вторичных - вкус и т.п.) качеств: первичные качества (форма, величина, движение) - объективны. Атомы не превращаются друг в друга, вечны и неизменны, а вещи - преходящи и изменчивы. Гераклит (все течет, все изменяется)+Парменид (все неизменно) = атомисты (мир вещей текуч, а мир элементом (атомов), из которых состоят вещи, неизменен. Атомисты - геоцентристы. Земля удалена одинаково от всех точек оболочки космоса, неподвижна. Вокруг нее движутся звезды. Живое на земле возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Главный закон мироздания: «Ни одна вещь не происходит попусту, но в силу причинной связи и необходимости». У атомистов все, имеющее причину, происходит необходимо. (Ранние философские учение развивались через крайности. Фалес: все есть вода, Гераклит - все есть огонь. Гераклит - все течет, а Парменид - все неподвижно и т.д. ). Но случайность - не беспричинность. Случайно то, причину чего мы не знаем. Но раз эта причина существует => случайность мнима. У них - философский фатализм: одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное (но на самом деле с необходимостью вызывается лишь одно общее другим общим. Душа-совокупность атомов. Выдох без вдоха - смерть. Покинув тело, атому души рассеиваются в воздухе. Загробного существования души нет. Гноссеология: атомы и пустота лежат за пределами чувственного познания, открыть их можно только в результате напряженного размышления. Учение о образах (идолах) - образы исходят от всех вещей, это тончайшие оболочки тел, как бы их материальные копии. Этико-социальные воззрения: цель жизни - наслаждение прекрасным. Демокрит не считал безнравственным пользование рабами. А с женщинами дел лучше не иметь. Воспитание - убеждением и доводами, а не насилием. «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний - по собственному почину». «Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам». «Не стремись знать все, чтобы не быть во всем невеждой». Демокрит - сторонник демократии, враг монархии. Религия - историческое явление, вначале ее не было. Источник религии - страх перед грозными явлениями природы => атомисты — атеисты. ЭВКЛИП И ДЕМОКРИТ Атомисты, линия классического материализма после Эвклипа и Демокрита дала большое количество описаний и работ, идей. Но если говорить о принципиальном новшестве в миропонимании, методологии умознания, то наиболее крупным представителем этого течения был Эпикур (конец эллинийского периода). Принципиальная линия его философской концепции основывалась на атомизме, то есть на идеях поиска первоначальной и далее неделимой частицы мироздания, свойства, движения, отношения которой и образует все существующее. А следовательно, знания об этом являются первоисточником для знания о любом интересующем нас предмете изучения. Эпикур был плодовитым автором, но до нас не дошло практически ничего, так как впоследствии эпикурейское учение стало главным «Черным зверем» для христианства. Уничтожались все его работы. Он был первый автор теории музыкальной гармонии, нот. Центр внимания на этической проблематике, то есть попытке создать концепцию этического учения, основа которого была нацелена на то, чтобы дать людям основное понимание и соответствующий инструментарий достижения счастья. Это концепция эвдомонистская, то есть главная цель - это достижение счастья. Философские знания же - это своего рода инструментарий для достижения счастливого существования и разрешения человеческих проблем, конструктивным образом включая и избавление от страданий. Не как самоцели, но как необходимого инструмента. Миропонимание: исходит из идей атомизма, вносит принципиальные новшества в понимания свойств атомов - вводит идею веса атома как элемента фундаментальной качественной определенности, чего не было у его предшественников. И он вносит идею об ограниченности качественных определенностей атомов, полагая, что хотя число атомов бесконечно, а число их качественных определенностей - разделений, какие атомы имеют место, не бесконечно. Их много, но они не бесконечны. Вносит идею, которая получила развитие в конце XIX в., об ограниченном числе атомов как таковых. Это его новшество в понимании свойств атомов. Также он ввел принципиальное новшество в способ существования атомов. По Демокриту и всей атомистической традиции способ существования атомов, а следовательно и всех реальностей, которые из них состоят и ими формируются, в движении, которое внутренне присуще атомов, а также всему, что из них образуется. Но Демокрит, исходя из понимания движения только как механистического, то есть перемещения тел в пространстве, пытался общую идею формирования любых конкретных реальностей, материальных образований, объяснить тем, что атомы, двигаясь в разных направлениях, сталкиваются между собой, завихряются и таким образом получается возникновение каких-то качественных образований. Причиной образования каких-то конкретных реальностей является взаимодействие атомов. Объяснения свойств, особенностей предмета, который нас интересует, должны вестись в поиске, как данное внешнее столкновение дало именно такие особенности. И душа тоже, состоит из атомов. От вещей отделяются тончайшие оболочки — эйдосы. Эйдос Демокрита — это мате¬риальная форма вещи. Попадая в человека через глаза, эйдосы отпечатываются на душе, как печать на мягком воске. Итак, два процесса определяют познание: истечение эйдосов и их впечатывание в душу. Но Демокрит не останавливается на этом. Он признает и активную деятельность ума. Во-первых, ум корректирует чувственные образы — отпечатки. Ведь эйдосы могут деформироваться, пока они достигнут души. Во-вторых, ум позволяет познать то, что лежит глубже, что стоит за внешними впечатлениями, за чувственными образами-отпечатками, Именно ум способен увидеть невидимые глазу атомы, именно ум способен представить множественность миров'людям, живущим в этом мире. Поэтому Демокрит делит познание на два вида: темное, осуществимое чувствами, и светлое, осуществимое умом. 2 Вопрос! Философия софистов Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором и его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том, что они не существуют». Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства. Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы. Младшая группа софистов. В учениях младших софистов (IV в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант – что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия – демократические, а тирания – тиранические и т.д. Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм» но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гельгель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному. Сократ Сократ (469-399 до Р.Х.) – древнегреческий философ. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 г. До Р.Х. ему было предъявлено обвинение в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Он был приговорен к смерти и выпил яд – цикуту. Сократа характеризует разнообразная и интенсивная философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в «Облаках» нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде софиста, астролога и «физика», владельца «мыслильни». Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан издевался над распространенными в то время модами, увлечением натурфилософией и софистическим образованием. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» рисует Сократа благонравным учителем добродетели добродетели, который вполне лоялен по отношению к государству. Ксенофонт нарисовал приниженный образ Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого излагаются собственные мысли Платона. Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов, в то же время в своем творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Сократ не признает проблем, характерных для философов тех времен: о природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа. При этом Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшем в историю философии под названием сократического, а именно – диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика – метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа философия – это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, т.е. к определению его сущности. Это можно проиллюстрировать на примере рассуждений из диалога Платона «Лахет». Этот диалог посвящен выяснению понятия «мужество». Сократ просит сначала привести примеры мужества и на основании их выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ предлагал представить определения мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие «стойкость» никак никак не проясняет существо вопроса. Также не дает ничего для решения вопроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость – это знание опасного, но ведь в областях жизни опасное формируется по-разному. В диалоге «Лахет» так дело и не доходит до решения вопроса по Существу. Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового поколения на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования еще называется майевтика – повивальное искусство. Схема такого метода в форме беседы выражается в виде постановки вопроса: «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога как средства достижения истины – огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения. В диалектике Сократа выразились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление истине. Известно изречение Сократа : «Я знаю, что ничего не знаю». Еще большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге «Гриппий Больший» Платона, посвященного выяснению понятия прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто различных и противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления различных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять все несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления. Нравственным же человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание – предпосылка нравственного. Подлинная нравственность – это познание блага. Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике». Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель – это знание, дурное – это незнание. Основные добродетели для Сократа – это сдержанность, мужество, справедливость. 3 ВОПРОС Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость. Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии. В VII книге «Государства» Платон рассуждает об образе жизни, посвященном истинной философии, и замечает, что именно он позволяет возвести душу к истинному бытию. Вслед за этим Платон разбирает, какие науки позволяют душе ученика постепенно отвлечься от мира зыбкого мнения и перейти к истине и бытию: ими оказываются прежде всего арифметика, геометрия, астрономия и музыка, а венчает все науки диалектика, т. е. искусство рассуждать, благодаря чему человек, «минуя ощущения, посредством одного лишь разума устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага» (532а). Эта простая и прекрасная формула позволяет Платону вместить в понятие философии все основные черты ее предшествующего развития: завещанная пифагорейцами «любовь к мудрости», проявляющаяся прежде всего в изучении математических наук; парменидовское стремление освободиться от мира мнения и подняться к миру подлинного бытия, совпадающего с подлинной мыслью; а осознанная и сформулированная софистами необходимость «воспитывать людей» трансформируется в стройную систему формирования совершенной добродетели, явленной в полноте Сократом. Проблемы педагогические и политические рассматриваются в «Государстве» до такой степени слитно потому, что само государство, по Платону, отражает строение нашей души с ее вожделеющим, пылким и разумным началами, которым в государстве соответствуют сословия ремесленников, воинов и философов-правителей. Воспитание отдельной души и построение истинного государственного устройства совпадают по существу, поскольку, правильно установив способности и потребности людей, распределив все население государства по сословиям, дав представителям каждого сословия соответствующее воспитание и приобщив к соответствующему образу жизни, мы и получаем совершенное государственное устройство. Его высшими типами оказываются монархия и аристократия, а низшими — олигархия (власть немногих богатых) и демократия (власть народа, т.е. всех полноправных граждан), которая слишком легко превращается в охлократию (власть толпы), а та в свою очередь неизбежно скатывается к тирании. И если подлинный правитель — философ — строит всю свою деятельность на основе созерцания подлинного бытия и умения согласовывать ее с общим божественным замыслом мироздания, то тиран оказывается символом нарушения всех божественных и человеческих законов и у становлении. Однако, когда Платон выстраивает свое идеальное государство, перед ним встает необходимость понять его место внутри человеческой истории и укоренить его в космосе. Так Платон постепенно приходит к «Тимею», где рисует величественную картину мироздания в целом — макрокосма, и дает описание человека — микрокосма — во всей его психофизической определенности. А в незавершенном «Критии» предполагалось утвердить человека и человеческое общество в исторической реальности. 4 ВОПРОС Учение Аристотеля о причинах, материи и форме. Аристотель (384 - 322 до н.э.) - древнегреч. философ, энциклопедист, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Образование получил в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия, указав, что ошибка Платона в предписывании идеям самостоятельного существования, обособлении и отделении их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. При этом у А. сохраняется характерное для Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного неподвижного. А. делает попытку найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным и достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. А. отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от причастных к ним вещей. А. называл сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое), а виды и роды (первичные у Платона) - вторичные сущности, производные от первичных. Сущность (субстанция) - единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от состояний и отношений, кот. являются изменчивыми и зависят от времени и места, от связей с другими сущностями. А создает первую в истории систему логики - силлогистику, гл.задача кот. - установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Вопрос о том, что такое бытие, А предлагал рассматривать путем анализа высказываний (по греч. категорий) о бытии - здесь очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. По А все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (отождествляется с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. О сущности высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе. Для логики А характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений. Хотя под сущностью А понимает отдельный предмет (индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет “вот этим”, не позволяя ему слиться с другими.У А важнейшая - хар-ка бытия как единства, неделимости, устоичивости, при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и вторичные (человек, живое существо). Открытый вопрос - что существует реально - единичное или общее? Единичное существует реально. но в своей единичности не есть предмет науки; общее является предметом научного знания, но неясно каков его онтологический (онтология - учение о бытии) статус, - ведь А отверг учение Платона, согласно кот. общее (идея) имеет реальное существование. А признавал 4 причины: 1) материю 2) форму 3) начало движения 4) цель. Материя - пассивная возможность (потенция) становления. Материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Форма - активное начало, начало жизни и деятельности, материя - начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. А делит сущности на низшие (состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие - чистые формы. Наивысшая сущность для А - чистая форма (лишенная материи) - вечный двигатель, кот. служит источником движения и жизни всего космического целого. Вся природа - последовательные переходы от материи к форме и обратно, живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой, составляющей начало движения, причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) - фундаментальный принцип онтологии А. В учении о познании А отличал знание достоверного (аподейктика) от знания вероятного, относящегося к области “мнения” (диалектика). В учении об обществе А считал гос-во не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов, но видел высшую цель гос-ва в достижении добродетельной жизни, следовательно, счастливой. Признавал необходимость и законность рабовладения, доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Как и у Платона, у А речь идет только о гос-ве свободных: рабы не считаются гражданами гос-ва. В учении о душе А. дает типологию различных уровней души - растительная, животная и разумная. Низшая - растительная - ведает функциями питания роста и размножения, общими для всех живых существ. У животной к этим функциям прибавляется ощущение, способность желания, стремление к приятному, избегание неприятного. Разумной душой обладает только человек, ей присущи высшие способности - рассуждение и мышление. Разум по А вечен и неизменен, один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей формы, кот. свободна от материи. Разум - вечный двигатель, которым движется все живое в мире. Этот высший разум по А - деятельный, созидательный, отличается от пассивного, только воспринимающего, который гл.образом присущ человеку. В человеке бессмертен только разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Достарыңызбен бөлісу:




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет