Дагестанская медицинская академия

Термин «суфизм» или «тасаввуф» не был известен в эпоху сподвижников Пророка. Все соратники Пророка следовали прямым, ясным путем: они строго придерживались рамок Корана и Сунны, руководствуясь исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.

На определенном этапе (к концу ХVII в.) власть имущие, халифы постепенно отошли от норм, завещанных Пророком. Обстановка утонченной роскоши придворной жизни резко контрастировала с политической борьбой, принимавшей характер бесконечных дворцовых заговоров. Помимо этого возникли направления, возглавляемые философами – рационалистами (мутакаллимун), акцентировавшими свое внимание исключительно на идеях рационализма. Что же касается ученых-правоведов (фукаха), то они изучали и разрабатывали лишь внешнюю сторону ислама – религиозно-культовую практику. На этом этапе учение ислама превратилось в сухой и бездушный формализм. Мусульмане же в силу открывшей им богатства мира широкой завоевательной политики Халифата, увлеклись роскошью и мирскими благами. Вследствие этого в мусульманском обществе начали появляться признаки испорченности, началось время междоусобиц, разорявших Халифат, в то время как правители и их приближенные утопали в богатстве и роскоши.

На фоне ясно прослеживающихся тенденций к моральной деградации определенный контингент исламского общества, получивший название «суфиев», оставался верным приверженцем пути сподвижников (саляф).

Слово «суфи» произошло, вероятно, от арабского слова «суф», что означает «шерсть» по всей видимости, этим словом стали называть отшельников, облаченных в простые одеяния из некрашеной шерсти. Шерстяные одежды надевались в знак приверженности аскетизму, в знак отвержения всех излишеств в еде, одежде, крове и посвящения себя простой и непритязательной жизни. Но, возможно, это слово произошло от греческого «софос», что означает «мудрость». Некоторые думают, что оно произошло от арабского корня «сафа», что означает «чистота» или же от глагола «сафва», что означает «быть избранным».

Суфизм поощряет всяческое обновление возрождения и воинственный дух в надежде восстановления – в чистом, первозданном виде – послания пророка и всегда готов призвать к духовному руководству тех, кто наиболее последователен в подражании жизненному пути Пророка. Истинный правитель должен быть человеком самым сведущим в духовных вопросах, самым совестливым, милосердным, и не уподобляться дурному правителю, погрязшему в гордыне, недовольствии и роскоши.

С понятием суфизма тесно связано понятие «мюридизм». Мюрид – это учение определенного шейха, муршида (руководитель). Мюридизм понимается как синоним суфизма.

Суфии строжайше следовали предписаниям Корана и Сунны, отвергали нововведения, отрекались от роскоши и удовольствий мирской жизни, практиковали и проповедовали истинный аскетизм.

Термин «суфии» закрепился за этими людьми не сразу. Самое раннее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г. (200 г. по Хиджре).

Выступая против царивших в Халифате нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафсом) и аскетизму, выступали против всяких новшеств. Суфии вели высоко социально-активный образ жизни, презирали пассивность, иждивенчество. Суфийские шейхи побуждали своих учеников (мюридов) зарабатывать себе на жизнь собственным трудом, запрещали им вести пассивно-созерцательный образ жизни.

Истинные суфии вменяли последователям тасаввуфа в обязанность труд, которым они должны были зарабатывать себе на жизнь и пропитание, возрождали понятие человеческого достоинства, запрещали попрошайничество и бездеятельность, поскольку суфий не должен находиться на чьем-либо иждивении. Суфии культивировали не только труд, но и такие качества как честность, правдивость, верность, надежность, прилежность в выполняемой работе. Сохранилось предание, что некий Ибрахим ибн Адхам работал сторожем в одном сирийском городке. Однажды хозяин сада пришел, чтобы угостить своих гостей, и попросил Ибрахима выбрать для них самые сладкие гранаты. Однако гранаты, принесенные Ибрахимом, оказались горькими на вкус. Хозяин потребовал принести другие, но история повторилась. Тогда в гневе он воскликнул: «Ты работаешь сторожем этого сада, неужели ты не можешь отличить горькие плоды от сладких». На что Ибрахим ответил: «Ты определил для меня только охрану сада, но не дозволил мне есть его плоды. И я ни разу не попробовал их».

«Несомненно, что высокая нравственность, которой пользовались суфии, оказала свое положительное влияние на труд и производство, на отношения между людьми. Посредством высокой нравственности тасаввуф побуждает к искренности, серьезности, постоянному труду; противоборствует лености, пассивности, пустой трате времени; призывает к самокритике, скромности, любви к людям, служение обществу, выступает против злобы, зависти, вражды, мести; …не терпит алчности» - писал Абд уль-Хафиз Фургуме.

Суфизм носил аскетическо-мистический характер, и его последователей называли факирами, или дервишами. Осуждая богатство они провозглашали культ бедности и самоотречения для спасения души и слияния с богом, разработали учение о постоянном познании бога и слиянии с ним через мистическую любовь и интуитивные божественные озарения.

В различных суфийских братствах существует разное количество ступеней или стадий достижения мистического пути – три, четыре, семь, двенадцать и т.д. В накшбандийской и кадирийской разновидностях суфизма, получивших распространение на Северном Кавказе, в том числе и в Дагестане, признается четырехступенчатый путь суфийского мистического познания. Первая ступень – шариат (закон) требует соблюдения во всем, даже в мелочах, мусульманского законодательства и представляет собой как бы стадию подготовки, испытания к вступлению на путь истинного суфизма. Вторая ступень – тарикат (мистический путь) – означает, что прошедший первую, испытательную стадию, вступают на путь истины (вернее мистицизма), который должен привести мюрида, суфия к слиянию с божеством. По ал-Газали тарикат, как мистический путь, ведущий к богу, состоит из таких стадий «духовного совершенства» (макамат): покаяние в грехах-ат-тауба; терпение в несчастиях – ас-сабр; благодарность богу за ниспосланные благодеяния – аш-шукр; страх божий – аль-хауф; надежда на спасение – ар-риджа; добровольная бедность – аль-факр; отречение от мира – аз-зухд; отречение от своей воли – ат-тавакуль; мистическая любовь к богу – аль-маххаба.

На стадии тариката мюрид находит себе духовного наставника – муршида («направляющего»), становится его послушником. Суфийская заповедь, которую должен соблюдать каждый на стадии тариката, такова: мюрид должен быть в руках его шейха (наставника), как труп в руках обмывателя мертвых. Суфий должен отказаться от всего мирского, чтобы рассчитывать на третью ступень – маарифат (познание) – т.е. дойти до познания божественной истины, просветителя, стать арифом («познавшим») и получить право уже самому быть наставником тех, кто находится еще на первых ступенях приближения к богу.

На стадии маарифат суфий «сердцем» познает единство Вселенной в боге (пантеизм), а также призрачность материального мира, равенство всех религий и т.д.

Хакикат (истина) – высшая стадия, полное обладание которой доступно лишь для немногих избранных. На этой ступени суфий достигает полной истины, «соединяется» с богом, находится в непосредственном общении с ним и полностью растворяется в нем (фана). Лишь немногим арифам удается еще при жизни постичь четвертую ступень, на которой они чувствуют себя отождествленными с божеством.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и орденов с их шейхами, обладавшими абсолютным авторитетом и неограниченной властью, стало считаться, что именно эти религиозные лидеры являются носителями небесной благодати, способной передаваться от основателя ордена к его преемнику (чаще всего к сыну или иному близкому родственнику) путем эманации. Считалось, что гробницы этих «святых» обладают чудодейственной силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на святилища, они превращались в объекты исступленного почитания. Их посещение считалось богоугодным делом (в некоторых случаях 2-3 подобных посещения приравнивались к хаджу).

Когда в ХI в. усилиями аль-Газали ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и официальным каламом. Культ святых в дальнейшем стал быстро распространяться по всему исламскому миру. Стремясь возвратить исламу его чистоту и избавить его от самозваных святых, в ХVIII в. аль-Ваххаб и его последователи -–ваххабиты, суровый аскетизм которых исключал любой культ, стали выступать как против развлечений, так и против посредников – духовников во взаимоотношениях мусульманина с Аллахом.
Традиционное и обновленческое направление в современном исламе
Со времени своего возникновения до наших дней ислам претерпел некоторые изменения. Он приспосабливался к условиям жизни юга или иного народа, и различным социальным устройствам.

В современном исламе есть два направления – традиционное и обновленческое, модернистское. В странах зарубежного Востока, традиционализм, как правило, взят на вооружение реакционными силами, стремящимися сохранить существующие отношения. Консервативное духовенство настроено против всяких нововведений, проповедует возврат к исламу в его «первозданной чистоте и простоте», возражает против использования научных и технических достижений других стран, считая, что прогресс в общественной жизни обеспечат Коран и шариат. Традиционалисты непримиримы к инаковерующим, настроены против предоставления женщинам равных прав с мужчиной. Они стремятся к теократии. Традиционализм в исламе распространен главным образом среди наиболее отсталой части мусульман.

Модернизированный ислам выступает в качестве идеологии большей части национальной буржуазии, заинтересованной в ликвидации феодальных отношений. Мусульманские реформаторы еще в ХIХ в. пытались «подтянуть» ислам к уровню капиталистического развития. Они предлагали изменить шариат буржуазным правом, упростить обряды, сумели использовать достижения науки и техники стран Западной Европы. Эти принципы были воплощены в Турции в 20-х годах ХХ в., которая раньше других стран Ближнего Востока встала на путь капиталистического развития.

Исламские фундаменталисты – консерваторы историческое прошлое противопоставляют современности, ратуют за восстановление исторических исламских ценностей и отношение мусульманской культуры от чуждых веяний. Стремление к прошлому, мифологизация его объясняется тем, что люди разочаровались в поисках наиболее приемлемого пути развития. Последователи модернистского ислама приемлют научные знания и культурные модели Запада и Востока, но не в чистом виде, а в интеграции своего и чужого. Тем не мене, их обвиняют консерваторы в раболепии перед европейским, чужим и в недооценке своего.

Ныне среди модернизаторов ислама наблюдается стремление вновь обратиться к шариату, отказавшись лишь от некоторых явно отживших его норм. Но они по-прежнему выступают за примирение науки и религии, активно поддерживают позицию сближения с другими религиями. Деятельность модернизаторов ислама не наносит ему по существу ущерба – ислам меняет свой облик, стремясь прийти в соответствии с требованиями современности. Ныне модернистское направление имеется практически во всех странах с преимущественным распространением ислама, однако, оно более ярко выражено, например, в Тунисе, Алжире, Сирии, Египте.

Многие современные идеологи ислама утверждают, что ислам не противоречит науке. Некоторые из них проводят аналогии между религиозными и научными положениями, а также стараются доказать, что многие идеи современной науки содержатся либо в Коране, либо в сочинениях мусульманских богословов.

Часть мусульманских богословов ныне объявляют Коран не только вместилищем научных знаний, но и источником идей равенства и справедливости. В некоторых странах зарубежного Востока продолжает существовать концепция так называемого исламского социализма, различные варианты которой отражают интересы разных социальных групп, используются в разных целях. В общем виде принципы «исламского социализма» сводятся к следующему: Коран провозгласил равенство бедных и богатых перед богом.

При всем этом нельзя не видеть, что во многих мусульманских странах культура успешно развивается. К тому же она не замыкается в рамках национального, а впитывает в себе элементы светского, современного, т.е. происходит обогащение. Представляется, что наибольший успех достигнут в развитии культуры в Египте, Сирии, Турции и т.д.

Модернизация ислама, вызванная изменившимися условиями, не меняет его сущности: вера в бога и в божественное провидение остается неприкосновенной.

Ислам и наука
Как отмечают исследователи, в арабо-мусульманской культуре знание (иям, ученость, наука) приобрело такую значительность, какой не было в других цивилизациях. В Коране часто подчеркивается мысль об устройстве мира, его законосообразности. Коран объявляет человека наместником Божьим на земле, а потому призванным не только изучить мир, но и преобразовать его. Мухаммеду принадлежат слова о том, что «чернила ученого также драгоценны, как кровь мученика, павшего за веру» или «один час размышления лучше семидесяти лет богослужения», и почетом окружала всякое знание, что отражается в изречении Пророка. «Берите мудрость даже с уст язычников».

При широкой доступности образования, отсутствие каких-либо формальных ограничений (кастовых, расовых, этнических, конфессиональных) на приобретение знания, перед каждым честолюбивым юношей открывалась реальная перспектива повышения социального статуса.

Высокому положению знания соответствовало попечительное отношение к книге, приобретение книг для мусульман превратилось в страстное увлечение, становясь символом общественного положения. Весь мусульманский мир покрылся сетью многочисленных и разнообразных библиотек – дворцовых, частных и публичных, обычным делом стали библиотеки, насчитывающие до ста тысяч книг (знаменитая библиотека Сорбонна к 1340 г. имело у себя 1720 книг), в конце Х в. библиотека Фатилеидов в Каире насчитывала более шестисот тысяч томов, а в одной только Кордове хранилось больше книг, чем во всей остальной Европе.

Многоженство высказываний Пророка также нацелены на побуждение мусульман к приобретению знаний, и при этом какое-либо предпочтение между светским и религиозными знаниями отсутствует.

Ислам сегодня представляет одну из наиболее влиятельных и распространенных религий мира. В тридцати пяти государствах Азии и Африки мусульмане составляют большинство. Мусульманское меньшинство есть и в некоторых государствах Европы и Америки; в одних (Албания, Болгария, Югославия) – это коренное население, в других – иммигранты из Азии и Африки.

Общее количество мусульман во всем мире составляет по имеющимся подсчетам, уже около 800 млн. человек и продолжает быстро увеличиваться.

Арабизация в средние века была одним из важнейших элементов создания мусульманской культуры. Ислам регулировал общественные отношения, хозяйственную деятельность, личностные связи, по его законам вершился суд, решались судьбы людей и народов.

В результате арабизации, роль арабского языка в становлении культуры Арабского Востока огромна: наряду с исламом он был мощным фактором, объединяющим все арабские страны. Принято считать, что классический литературный арабский язык сложился в эпоху Раннего Средневековья на базе староарабской поэзии и Корана. Арабская письменность расценивается арабами как величайшая культурная ценность.

Огромную роль Ислам сыграл также в литературе, науке, архитектуре, искусстве, медицине.

Средневековая арабская архитектура развивалась на основе переработки арабами, прежде всего греческих, римских и иранских художественных традиций. Наиболее известные памятники архитектуры того времени мечеть Амра в Фустате и соборная мечеть в Куфе, созданные в VII в. Тогда же был построен знаменитый храм «Купол скалы» в Дамаске, отделанный мозаикой и разноцветным мрамором. С VII – VIII вв. мечети имели прямоугольный двор, окруженным галереями, многоколонный молитвенный зал. Позднее появились монументальные порталы на главном фасаде.

С Х в. здания начинают украшать изящными растительными и геометрическими орнаментами, в которые были включены стилизованные надписи – арабская вязь. Такой орнамент, европейцы его называли арабеска, был построен по принципу бесконечного развития и ритмического повторения узора.

Объектом хаджа мусульман стал Кааба – храм в Мекке, имеющий форму куба. В стене его находится ниша с черным камнем – как полагают современные исследователи, вероятно, метеоритного происхождения. Этот черный камень почитается символом Аллаха, олицетворяющим его присутствие.

Ислам, выступая за строгое единобожие, боролся с племенными культами аравитян. Для того чтобы уничтожить память о племенных идолах, в исламе запрещалась скульптура, не одобрялись изображения живых существ. В результате живопись не получила в арабской культуре значительного развития, ограничиваясь орнаментами. С ХII в. начало развиваться искусство миниатюр, в том числе книжной.

Если христианство и буддизм живописью пользовались широко, изображали даже бога, то третья мировая религия от этого отказалась. Всевышний – не изобразителен, он имеет только изобразительный знак – надпись на арабском – «Аллах».

Что касается светской живописи, то она развивалась во всех исламских странах, хотя и не имела общественной поддержки. Исламское искусство в целом орнаментально.

Развитие исламского искусства имеет свою динамику. С VII по Х вв. господствовали еще доисламские традиции, сохранявшие свое значение как напоминание о былом расцвете культуры. Период ХI – нач. XIII вв. известен как период «мусульманского ренессанса». Он характеризуется утверждением новой эстетики, сложением нового, собственно исламского стиля, характерной чертой которого стало единство религиозной и художественной традиции, приведшей к аниконизму (отрицание изобразительности).

Примером сложения нового стиля в искусстве становится керамика. С IX в. в Иране и Мавераннахре в больших количествах стала производиться керамическая посуда, декор которой сочетает изобразительные мотивы с арабскими надписями. На блюдах изображены животные (тигр, заяц, лошади, лев, гепард и т.д.) изображения рыб, птиц (фазаны, петухи голуби), иногда даже человека (сохранялись женские лики, выполненные в характерной условной манере), в сочетании с новыми, сугубо исламскими элементами. Период Х-нач. ХIII вв. известен в истории культуры как период высочайшего подъема. С усилением своего влияния ислам постепенно отказывается от нехарактерных для его эстетики средств и форм художественной выразительности, и тогда наступает господство орнамента, геометрического, растительного, который был близок сугубо арабскому вкладу в искусство – каллиграфии. Исламу было жизненно необходимо создать новый тип искусства, который бы смог объединить творчество разных народов в единое целое. И он был найден. В нем не было прежних символов, было предложено нечто единое для всех – орнамент, который охватывал все виды прикладных искусств. В искусстве ислама ему отводилась та же роль, что и арабскому письму: это был своего рода вненациональный «язык» форм, понятный без перевода всем народам мусульманского мира.

Культура ислама в период укрепления своего господства не нуждалась в тех формах, которые выходили за рамки культа, в результате – последовавший отказ от изобразительности. «Ислам с самого зарождения был урбанистическим образованием», - писал Г.Грюнебаум. Это была городская культура, взращенная элитарным сознанием и получившая свое развитие в среде профессиональных мастеров, работавших при дворах правителей и крупных городах. Средневековые художники и мастера прикладных искусств были образованными людьми, прекрасно разбирающимися во многих науках, поэзии и т.д.

Если геометрический орнамент был призван воплотить идеи гармоничного порядка, абсолютного общественного устройства, то растительный наполняется более изысканным содержанием – единением человека со Всевышним через красоту идеальных форм. Растительный орнамент – своего рода философия средневековья, он наполнен глубоким символическим смыслом о красоте мира. Преобладание растительного орнамента не случайно, дело в том, что описание и изображение райского сада – одет из живописнейших поэтических образов Корана. Если расцвету геометрического орнамента способствовали «успехи точных наук и строительного дела», то расцвет растительного орнамента был обязан тенденциям ренессанской культуры, связанными с идеями суфизма.

После монгольского нашествия культура отходит от строгого аскетизма, в ней начинают проявляться светские тенденции. Их расцвет пришелся на эпоху эмира Тимура и Тимуридов – один из ярчайших периодов в истории цивилизации Центральной Азии.

ХIV- нач. ХV вв. отмечены восходящими тенденциями. Годы жизни Тимура ознаменованы размахом строительства, архитектура занимает ведущее место в системе искусств. Накал борьбы эпохи Тимура, который нашел воплощение в величественной архитектуре и размахе строительства, вскоре сменяется стабилизацией, искусство получает благоприятные условия для развития; распад государства сопровождается расцветом искусства.

Изменения в обществе отразились на развитии архитектуры. В ХV в. заметно меняется соотношение между культовыми и светскими сооружениями – появляется большое количество так называемых «интимных» дворцов и садов, свидетельствующих о «гедонистических» (гедонизм – удовольствие) тенденциях дворцовой архитектуры ХV в., а другой вид искусства – книжная миниатюра – так и не смог получить должного развития, несмотря на то, что в дворцовую мастерскую Тимура свозились художники со всего Востока. Для этого просто не было ни условий, ни потребностей – все творческие силы были отданы пафосу монументальной пропаганды, развитию настенной росписи, которая украшала дворцы Тимура.

В эпоху Тимуридов религия уже не охватывает всех сторон жизни общества, возникают условия для зарождения светской культуры. Наивысшим достижением искусства ХV в. становится миниатюрная живопись, и, конечно, творчество Кемалледина Бехзада (миниатюрист, крупнейший представитель гератской школы миниатюры). Еще в 1420-е гг. Герат (город на с.з. Афганистана) прославила мастерская – китабхана, созданная царевичем Байсункуром, внуком Тимура, и известная как Академия Байсункура. Здесь работали каллиграфы, миниатюристы и орнаменталисты из разных городов Переднего и Среднего Востока. Под покровительством выдающегося поэта и государственного деятеля Алишера Навои, придворное искусство получило новый импульс развития во II пол. XV в. В мастерской Китабхана вырабатывалась единая профессиональная, элитарная художественная традиция с присущими ей эталонными элементами орнамента и композициями, ставшими классикой искусства ислама, а также стиль, отличавшийся рафинированностью, изысканностью линий, идеализацией формы.

В целом изобразительное искусство ушло в ковровость, его характерными чертами стали цветистость и узорчатость. Сочетание ярких красок, однако, было всегда строго геометрично, рассудочно и подчинено мусульманской символике.

Арабы считали зеленый цвет лучшим цветом для глаз – это был цвет женщин, детей и радости. Белый, черный и фиолетовый цвета трактовались как цвета траура, отказа от радостей жизни. Особенно выделялся в исламе зеленый цвет, имевший исключительный престиж. В течение многих веков он был запрещен и для немусульман, и для низших слоев приверженцев ислама.

С первых же шагов Ислама развитие науки, техники и обретение знаний стало в халифате самым достойным делом. Результатом этого было становление величайшей исламской цивилизации в поразительно короткие сроки. В то время, когда Европа переживала упадок, исламская культура в халифате характеризовалась бурным подъемом во всех областях науки, доступных человеческому разуму той эпохи: химии, физике, математике, географии, медицине, астрономии, историографии, фармакологии, лингвистике, философии и др.

Мусульманский мир познакомил Западную Европу со многими сельскохозяйственными продуктами. В VIII веке мусульмане возделывали в Испании рис, гранатовое дерево, финиковую пальму, ввели шелководство, начали выращивать хлопок. Поливное земледелие нашло применение в Европе благодаря арабам, которые обучили европейцев технике подъема воды, орошения и осушения почвы. Арабы также распространили в Европе систему оросительных каналов с общественным контролем распределения воды. Уже в VIII веке в Самарканде и Бухаре работали бумажные мастерские. Лишь четыре века спустя в Европе заработали бумажные мельницы. Мастерские городов мусульманской Испании не знали себе равных в изготовлении шелковых, парчовых, шерстяных тканей, дорогих сортов кожи с тиснением и позолотой, стеклянной и бронзовой посуды с рисунками и эмалью, прекрасной керамики, изделий из слоновой кости и оружия – доспехов и сабель с тончайшей резной отделкой эфеса и ножен. Благодаря мусульманам Андалусии в Европе появились первые проблески гончарного производства и изготовления фаянса.

В правление аббасидского халифата мусульманская наука получило особое развитие. При халифе Харун ар-Рашиде (786 – 808) и его сыне аль-Мануне научная деятельность переживала период подъема: строились астрономические обсерватории, здания для научной и переводческой работы, библиотеки. Мусульмане достигают ярких успехов в математике, географии и химии. В последней особенно проявился Джабир бен Хайан (721 – 805), названный в Британской энциклопедии основоположником химии. Именно он ввел основные понятия химии: кристаллизация, растворение, перегонка. Смешивание красящих веществ, окрашивание, извлечение минералов и металлов, плавление – все эти технические средства на непревзойденном уровне использовались мусульманами в производственных целях.

Наука и религия представляют собой два фундаментальных пласта культуры и два основополагающих типа мировоззрения, взаимодополняющих друг друга. Если мы обратимся к истории ислама, то увидим, что наряду с Кораном по региону Среднего Востока распространялась и наука. До ислама арабы верили во всякие небылицы и не вели каких-либо наблюдений за Вселенной и окружающим миром. С приходом ислама это общество стало цивилизованным, оно начало придавать огромное значение знаниям и в соответствии с предписаниями священного Корана приступило к изучению Вселенной и законов природы.

Не только арабы, но и иранцы, тюрки, народы Северной Африки за принятием ислама получили путь к просвещению и устремились к знаниям, поощряемым Кораном и способствовали развитию великой цивилизации, особенно в IX-X вв., когда многочисленные мусульманские ученые сделали очень важные открытия в таких областях науки, как астрономия, математика, геометрия, физика, медицина и т.д. Его влияние на западную химию и алхимию было глубоким и продолжительным. Химики получили азотную кислоту, серную кислоту, нитроглицерин, калий, нашатырный спирт, аммиачную соль, нитрат серебра, серный хлорид, нитрат калия, спирт, буру и др. В эпоху Аббасидов было распространено искусство опреснения воды (дистиллирование). Живший в XV в. Али Кушчу первым изготовил карту Луны, и сегодня одна из ее областей носит его имя. Аль-Баттани, живший в Х в., является основателем тригонометрии, а его современник Абу-ль Вафа ввел в тригонометрию термины «тангенс», «котангенс», «секанс», «косеканс». Аль-Магриби за 600 лет до Паскаля решил уравнение, ныне известное как «треугольник Паскаля». Ибн Хайсам является основателем оптики. Его трудами пользовались Роджер Бэкон (англ. философ, занимался оптикой) и Иоганн Кеплер (немец. астроном). Галилей, опираясь на его трактаты, изобрел телескоп. Аль-Кинди за 1100 лет до Эйнштейна разработал теорию относительности.

Астрономия обогащалась важными открытиями благодаря исследованиям мусульманских ученых. Аль-Мамуном, халифом и одновременно ученым, была предпринята попытка замерить окружность Земли. При его дворе работал математик аль-Хорезми (787 – ок. 850), который участвовал в измерениях. Именно благодаря его сочинениям в Европе распространилась цифровая символика с нулем. От арабского слова «сыфп» («ноль», «пустой») произошло латинское слово cifra («цифра»), первоначально означавшее также ноль, откуда через французское слово chifrre произошло русское слово «шифр». Аль-Хорезми – автор научного трактата «Книга о восстановлении и употреблении» («Китаб ал-Джебр ва аль-Мукабалла»), в котором были приведены правила решения уравнений, а также употреблен термин «аль-Джебр», откуда и произошло название европейской алгебры. Латинский термин algorithmi («алгоритм») – это транслитерация арабского имени аль-Хорезми. Сегодня алгоритм – одно из основных понятий математики и кибернетики.

В VIII – ХV вв. в арабских странах появляются так называемые «зиджи» – справочники для астрономов и географов с описанием календарей, указанием хронологических и исторических дат, тригонометрическими и астрономическими таблицами. Европейцы ознакомились с астрономией, плоской и сферической тригонометрией именно из переводов «зиджей» мусульманских ученых, например, известного астронома аль-Хазини и аль-Батани, который провел самые точные для того времени астрономические измерения, позволившие ему составить таблицы котангенсов.

Наибольшим успехом в сфере астрономии добился, пожалуй, ученый, государственный деятель и просветитель Улугбек (1393 – 1449). В 1428 – 1429 гг. он построил в Самарканде самую значительную обсерваторию средневековья, оснащенную первоклассным для того времени оборудованием, размеры и возможности которого потрясали воображение европейцев. Чего стоил один только уникальный 40-метровый мраморный сектант, установленный в области меридиана. В своем главном сочинении «Новые астрономические таблицы» Улугбек дал сведения о положении 1018 звезд, таблицы движения планет, которые отличались высокой точностью, а также изложил теоретические основы астрономии того времени. В ХV веке Европа получает уникальные для себя сведения в области астрономии из трудов ученых самаркандской школы, возглавляемой Улугбеком. В 1648 году в Оксфорде был опубликован каталог неподвижных звезд из «зиджа» Улугбека в латинском переводе Дж.Гревса (1602 – 1652).

Особое значение для развития мировой минералогии имел труд великого ученого аль-Бируни (973 – 1050) «Собрание сведений о познании драгоценных металлов», в котором подробно описаны более 50 минералов, руд, металлов, сплавов. Аль-Бируни впервые установил плотность и удельный вес многих минералов и металлов. Лишь через четыре века в Европе немецкий ученый Георг Агрикола (1494 – 1555) создал основы научной минералогии. Аль-Бируни широко применял анализ, создал капитальные труды по математике, астрономии, ботанике, географии, общей геологии, определил длину окружности Земли и задолго до Коперника (1543 г.) высказал мнение о возможности движения Земли вокруг Солнца с той лишь разницей, что никто за это не запрещал его труды и не предавал его анафеме. Сочинение Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» было запрещено церковью вплоть до 1828 года. Не случайно известный историк Джордж Сартон назвал первую половину ХI века эпохой аль-Бируни.

В Багдаде, столице аббасидского халифата, сложилась знаменитая школа переводчиков, в которой на арабский язык переводили греческие, сирийские и пехлевийские сочинения по всем областям знания. На арабском языке получили новое рождение философские труды Аристотеля, Платона и неоплатоников, естественнонаучные трактаты Евклида, Архимеда и Птолемея, медицинские трактаты Гиппократа. Уже позже эти труды, исключительно благодаря переводам с арабского на латынь, с комментариями известных мусульманских мыслителей Авиценны (Ибн Сины) и Аверроэса (Ибн Рушда), увидит Западная Европа. Так, в Толедо (Испания) на протяжении ХII века существовала школа, созданная в 1130 году по инициативе архиепископа Кастилии дона Раймундо, где переводили на латинский язык наиболее значительные труды по астрономии, медицине, физике, математике, ботанике и философии.

Особого расцвета достигает в мусульманском халифате медицина. Мусульманские хирурги использовали анестезирующие средства, когда в Европе об этом и не помышляли. В то время европейские врачи «отключали» своих пациентов ударом твердым предметом по голове. Гарантии на пробуждение от такого «наркоза» никто не давал. Как пишет Бертран Рассел, английский ученый и философ ХХ в., лауреат Нобелевской премии: «Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и все виды искусства процветали в мире Мухаммада, тогда как Европа была погружена в варварство. Европейцы с их непростительной узостью взглядов называют этот период «темным веком», но только в Европе он был темным, фактически только в христианской Европе, так как Испания, которая была мухаммаданской, имела блестящую культуру».

В области анатомии арабский ученый Ибн ан-Нафис в ХIII веке первым для описания системы кровообращения. В 975 году персидский ученый Абу Мансур аль-Харави опубликовал «Трактат об основах фармакологии», в котором изложил лечебные свойства различных природных и химических веществ. В одном только Багдаде, где в фармацевтических лавках создавались новые медикаменты и изучались незнакомые лекарственные растения, насчитывалось около 60 аптек. Для сравнения достаточно сказать, что в России первая аптека появилась спустя только восемь веков при Петре I.

Мусульманский философ и врач Ибн Сина (Авиценна) (980 – 1037) оставил после себя 156 трудов, охватывающих все области естественных наук, и стал непререкаемым авторитетом в медицине. По некоторым данным, им написано 456 сочинений на арабском и 23 – на таджикском языках. Наиболее замечательный труд Авиценны «Канон врачебной науки» лег в основу программы медицинских факультетов Европы. Его книги на протяжении 600 лет являлись основными учебными пособиями для студентов всех европейских университетов.

В области оптики мусульманские ученые также оказали существенное влияние на европейскую науку. В ХIII веке польский ученый Витело пишет сочинение по оптике, которое, по сути, является лишь обработкой знаменитого труда «Аль-маназир», созданного мусульманским ученым Ибн аль-Хайсама еще в Х веке. Ссылки на мусульманских ученых и на работу аль-Хайсама в обработке Витело найдены в записных книжках ученого и художника Леонардо да Винчи, которого называют титаном Возрождения в Европе. Видимо, не зря Стенвуд Кобб, основатель всемирной ассоциации прогрессивного просвещения, сказал: «Ислам был фактически родоначальником эпохи Возрождения в Европе». Благодаря арабским путешественникам Европа впервые получила ценные и достоверные сведения о Китае, Индонезии и других странах Индокитая. Ибн Баттута, автор работы «Путешествие», за 25 лет своих путешествий посетил все мусульманские владения в Европе, Азии и Византии, Северную и Восточную Африку, Индию, Цейлон и Китай, обошел берега Индийского океана, пересек Черное море и от Южного берега Крыма проехал к низовьям Волги и устью Калыма.

Арабский путешественник аль-Идриси (1100–1165) по Пиренейскому полуострову, Франции, Англии, Малой Азии по поручению сицилийского короля Рождера II составил карту мира и «Книгу Рождера» – ценнейший источник по истории и географии Европы и Африки. Кстати, благодаря именно мусульманским путешественникам и торговцам Ислам широко распространился в Индонезии, Малайзии, Сомали, Эритрее, а также проник в Китай и государство Мали.

Можно очень долго приводить подобные научные факты, опровергающие обывательское мнение о «невежестве» средневековья мусульманской цивилизации, однако ограниченность газетной площади вынуждает нас остановится. Хотелось бы закончить эту тему словами историка Роберта Блифолта: «Если бы не арабы, современная европейская цивилизация никогда бы не приобрела тот характер, который позволил ей преодолеть все фазы эволюции; и хотя нет ни единой сферы человеческой деятельности, в которой бы не ощущалось решающее влияние исламской культуры, нигде оно не выражено так ярко, как в естественных науках и научном духе. Этот дух был внесен в европейский мир арабами».

Огромную роль в развитии медицины сыграла научная и практическая деятельность Ибн Сины. Ибн Сина принадлежит к числу величайших ученых Средней Азии, обогативших мировую науку достижениями первостепенной важности. Труды Ибн Сины и великого современного Абу Райхана Беруни знаменовали наивысшую ступень развития науки на средневековом востоке. Отец Ибн Сины, Абдаллах, был родом из Балха. В период правления саманидского эмира Нуха ибн Мансура (976 – 997) Абдаллах переехал в Бухару, где был назначен начальником сбора налогов с селения Хурмитан, недалеко от города Бухары. Затем он некоторое время жил в селении Авшана, там женился на девушке по имени Ситора. В начале месяца сафар 370 г. хиджры (вторая половина августа 980 г.) у них родился сын Хусейн (таково собственное имя Ибн Сины).

Хусейну было около 5 лет, когда семья переселилась в столичный город Бухару, являвшуюся тогда одним из крупнейших центров Востока. Мальчика отдали в школу.

С раннего детства Ибн Сина обучался Корану и адабу (сюда входили грамматика, стилистика и поэтика). К 10 годам жизни в обеих областях достиг совершенства. Кроме того, он изучал арифметику и алгебру, а потом под руководством своего домашнего учителя Абу Абдаллаха ан-Натили начал изучать логику, Евклидову геометрию и «Альмагест» Птолемея. Однако скоро ан-Натили вынужден был признать, что исчерпал свой учебный материал и уже не в состоянии удовлетворить познавательный интерес мальчика, и Ибн Сина самостоятельно продолжал свое учение. Он с увлечением занялся изучением естественных наук, и, прежде всего медицины. Одновременно занимался врачебной практикой – бесплатно лечил больных. В возрасте 17 лет Ибн Сина, как врач, пользовался в Бухаре такой славой, что был приглашен ко двору Нуха ибн Мансура, который долгое время болел, и лечившие его придворные врачи ничем не могли ему помочь. Ибн Сине удалось в короткий срок вылечить правителя, и в благодарность за это молодой ученый получил разрешение пользоваться дворцовой библиотекой, которая была одной из лучших и богатейших библиотек на всем Ближнем Востоке. В результате он расширил свои научные познания до грандиозных масштабов.

Основательно усвоив логику, естествознание, медицину и др. науки, Ибн Сина перешел к метафизике, считавшейся тогда одним из основных разделов философии.

Завоевание Бухары Караханидами, падение династии Саманидов (999 г.) и последовавшие за этими событиями феодальные междоусобицы не позволили Ибн Сине продолжить свои научные занятия в Бухаре. В 1002 г. умер его отец. Все это побудило Ибн Сину покинуть родной город и отправиться в Хорезм, в Ургенч, где политическая обстановка была более благоприятной. Жестокий правитель Гасни султан Махмуд (998 – 1030), который опирался в своей политике на реакционное духовенство и подавлял всякое проявление научного свободомыслия, стремился включить богатые земли Хорезма в состав своего государства. Не желая попасть в подчинение этому правителю, Ибн Сина примерно 1010 – 1011 гг. тайно покинул Хорезм и отправился в Хорасан. Он прибыл в Гурган, феодальное княжество на юго-восточном побережье Каспийского моря. Здесь Ибн Сина познакомился с Абу Убейдом Джузджани, который стал его верным учеником, сопутствовавшим ему до конца его жизни. Джузджани записал со слов Ибн Сины его автобиографию, доведенную до прибытия ученого в Гурган. Он оставил нам и описание дальнейших событий жизни своего учителя. Благодаря этому мы располагаем достоверными сведениями о жизни и деятельности Ибн Сины. В Гургане Ибн Сина возобновил научную работу и врачебную практику. Он приступил к первой книге своего главного труда по медицине – «Канона врачебной науки» и др. сочинений. В 1014 г. Ибн Сина покидает Гурган и некоторое время живет в Рее и Казвине. Затем пребывает в Хамадан и поступает на службу к буддийскому правителю Шамс ад-дауле (997 – 1021) с начала в качестве придворного врача, а затем и визира. Здесь он написал многие свои произведения, начал работу над многотомной философской энциклопедией «Китаб аш-шифа» («Книга исцеления»).

В 1023 г. Ибн Сина переезжает в Исфаган и завершает там «Китаб аш-шифа», создает другие труды в том числе свою краткую философскую энциклопедию на персидском языке «Даниш-наме» («Книга знания»).

Как подлинный ученый – энциклопедист Ибн Сина с большим успехом работал почти во всех областях знания. В источниках упоминается свыше 450 названий его сочинений, а число дошедших до нас трудов около 240. Они охватывают такие области науки, как философия, медицина, логика, психология, «физика» (т.е. естествознание), астрономия, математика, музыка, химия, этика, литература, языкознание и др.

Однако Ибн Сина прославился главным образом благодаря своим трудам по философии и медицине. Из числа дошедших до нас философских трудов ученого упомянем «Книгу исцеления» («Китаб аш-шифа»), «Книгу спасения» («Китаб ан-наджат»), «Указания и наставления» («Ал-ишарат ва-т-танбихат») и «Книгу знания» («Да-ниш-наме»).

Ибн Сина использовал все ценное, что было выработано его предшественниками в области естествознания и философии и создал философию, ставшую вершиной развития теоретической мысли в странах Ближнего и Среднего Востока в эпоху раннего средневековья. Несмотря на противоречивость отдельных положений, философское учение Ибн Сины в условиях феодализма сыграло прогрессивную роль. В нем отчетливо выступает материалистическая тенденция, стремление противопоставить религии научные познания, основанные на опыте и логических доказательствах. Определенный интерес представляют работы Ибн Сины по психологии. В этом вопросе он сделал большой шаг к материализму, ибо впервые пытался увязывать отдельные виды психической деятельности человека с определенными частями головного мозга.

Общественно-политические взгляды великого философа свидетельствуют о том, что и в этой области он придерживался прогрессивных идеалов. Ибн Сина выступал за идеальное государство, население которого должно состоять из правителей, производителей и войска, и каждый должен заниматься полезной работой. Ибн Сина с успехом занимался и другими науками. Он обладал широкими для своего времени познаниями в области химии, и ему приписываются несколько химических работ. Ибн Сина во многом содействовал последующему развитию химии, главным образом благодаря критике основного принципа алхимии, а именно, возможности превращения неблагородных металлов в благородные. В области геологии он высказал оригинальную, близкую современной научной теории точку зрения на горообразование. По его мнению, горы образовались в результате 2 факторов:

1. 
   поднятие земной коры во время сильных землятресений,
   
2. 
   действие потока воды, которая в поисках пути делает большие углубления в долинах и этим самым обусловливает образование больших возвышенностей.
   

Значительный след оставил Ибн Сина и в области поэзии. Многие свои научные трактаты он написал стихами в размере раджаз. Кроме того, им написано несколько произведений, которые оказали заметное влияние на последующую персо-язычную литературу. Существует связь между посланием Ибн Сины «Ат-тайр» («Птица») и известной поэмой «Фаридаддина Аттара» (12 век), «Мантик ат-тайр» («Разговор птиц»). Эта тема вводится в узбекскую литературу Алишером Навои (1414 – 1492). Существует еще несколько кита и газелей около 40 четверостиший Ибн Сины на персидском языке.

Особенно велики заслуги Ибн Сины в области медицины. Его справедливо считают одним из величайших ученых медиков в истории человечества. По сведениям различных источников, общее число медицинских трудов Ибн Сины доходит до 50, но из них сохранилось около 30 в степени 8. По содержанию их можно разделить (за исключением «Канона») условно на три группы:

1. 
   труды общего характера, в которых освещаются те или иные разделы медицины и некоторые ее теоретические вопросы;
   
2. 
   труды о заболеваниях какого-либо одного органа или об одной конкретной болезни, например, о заболеваниях сердца и средствах его лечения, о болезни толстой кишки (куландж), о расстройствах функции половых органов;
   
3. 
   труды по лекарствоведению.
   

Ибн Сина связывал развитие рациональной фармации с применением лекарственных средств, полученным химическим путем. Эта идея, которую разделяли некоторые арабские и среднеазиатские ученые и врачи (Джабир ибн Хайян; Рази, Бируни и др.), была в дальнейшем развита алхимиками средневековой Европы, а также врачами эпохи Возрождения и Нового времени. Ибн Сина описал много новых лекарственных средств растительного, животного и минерального происхождения. В частности, с его именем связывают первое применение ртути, которая в ХХ в. добывалась в окрестностях Бухары, для лечения сифилиса. Им же, как побочное действие ртути описаны проявления ртутного стоматита. Из перечня лекарственных средств, приложенного ко второй книге «Канона врачебной науки» около 150 значились в первых восьми изданиях русской фармакопеи.

Являясь порождением древней высокоразвитой культуры, среднеазиатская медицина в значительной степени определила уровень и своеобразие медицины арабского Востока. Обобщающие энциклопедические труды среднеазиатских врачей во многом способствовали сохранению и развитию достижений медицины древности (античной, эллинистической, индийской, иранской, среднеазиатской), осмыслению и синтезу их богатого практического опыта и теоретических концепций. Подобно обобщающим трудам арабских врачей, некоторые среднеазиатские медицинские энциклопедические труды были переведены на европейские языки и сыграли важную роль в развитии медицины в Европе. Это, прежде всего, относится к «Канону врачебной науки» Ибн Сины, несомненно, являвшемуся самой популярной из медицинских книг, созданных на Востоке. На протяжении нескольких веков «Канон» служил основным учебным пособием в европейских университетах, оказав огромное влияние на уровень специальных знаний врачей средневековой Европы.

Передовые среднеазиатские ученые – философы, врачи, естествоиспытатели явились провозвестниками ряда новых идей, получивших признание и развитие лишь несколько веков спустя. К ним относятся попытки внедрения экспериментального метода в патологию и лекарствоведение, утверждение естественнонаучной сущности медицины как области научной и практической деятельности, идеи связи медицины с химией, взаимосвязи организма с окружающей средой и роли этой среды в патологии, неразрывной связи психического и телесного, предположение Ибн Сины о невидимых существах, могущих вызывать лихорадочные заболевания и распространяться через воздух, воду и почву и др.

Передовые врачи и ученые Средней Азии активно выступали против царивших в современной им медицине суеверий, отвергали астральные представления, магическую цифрологию, целебные свойства драгоценных камней, заговоров, амулетов, противопоставляя рациональные средства диагностики, терапии и гигиены. Однако все их усилия остались по преимуществу «гласом вопиющего в пустыне». Большинство представителей медицинских профессий охотно применяли, а иногда и предпочитали магические и мистические приемы методам рациональной диагностики и терапии, по большей части предоставляя судьбу своих пациентов воле аллаха. Что же касается новых идей, то они нашли мало приверженцев. Разумеется, и те из среднеазиатских врачей и ученых, кто составил гордость медицины Средней Азии – Бируни, Масихи, Ибн Сина, ал-Джурджани (ок. 1080 – 1141), Фахраддин Рази, Умар Чагмини и др. – не смогли полностью преодолеть сковывавшего влияния феодального мировоззрения. Труды древних, за исключением некоторых частностей, они почитали высшим авторитетом. Ни один из них не усомнился в справедливости натурфилософского учения о четырех соках. Все придерживались анатомо-физиологических представлений Галена. Ни один из них не занимался анатомией, без развития которой было немыслимо построение рациональной физиологии и патологии. Причины, не позволявшие врачам мусульманского Востока изучать анатомию человека, хорошо известны, а гуморолистические концепции, содержащие элементы диалектики и материалистическое, хотя и эклектическое, объяснение жизнедеятельности и механизмов развития патологических процессов, неизмеримо прогрессивное «медицины пророка». Эпоха не позволила им «перешагнуть через себя». И, если для истории медицины наиболее выдающимися достижениями крупнейших врачей Средней Азии являются, прежде всего, их неоцененные новые идеи, значительно опережавшие свое время, то для современников и ближайших потомков наиболее существенными и значимыми были их достижения в области практической медицины – диагностики, клиники, лечения, гигиены.

Творчество Ибн Сины занимает особое место в истории культуры. Крупнейший врач и мыслитель своего времени, он был признан уже современниками, и присвоенный ему еще при жизни почетный титул «шейх – ар-раис» (наставник ученых) сопровождал его имя в течение многих веков. Философские и естественнонаучные сочинения Ибн Сины пользовались широкой известностью в странах Востока и Западной Европы, несмотря на то, что основное философское произведение «Книга исцеления» было объявлено еретическим и сожжено в Багдаде в 1160 г. Обессмертивший его имя «Канон врачебной науки» многократно переводился на многие европейские языки, около 30 раз издавался на латинском языке и более 500 лет служил обязательным руководством по медицине для европейских университетов и медицинских школ арабского Востока.

Физические упражнения он называл «самым главным условием» сохранения здоровья, на следующее место он ставил режим питания и режим сна. Особые главы «Канона врачебной науки» Ибн Сина посвятил воспитанию и уходу за ребенком. В них содержится много тонких наблюдений и разумных советов. Другой сильной стороной «Канона врачебной науки» является точное описание клинической картины болезней, тонкости диагностики. Первые описания ряда клинических явлений, их объяснения говорят о необычайной наблюдательности Ибн Сины, его таланте и опыте. В диагностике Ибн Сины пользовался ощупыванием наблюдением над пульсом, определением влажности или сухости кожи, осмотром мочи и испражнений.

Ибн Сина много занимался проблемами психологии, и психические расстройства интересовали его не только с чисто врачебных позиций, но и как объект психологического исследования. По-видимому, в этом кроется причина того, что при описании психических расстройств он подробно излагает свои взгляды на природу психических процессов и причины их нарушения. В представлении о сущности психических процессов особенно наглядно проявляются материалистические стороны философии Ибн Сины: ни у кого раньше не встречается столь четкого представления о связи отдельных психических процессов с функцией определенных участков головного мозга. Достаточно вспомнить, например, указания Ибн Сины о том, что ушибы, разрушающие отдельные части мозга расстраивают чувствительность и вызывают выпадение некоторых функций. Полностью отвергая демонологические взгляды на сущность психических болезней, Ибн Сина считал непосредственной причиной психических расстройств либо влияние условий окружающей среды, либо телесные расстройства. При этом выяснение взаимосвязей и взаимовлияния психического и соматического, по-видимому, представляла для Ибн Сины особый интерес: в «Каноне» содержатся указания на возможность возникновения психоза при острых лихорадочных заболеваниях, на связь расстройств желудочно-кишечного тракта с психическими переживаниями («сильным горем», гневом, огорчением и т.п.).

Через столетие после смерти автора «Канон» становится известен и на Западе. Уже в ХII в. он был переведен с арабского на латинский язык Герардом Кремонским (1114 – 1187), в ХIII в. – на древнееврейский и разошелся во множестве рукописей. После изобретения книгопечатания в ХV в. в числе первых изданий был и «Канон». Примечательно, что его первое издание появилось в 1473 г. в Страсбурге – одном из центров гуманизма эпохи Возрождения. Потом по частоте изданий он соперничал с Библией – только за последние 27 лет ХV в. «Канон» выдержал 16 изданий, а всего он издавался около 40 раз полностью и бесчисленное множество раз в выдержках. В течение пяти столетий «Канон» служил настольной книгой для врачей многих стран Азии и Европы. Во всех старейших университетах Европы до середины ХII в. изучение и преподавание медицины основывалось на труде Ибн Сины. Отдельные части «Канона» переводились на европейские языки, но полного перевода не было. Коллектив Института востоковедения, откликнувшись на призыв Всемирного Совета Мира (1952 г.) отметить во всем мире 1000 – летие со дня рождения (по лунному календарю) Ибн Сины, приступил к переводам с арабского языка на русский и узбекский языки главного медицинского сочинения великого ученого. Эта грандиозная работа была успешно завершена в 1961 году публикацией полного текста «Канона» на обоих языках.

Почти непрерывные скитания по городам Маверннахра и Ирана, постоянный напряженный труд, бессонные ночи, неоднократные тюремные заключения надломили организм ученого. Он страдал колитом, от которого он и умер в рамазане 428 г. (в июне 1037) в возрасте 57 лет. Ибн Сина был похоронен в Хамадане, его могила сохранилась до наших дней.

Особого расцвета достигает в мусульманском халифате медицина. Андалузия являлась колыбелью богатейшего научного обновления и многих открытий в области медицины. Мусульманские хирурги впервые использовали анестезирующие средства. Величайшим исламским хирургом был Аб-уль-Касим из Андалузии, период деятельности которого пришелся на ХI век. Он стал изобретателем многих хирургических инструментов, применение которых описал в своих трудах и переведенных на латынь. Последнее такое издание вышло в 1816 г. Европа ничего не знала о бактерии холеры, когда ислам вступил в Испанию, и люди там относились к этой болезни как к наказанию за грехи, но врачи – мусульмане воспринимали даже бубонную чуму в качестве заразной болезни, а не как кару. В мусульманской Кордове (г. в Испании), кроме 600 мечетей и 900 общественных бань, находилось 50 больниц. Самыми известными из медиков этого периода были Ибн Джульджуль много лет изучавший лекарственные травы и диагност Абу Джафар ибн Джаззар около тридцати произведений которого дошли до наших дней. Мусульманские анатомы установили точное количество костей в ушной раковине. Закарийя Казвини (ХIII в.) опроверг многие ошибочные суждения о мозге и сердце, бытовавшие еще со времен Аристотеля. Работы Закарийя Казвини, Хамдуллы Мустафви и Ибн ун-Нафиса по анатомии заложили фундамент современной медицинской науки. Эти ученые уже в ХIII-XIV вв. указывали на связь сердца и легких, на то, что артерии несут чистую, а вены – грязную кровь, что кровь очищается в легких, возвращается в сердце и от него разносится к мозгу и другим органам тела посредством аорты.

Таким образом, подводя итоги, арабская средневековая культура сложилась в тех странах, которые подверглись арабизации, восприняли ислам и, в которых классический арабский язык господствовал долгое время как язык государственных учреждений, литературы и религии.

Вся средневековая арабская культура, повседневный быт и образ жизни людей, нормы морали в обществе развивались под воздействием Исламской религии, возникшей у племен Аравийского полуострова в VII веке.

1. 
   Адухов М.Д. История цивилизаций. Махачкала, 1998.
   
2. 
   Абдуллаев М.А., Кафаров Т.Э. Культурология (учебное пособие). Махачкала, 1997.
   
3. 
   Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.
   
4. 
   Волов Л. А. Шамлиди Л.Ю. Культурология. Пятигорск, 1996.
   
5. 
   Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., 1990. Вера и обрядность шиитов.
   
6. 
   Крывелев. История религий.
   
7. 
   Кузнецова Т.Ф. Очерки по истории мировой культуры. М., 1997.
   
8. 
   Монтгомери Уотт У. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.
   
9. 
   Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
   
10. 
    Токарев С. Религия в истории народов мира. М., 1986.
    
11. 
    Абу Аля Ал Мауди. Образ жизни в исламе. М., 1993.
    
12. 
    Канон врачебной науки Абу Али Ибн Сина. Ташкент, 1994.
    

Содержание