100
Двенадцатый дом
В эпоху становления христианства
возникла потребность в
«мужском типе мышления», в результате чего стало возможным
мощное развитие нашего эго. Некоторые авторы утверждают, что
этот архетип начал развиваться не на самой ранней стадии христиан
ства, а в то время, когда оно стало распространяться по всему миру, и
в подтверждение своей точки зрения приводят учение о Троице.
Фон Франц в своем труде об алхимии пишет, что христианство
явно патриархально и что женский принцип ассоциируется в нем с
материей, а материя — с
дьяволом
1
. Фон Франц усматривает вопло
щение женского принципа в Еве, соблазненной Змеем и впустившей
в мир грех — женственность в образе ведьмы. Она упоминает также
ранние гностические тексты, постулирующие существование богини
женской Мудрости, сопутствовавшей Богу. В них она зовется Софи
ей. Фон Франц пишет о том, что ей встречались
одно-два неясных
упоминания о «злой матери», темной богине хаоса, живущей в Безд
не, в которой угадывается материя, и о возвышенном женском персо
наже, воплощении мудрости Божьей. Но фигура эта между тем поки
нула сцену, и материя была отдана на откуп дьяволу. Смысловую на
грузку передали Святому Духу, Божественному Духу Христа.
Этот односторонний взгляд на материю получил дальнейшее
развитие, что выразилось в представлении о том, что единственная
цель природы (разжалованной в материю) - вносить вклад в благо
состояние человека. Она утратила тайну,
красоту и божественность,
поскольку люди теряли контакт со своей собственной тайной и вну
тренней мудростью (своей собственной Софией). Тайну природы,
сосланную в бессознательное, стали проецировать на природу в
форме страха, и отныне ее следовало покорять, дабы нейтрализовать
ее «угрозу». Природу перестали рассматривать как значимое целое.
Люди присвоили себе «право» на владение животными и их массо
вое истребление. XX век стал свидетелем того, как эксплуатация
1.
M.L.von
Franz,
Alchemy:
An
Introduction
to
the
Symbolism
and
the
Psychology - Toronto:
Inner City Press, 1982.
природных ресурсов достигла гипертрофированных масштабов -
не только в странах Запада, но и повсюду в мире, где были привиты
западные модели. Человечество почти достигло поворотной точки,
когда, как гласит закон энантиодромии, процесс должен перейти в
свою противоположность. Отказываясь
ценить природу просто за
то, что она есть, человечество стало угрозой для самого себя. Оно от
вергло, вытеснило или истощило свою внутреннюю природу, так те
сно связанную с женственным, или с иньской стороной вещей.
Дальнейшие дифференциация и развитие сознательного эго в
нашей культуре, наряду с возрастающим влиянием мужского
принципа, было отражено Константинопольским Собором 869 г.
Вплоть до этого времени считалось,
что человек состоит из тела,
души и духа. На Соборе идею духа заменили другой, которую луч
ше всего можно сформулировать так: «разум, напоминающий
дух». Так в символической форме был провозглашен механистиче
ский подход к жизни, человечеству и природе. Мало-помалу всё
окружающее стали рассматривать в категориях пользы, а не смыс
ла. Изучалась последовательность причин и следствий, а сами по
себе вещи стали менее важными. Если не удавалось выяснить, в
чем их назначение и польза (а эти два понятия весьма часто рас
сматривали как синонимы!), они считались бесполезными.
Одной из
проблем, с которыми столкнулись миссионеры, пы
таясь насадить христианство в Скандинавских странах, было
упорнейшее сопротивление тому, чтобы седьмой день недели
считать днем отдыха, днем Бога. Люди реагировали очень резко,
говоря, что работа сама по себе священна,
она и является целью
самой себя и нет поэтому нужды посвящать специальный день
Богу. Бога прославляли повседневные дела! Этот подход намно
го ближе к «иньской» проницательности, чем мы можем сейчас
представить. В нем - готовность позволить вещам быть самими
собой. Для людей, обладающих эмоциональным и духовным вос
приятием, доля тайны есть во всем. Каждая вещь имеет опреде
ленные значение и ценность, независимо от рациональной оцен
ки. Каждая вещь имеет право просто быть,
безо всякого описания
Достарыңызбен бөлісу: