Хазрат Инайят Хан Алхимия счастья
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ БОРЬБА ЖИЗНИ
жүктеу/скачать 1.2 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ ДУХОВНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ И НЕПРЕРЫВНАЯ БОРЬБА ЖИЗНИ
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ РЕАКЦИЯ
| ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
БОРЬБА ЖИЗНИ 1 Жизнь в мире – это одна длительная борьба, и человек, который не знает борьбы жизни, представляет либо незрелую душу, либо душу, поднявшуюся над жизнью этого мира. Целью человеческого существа в этом мире является достижение совершенства человечества, и поэтому необходимо, чтобы человек прошел через то, что мы называем борьбой жизни. Есть два разных отношения, которые выказывают люди, участвуя в борьбе жизни. Один храбро бьется, другой становится разочарованным, сердце его разбивается еще до того, как он достигает своей цели. Стоит человеку только *отказаться от храбрости пока он ведет сражение жизни, как бремя всего мира падет на его голову. Но он, на ходу ведя сражение жизни, только он один прокладывает себе путь. Тот, чье терпение истощилось, тот, кто пал в этой борьбе, будет затоптан теми, кто идет по жизни. Даже смелость и храбрость недостаточны, чтобы идти сквозь сражение жизни, что-то еще надлежит изучить и понять: человек должен исследовать природу жизни, он должен понять психологию такого сражения. Для того, чтобы понять эту борьбу, человек должен видеть, как много сторон присущи ей. Есть три стороны: борьба с собой, борьба с другими и борьба с обстоятельствами. Один человек, быть может, способен бороться с собой, но этого не достаточно. Другой способен бороться с другими людьми, но и этого не достаточно. А третий отвечает требованиям обстоятельств, но даже и этого не достаточно. Все три стороны надлежит изучить и познать, человек должен быть в состоянии вести борьбу во всех трех направлениях. Теперь возникает вопрос: где нам следует начать и где закончить? В общем, человек начинает, вступая в борьбу с другими, он борется всю свою жизнь и никогда не подходит к концу. Если человек мудрый, он борется против обстоятельств, и может быть что-то становится немного лучше. Но тот, кто борется с самим собой оказывается мудрее всех, ибо как только он вступает в борьбу с самим собой, что труднее всего, так все остальные битвы становятся легкими для него. Борьба с самим собой – это как пение без аккомпанемента. Борьба с другими – определение войны. Борьба с самим собой – определение мира. В начале и с внешней стороны может показаться жестоким бороться с самим собой, особенно, когда человек прав, но тот, кто проник глубже в жизнь, обнаружит, что борьба с собой оказывается самой выгодной в конечном итоге. Переходя к вопросу о природе борьбы с собой: в ней есть три аспекта. Первый – привести нашу мысль, слово и действие в соответствие с требованиями нашего идеала, одновременно давая выражение всем импульсам и желаниям, которые имеются в пределах нашего естественного бытия. Следующим аспектом борьбы с собой – приноравливаться к другим, к их разнообразным идеям, их разнообразным требованиям. Приспосабливаясь к ним, мы становимся такими узкими или такими широкими, какими являются их установленные требования к нам – это очень тонко, трудно для каждого и понять и осуществить на практике. Третий аспект борьбы с собой – дать место – большое или малое, в зависимости от потребности – другим в своей собственной жизни, в своем собственном сердце. Когда мы рассматриваем вопрос о борьбе с другими, есть также три вещи, о которых следует задуматься. Первая – как контролировать и управлять людьми и деятельностью, которая по воле судьбы является нашим долгом, нашими обязанностями. Другой аспект – до какой степени позволить себе быть использованными другими в разных ситуациях и положениях в жизни, где нам положить предел, за которым мы не должны позволять другим использовать наше время, нашу энергию, нашу работу, наше терпение – где провести черту. И третий аспект – приспосабливаться к разным концепциям, которые существуют у других людей, достигших разных уровней развития. Что касается третьего аспекта борьбы – борьбы с обстоятельствами, то существуют обстоятельства, которые могут быть изменены, и есть обстоятельства, которые изменить нельзя, перед которыми человек бессилен. Опять же, есть обстоятельства, которые могут быть изменены, и все же, человек не считает себя способным, не находит в себе силы и средств, чтобы изменить их. Если исследовать эти вопросы жизни, подумать о них и помедитировать ради того, чтобы вдохновение и свет пролился на них, тогда можно понять, как бороться в жизни, тогда человек наверняка найдет помощь. Конечно же, человек может прийти в такое состояние, когда увидит, что его жизнь стала легче. В дополнение к тому, что я уже сказал, хочется отметить, как на этот вопрос смотрит суфий, как суфий поставил бы такую работу. Суфий смотрит на борьбу, как на неизбежность, как на борьбу, через которую надлежит пройти. С мистической точки зрения, он видит, что чем больше он обращает внимания на борьбу, тем шире будет распространяться борьба, чем меньше он обращает на нее внимания, тем лучше он пройдет через нее. Когда он смотрит на мир, то что же он видит? Он видит, что каждый, обхватив голову руками, занят лишь собственной борьбой, а она не шире ладони. Он думает: “Разве я буду так же сидеть, взирая на свою собственную борьбу? Это не ответ на вопрос”. Поэтому его работа состоит в том, чтобы быть вовлеченным в борьбу других, утешать их, укреплять их, протягивать им руку помощи. Так поступая, он нивелирует свою собственную борьбу, это освобождает его для того, чтобы двигаться вперед. Теперь вопрос: как борется суфий? Он борется с силой, с пониманием, с открытыми глазами и вооружившись терпением. Он не смотрит на потери: что потеряно, то потеряно. Он не думает о боли вчерашнего дня, вчерашний день для него прошел. Да, если есть приятное воспоминание, то он держит его перед собой, оно помогает в пути. Он принимает и восхищение, и ненависть от окружающих с улыбкой, он думает только о том, что и то, и другая составляют ритм, подобный ритму музыкальных тактов. Есть “и раз, и два” а – сильное, акцентированное и слабое ударение. Похвала не обходится без хулы, не может обойтись и хула без похвалы. Он не позволяет силе слепо вести себя, он держит перед собой факел мудрости, поскольку он верит, что настоящее представляет собой отзвук прошлого, и что будущее будет отражением настоящего. Человеку годится думать только об одном мгновении, но он должен думать о том, откуда он приходит и куда он пойдет. Каждая мысль, приходящая ему на ум, каждый импульс, каждое слово, которое он произносит, для него подобно зерну – зерну, которое падает в эту почву жизни и укореняется. Таким образом, он открывает, что ничего не теряется, каждый добрый поступок, каждое малое деяние доброты, любви, на кого бы оно ни было направлено, когда-нибудь дает росток и приносит плоды. Суфий не рассматривает жизнь отдельно от дела, но видит, как может быть достигнуто реальное дело. Символ китайских мистиков – ветка, увешанная плодами, которую они держали в руке. Что это означает? Это означает, что цель жизни – достичь такой ступени, где каждое мгновение становится плодотворным. А что такое плодотворное? Значит ли это приносящий плоды для себя? Нет, деревья не приносят плоды для себя, но для других. Истинная выгода не в том, чтобы человек делал что-то для себя, истинная выгода в том, что он делает для других. Достижение всего, чего он хочет достичь, будь то на земле или на небе, какой результат из этого следует? Результат таков: чтобы человек мог представить перед другими все, чего он достиг, все, что он обрел на земле или на небе. Пропкар – на языке Веданты означает работа на благо других, единственный плод жизни. 2 Пока младенец невинен, он счастлив, он ничего не знает о борьбе жизни. Я помню эти строки, написанные покойным Низамом из Хайдарабада, великим мистиком: Ах, что за время было то, когда не видели мои глаза печали, Когда желаний не знавало сердце, а жизнь была страданий лишена! Это – первый этап. Отсюда мы переходим к зрелости разума. Человек видит, что никому нельзя доверять: ни другу, ни родственнику, никто не сможет выдержать времени испытаний, все лгут, вокруг нет ничего истинного. Поначалу он думает, что все это направленно непосредственно против него. Один дервиш как-то написал на стене мечети, возле которой провел ночь, следующие строки: Мир верит в Бога идеал,
Он думает: “Волна поднимает меня, для меня это благоприятно, волна опускается, это для меня неблагоприятно”. Человек думает: “Мой друг – благо он для меня или он вреден”, но потом понимает, что это природа мира. Во всех нас присутствует нафс – эго, и каждое эго сражается против другого. В каждой руке меч, в руке друга, равно как и в руке врага. Друг ударит после поцелуя – другой разницы нет. А потом человек осознает, что от мира нечего ждать. Великий индийский поэт Тулсидас сказал: “Каждый делает и говорит столько, насколько он понял”. Почему же мы будем винить другого за то, что он не смог понять? Если у него нет большего понимания, откуда же этот бедный человек его возьмет? На столько, на сколько он понял, он и делает. После этого человек понимает, что все, что происходит, следует принимать спокойно. Если он получает оскорбление, он воспринимает его спокойно, если приходит доброе слово, он принимает его с большой благодарностью, если плохое слово приходит – он принимает его спокойно и благодарен. Если это только плохое слово, он благодарен, что это не удар. Если это удар, он благодарен, что не нечто худшее. Он готов отдать свое время, свое служение всем, и достойным, и недостойным одинаково, потому что он видит во всем проявление Бога. он видит Бога в каждой форме, и в высшей, и в низшей, в самой прекрасной, в самой ничтожной. Суфий говорит: “Если Бог отделен от Вселенной, тогда я лучше буду поклоняться тому Богу, которого можно увидеть, которого можно услышать, которого можно попробовать на вкус, которого можно почувствовать сердцем и воспринять душой”. Он поклоняется Богу, который перед ним, он видит Бога, который присутствует во всем. Христос сказал: “Вы увидите меня, что я таков, как Он, пославший меня”. Это не значит, что Христос заявлял о божественности собственной персоны. Это то, что дервиши называют хамин ост – все есть Он и Он есть все. Не существует ни одного атома во Вселенной, которым бы Он не был. Мы должны узнавать Его, мы должны уважать Его в каждом лице, даже в лице своего врага, даже в самом ничтожном. Наше благочестие, наша духовность ничего не стоят, если мы этого не делаем. Недостаточно прочитать несколько книг по философии и знать, что все есть Бог. Прочитать религиозную книгу и чувствовать, что мы благочестивы – недостаточно. Ходить в какое-то религиозное место и быть довольными тем, как мы религиозны – недостаточно. Раздавать милостыню, будучи убежденными, что мы делаем что-то великое, недостаточно. Мы должны отдавать наше служение и наше время равно достойным и недостойным, поскольку это единственная возможность даяния. Эта жизнь длится всего несколько дней, и у нас никогда больше не будет возможности отдать, послужить другому, сделать что-то для другого. Мы должны быть благодарны Богу за то, что Он сделал нас способными отдавать, способными служить другим. ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ ДУХОВНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ И НЕПРЕРЫВНАЯ БОРЬБА ЖИЗНИ Жизнь является, на самом деле, непрерывной борьбой, единственная разница между борьбой за духовное постижение и борьбой мирской жизни лежит в направленности. В мирской жизни, будь то бизнес, политика, промышленность или любой другой жизненный путь, если вы покажете, что вам недостает сил, позволяющих бороться в одиночку, вы не заслужите ничего, кроме поражения. Вы можете быть очень хорошим человеком, безгрешным, духовным – это не принимается в расчет. По этой причине в миру многие потеряли веру в доброту, в духовность, потому что они видят, что это ничего не значит в мирской жизни. Это абсурд, когда духовный человек говорит: “Своей добротой, духовностью и благочестием вы поможете себе в мирской борьбе”. Нет, эти качества сами по себе не помогут – у вас должно быть вдохновение и силы соответствовать требованиям борьбы жизни. Этим я хочу сказать своим друзьям, которые ищут духовного пути, чтобы они не забывали, что парить в небесах нет толку, что необходимо, так это стоять на земле. Есть многие, кто мечтает, кто живет, паря в воздухе, но это не отвечает нашим целям. Они могут сказать: “Мы выполняем духовную работу, и все же мы пребываем в плохих условиях”. Но язык этого пути иной, закон этого пути иной. По этой причине я провожу различие между духовным путем и мирской жизнью, для того, чтобы осознать, что один имеет мало общего с другим. Это не значит, что злой человек преуспеет, что успех достигается через зло и с помощью злобного характера, если бы это было так, то успех был бы смертельным. Тем не менее, мы не должны винить духовность за неудачи в мирских делах, ибо мирское относится к другому типу вдохновения, если бы это было не так, то все великие мудрецы были бы миллионерами. Мирская борьба – это внешняя борьба, борьба на духовном пути – борьба внутренняя. Человек вступает на духовный путь не раньше, чем встретится с первым врагом – собственным мелким Я. Что делает это маленькое Я? Оно очень хитрое. Когда вы говорите: “Я хочу драться”, оно говорит: “Ведь я – это ты сам. И ты хочешь драться со мной?” Когда оно приводит к неудаче, оно достаточно умное, чтобы обвинить кого-нибудь еще. Те, кто проиграли в жизни, разве они обвиняли самих себя? Нет, они всегда винят кого-то другого. Когда они выигрывают, они говорят: “Это я сделал”. Когда они любят кого-нибудь, но не могут получить его, они говорят: “Кто-то перешел мне дорогу”. И в большом, и в малом все происходит так же: маленькое Я не признает ошибки, но всегда находит у других, и его тщеславие, его гордыня, его мелочность, его эгоистические тенденции, его довольство ослепляет человека. Маленькое Я не устраивает помех на мирском пути так, как оно мешает на пути духовном. Мне вспоминается персидское стихотворение моего муршида, которое относится к мелкому Я: “Когда бы я ни чувствовал, что могу примириться со своим маленьким Я, оно находит время подготовиться к следующей атаке”. Таковы у нас обстоятельства. Мы думаем, что наши мелкие ошибки происходят от небольших случайностей, мы вовсе о них не думаем. Но каждая мелкая погрешность – это флаг маленького Я, его собственного доминиона. Таким образом, в борьбе маленькое Я лишает человека, суверена, царства Божьего. Очень немногие осознают огромную силу, заключенную в борьбе с маленьким Я, в его преодолении. Но как обычно поступает человек? Он говорит: “Мое бедное Я! Ему и так приходится противостоять таким конфликтам в мире! Разве я должен тоже бороться с этим Я?” Так он отдает маленькому Я его царство, так он лишает себя божественной силы, скрытой в сердце человека. У человека имеется ложное Я и настоящее Я. Настоящее Я обладает вечной жизнью, у ложного Я жизнь ограничена. Настоящее Я – это мудрость, ложное Я – невежество. Настоящее Я может подняться до совершенства, ложное Я – сама ограниченность. Настоящее Я – само добро, ложное Я порождает всевозможное зло. Мы можем видеть в самих себе и Бога, и другого. Победив этого другого, мы осуществляем Бога. Та другая сила была названа Сатаной, но сила ли это? В действительности, это не так. Это так и не так. Это тень: мы видим ее, и в то же время, это – ничто. Если осознаем это, то увидим, что ложное Я не имеет самостоятельного существования. Как только душа поднимается над ложным Я, она начинает осознавать свое благородство. А теперь обратимся к практическому аспекту этого ложного Я, как оно представляется? В какой форме? Оно поднимается в поддержку своих собственных интересов. Оно защищает себя от нападения других. Оно чувствует себя исключительным по сравнению с любым другим. Оно знает себя, как сущность, отделенную от друга и врага. Оно заботится лишь о том, что происходит прямо сейчас, оно слепо к будущему и не знает прошлого. Оно проявляется в форме самосожаления, оно выражает себя в форме мести. Оно живет, питаясь горечью и всегда в темноте. Его условие – беспокойство, недовольство. Оно обладает безмерным аппетитом ко всему, что видит вокруг, но никогда не довольно. У него нет доверия ни к кому, мыслей ни о ком, заботы ни о ком. Ему недостает совести и поэтому воспитанности. Маленькое Я заботит лишь его собственное благополучие, собственный комфорт. Отдать что-нибудь кому-то из ближних – повергает маленькое Я в ужас, потому что ему не знакомо самопожертвование, отказ от чего-либо для него ужасно, страшнее смерти. Таково маленькое Я. Когда мы видим его в ком-то, мы виним в этом того человека, он нам не нравится, но мы не видим этого же самого элемента в себе самих. Никто в мире не может сказать: “Во мне этого нет”. Если человек отнесется к этому по справедливости, то он увидит это, часто несправедливый обвиняет другого. Чем более справедливыми вы становитесь, тем более спокойными вы будете при всех обстоятельствах. Внешне вы будете видеть недостатки других, а внутренне вы увидите итог внутри себя. Например, маленький ребенок любит независимо ни от чего. Вор ли это, грабитель – ребенок хочет любить его и улыбается ему, потому что ребенок безгрешен. Почему это так? Потому что вор в нем еще не пробудился. Ребенок приходит с небес, вор – от земли, у ребенка нет вместилища для вора, поэтому для ребенка не существует вора. Мы принимаем вещи, потому что они в нас. Если мы рассмотрим свое знание, мы пережили тысячу вещей, большую часть которых мы узнали от других, и мы им сразу же поверили. Как только человек говорит нам о чем-то злом, мы думаем: “Теперь-то мы знаем, в этом мы можем быть уверенными”. Но если человек приходит и говорит: “Я видел что-то совершенно чудесное: этот человек такой хороший!” – тогда все думают: “А правда ли это? Все ли мы о нем знаем? Разве может быть это хорошо? Нет ли в нем чего-нибудь плохого?” Доброе покажется неестественным. Теперь такой вопрос: а нужно ли обязательно бороться? Почему должны мы вступать на духовный путь? Не тирания ли это над самими собой? Но именно через борьбу мы формируем свой характер, свою личность. В этом основа всех религий. Когда человек начинает думать: “Я не должен никому навредить, никого не обидеть из встреченных мною, будь то достойный или недостойный, друг или враг”, только тогда он начинает работать в духовном направлении. Духовность – это не чудотворство. Духовность достигается хорошим воспитанием, правильным воспитанием. Где же святилище Бога? Оно в сердце человека. Как только человек начинает заботиться о чувствах другого, он начинает поклоняться Богу. Это чувство не приносит прибыли, но каков же иной путь поклонения Богу? Кто-то может сказать, что трудно угодить всем. Несомненно, это трудно, и это становится еще труднее, если у человека есть стремление угождать каждому. Есть одна история про муршида, который со своими мюридами пошел однажды в деревню. Он постился, и мюриды тоже взяли обет поститься. Они пришли в дом одного крестьянина, и тот с готовностью и радостью принялся готовить им обед. Когда обед был подан, муршид пошел и сел за стол, но ученики не осмелились из-за данного обета. Все же они об этом не сказали, потому что у духовных людей не принято упоминать о таких вещах. Что касается муршида, то они подумали: “Муршид забыл о своем обете”. Муршиды иногда забывчивы! После того, как обед закончился, и они вышли из дома, ученики спросили: “Вы забыли свой обет поститься?” “Нет, - ответил муршид, - я не забыл, но предпочел нарушить свой пост, чтобы не разбить сердце этого человека, который со всем воодушевлением приготовил нам еду”. Если бы мы только могли задумываться о повседневной жизни, обо всех ее мелочах, которые, когда мы ими пренебрегаем, лишают нас возможности делать добро! Каждое мгновение жизни – это возможность быть чуткими к человеческим чувствам, как в благополучии, так и в неблагоприятных обстоятельствах – при всех условиях. Это немногого стоит, нужно только немножко задуматься. Человек может быть внутри добрым, но не заботиться к мелочам. Нет более великой религии, чем любовь. Бог есть любовь. Лучшая форма любви – это заботиться о чувствах тех, с кем мы соприкасаемся в повседневной жизни. По мере продвижения дальше встречается все больше трудностей: мы видим более значительные недостатки по мере того, как продвигаемся по духовному пути. Не то, чтобы число недостатков росло, просто восприятие становится острым, иначе мы не обнаружили бы их. Это так же, как у музыканта: чем больше он знает и чем больше играет, тем больше ошибок слышит. Тот, кто не находит ошибок, в действительности, становится хуже. Нет конца погрешностям. Думать так помогает человеку стать смиренным. Если человек еще не осознал этой истины, есть один аспект метафизики, который не делает человека смиренным: профан подумал: “Бог во мне”. Да, Бог пребывает в глубине сердца, но интеллект не приносит пользы, если двери сердца не отворены. Именно осознание наших бесчисленных ошибок делает нас смиренными и стирает маленькое Я из сознания. Только в таком стирании маленького Я заложено духовное сознание, духовное постижение. Можно спросить: “Что такое настоящее духовное сознание?” Духовное сознание состоит в том, чтобы осознавать дух. Прежде этого сознание маленького Я закрывало дух. Когда маленькое Я отодвинуто, что там? Там пребывает дух – назовите его как хотите, это то, что есть. ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ РЕАКЦИЯ Каждое обстоятельство, будь оно благоприятным или неблагоприятным, в котором обретается человек, и каждый человек, приятен он или неприятен, в чьем присутствии вы находитесь, вызывает вашу реакцию. От такой реакции зависит счастье человека, его духовный прогресс. Если он обладает контролем над своей реакцией, это значит, что он развивается. Если же у него нет контроля над ней, это значит, что он движется назад. Возьмите двух людей, мудрого и глупого, мудрый человек реагирует более интенсивно, чем глупый. Если вы возьмете человека тупого и человека тонкого, то тонкий человек, естественно, отреагирует в большей степени, нежели тупой. Если вы возьмете справедливого или несправедливого человека, естественно, справедливый человек будет реагировать сильнее, чем несправедливый. Если вы возьмете духовного человека и человека материального, естественно, что духовный человек будет реагировать сильнее, чем материальный. И все-таки не совместимо с мастерством, когда человек не властвует своей реакцией. Человек тонкий, духовный, чувствительный, мудрый и справедливый, но все же не владеющий своей реакцией, несовершенен. А это показывает, что даже тонким и справедливым и духовным быть недостаточно, потому что все это делает человека тоньше, чувствительнее, но в то же самое время более слабым против вмешательства влияний толпы. Это показывает, что человек справедливый, мудрый, духовный и тонкий, но слабый, несовершенен. Равновесие в жизни должно быть столь же тонким, как нить, но в то же время таким же прочным, как стальная проволока. Если человек не показывает такой выносливости и силы противостоять возмущающему воздействию, среди которых ему постоянно приходиться пребывать в жизни, то человек наверняка показывает слабость, недостаток развития. Такая реакция, прежде всего, привносит определенное количество тщеславия. Мы чувствуем: “Я лучше, чем другие, которые мешают мне”. Но мы, конечно же, не сможем сказать: “Я сильнее того, кто мешает мне”. Когда мы не можем выносить условия, нас окружающие, мы можем думать, что мы выше этого, мы не можем выносить такие условия, но, в действительности, условия сильнее, если мы их не можем вынести. Если мы родились на земле, если нам предназначено ходить по земле, мы не можем мечтать о рае, если нам нужно стоять твердо при всех обстоятельствах, которые нам преподносит земля. Когда человек развивается в направлении духовности, он должен иметь в виду, что наряду со своим духовным прогрессом он должен укреплять себя против возмущающих воздействий. Если он не будет этого делать, то следует знать, что с каждым желанием идти вперед помимо своей воли он будет отбрасываться назад обстоятельствами. Есть четыре разных способа реакции человека: поступком, словом, мыслью и чувством. Поступок создает определенный результат, слово порождает последствия, мысль создает атмосферу, чувство производит обстоятельства. И поэтому, каким бы образом ни реагировал человек, это не останется без последствия. Реакция будет воспринята быстро или медленно, но она должна быть воспринята. И очень часто реакция соотносится не только с самим человеком, но и с другим. Человек, отвечающий другому оскорблением, встает на его уровень, тот, кто не отвечает, стоит выше его. Таким же образом мы можем пониматься над вещами, на которые можем реагировать, если будем уметь летать. Ведь это парение над вещами вместо того, чтобы, подобно материальному человеку, им противостоять. Как может человек называть себя духовным, если он не может взлететь? Это – первое условие, чтобы быть духовным. Весь механизм этого мира представляет собой действие и реакцию на действие, мире объективном так же, как и в мире личностей. Только у человека есть возможность развить тот дух, который называется духом мастерства. А дух этот развивается очень просто, для этого лучше всего попытаться овладеть духом реакции. Жизнь с утра до вечера в избытке предоставляет нам возможности практики в выучивании этого урока. Каждое движение, каждый поворот, сделанный нами, приводит нас в соприкосновение с приятным и неприятным, гармоничным или дисгармоничным условием или человеком. Если мы реагируем автоматически, то мы ничем не отличаемся от машины, или от тысяч и миллионов людей, реагирующих автоматически. Но если мы способны проследить в себе божественное наследие, наследие, которое называется мастерством, то оно заключается в нахождении контроля над реакцией на воздействия. В теории это легко и просто, а вот на практике это самая трудная вещь на свете: овладеть, победить. И если мы задумаемся о пользе такого развития, то откроем для себя, что нет в мире ничего более необходимого и более важного, чем это развитие. Если есть какая-то сила в мире, которую можно найти, то эта сила – внутри самого человека. А доказательством тому, что такая сила присутствует, является то, что человек в состоянии контролировать свою реакцию. Это сохраняет достоинство, это поддерживает честь, и именно это оберегает мудрость человека. Ибо легко быть мудрым, но трудно оставаться мудрым. Легко подумать, но трудно оставаться думающим человеком. Очень часто люди спрашивают меня, есть ли такая практика, если такое изучение, есть ли что-нибудь, что может делать человек, чтобы развить силу воли. И я отвечаю: “Да, есть много практик и множество способов”, но вот простейшая и наилучшая практика, которую можно исполнять без специальной подготовки: всегда держать себя в руках. Слова: “Я терпеть не могу, я не выношу, я не терплю, у меня нет терпения” - все значат для меня одно: “Я слаб”. Говоря это, мы признаем иными словами, более красивыми словами, что мы слабы. А разве может быть злейший враг для человека, чем его собственная слабость? Если бы весь мир был нашим другом, достаточно было бы и этого единственного врага – собственной слабости, чтобы погубить нашу жизнь. Лишь только этот враг будет побежден, мы сможем противостоять всем, кто придет с нами в конфликт. А теперь рассмотрим вопрос о том, как построить работу в этом направлении. Кроме всего прочего, человеку следует принимать во внимание и свои физические условия. Нервная система должна находится в надлежащем состоянии. Именно через нервозность человеку становится все хуже и хуже. И даже добрый человек с хорошими намерениями может оказаться другим, потому что у него могут быть добрые намерения, но он не сможет выполнить задуманное из-за слабости своей нервной системы. Ему нужно приобрести навык тишины, концентрации, медитации. Человек, продолжающий говорить без умолку, или делать что-то, кто нисколько не медитирует, кто не остается в покое, не сможет овладеть своей нервной системой, он не сможет поддерживать ее в порядке. Если есть что-то, с помощью чего можно контролировать свою нервную систему, так это правильное дыхание. А когда вы занимаетесь проделываете правильные дыхательные движения с сосредоточением, связывая с ними мысль, тогда вы очень хорошо укрепляете свою нервную систему. Вся сила мистиков, йогов черпается из этих практик, которые помогают держать под контролем нервную систему. Кроме того, есть много вещей, которые вызывают несчастье, но держа в руках свою нервную систему, их можно избежать. Если посмотреть на это с более высокой точки зрения, это достигается отказом от импульсов, которые появляются внезапно, которые требуют отклика. Именно это называется сдержанностью, когда человек должен контролировать свои мысли, и желания, и страсти. Но это не означает ухода от мирской жизни. Это значит всего лишь умение держать себя в руках. ********* Вопрос: Может ли человек начать осуществление такого контроля в зрелом возрасте, или это следует делать, пока он молод? Ответ: Никогда не поздно начать, никогда не поздно совершенствоваться. Вопрос: Разве не должен быть надлежащий контроль над собой частью хорошего воспитания, которое дается детям? Ответ: Конечно, я думаю, что если такое обучение дается с детства, то оно принесет замечательные результаты. Было в Индии время, сейчас такое встречается редко, но в древности юношам преподавали Асаны – определенные позы, в которых нужно было сидеть, ходить и стоять. Тем самым они в первую очередь достигали контроля над своими мышцами и нервами. Огромную пользу принесло бы нашему современному образованию, если бы оно восприняло две вещи. Первая – это изучение контроля над реакцией, а вторая – практические занятия спортом и гимнастикой. Вопрос: Разве не намного труднее контролировать свою реакцию, когда человек несправедливо страдает от кого-то, кого любит, чем от того, к кому безразличен? Ответ: Контроль над своей реакцией всегда приносит определенную боль. Но в то же время, страдая, через эту боль человек обретает некую силу подняться над всем этим. Но, пусть это будет правильно истолковано, человек может себя подвергнуть опасности. Есть опасность в обоих случаях. С одной стороны – яма, с другой стороны – вода. Например, есть некий человек, который, боясь кого-то обидеть или быть кем-то обиженным, всегда подавляет свои мысли и чувства. Если он их выразит, то ему станет хуже, но если не выразит, но будет подавлять их, он погибнет. Поэтому надлежит развивать умение выбирать, мышление для того, чтобы анализировать, понимать прежде, чем выявлять реакцию. Потому что человек должен знать: “Что-то есть у меня в руке, поступлю ли я неправильно, если брошу это? Куда мне это бросить? Не брошу ли я это на свою голову? Что тогда будет?” Он должен знать, что у него в руке. Если для того, чтобы не разбить голову другому, он разобьет голову самому себе, то это тоже неправильно. Вопрос: Что же тогда делать? Ответ: Он должен сначала взвесить и оценить тот импульс, который у него возникает, не выбрасывать его автоматически. Ему следует сначала взвесить, проанализировать его, измерить и применить к наилучшей пользе в жизни. Камень годится не только для того, чтобы проломить кому-нибудь голову, и не для того, чтобы разбить свою собственную. Его берут, чтобы строить дома, использовать по назначению. Используйте все, там, где это полезно, где от него будет какая-то польза. Все такие вещи, как страсть, гнев и раздражение, рассматриваются как очень плохие, как зло. Но если это зло держать в руках, то его можно использовать на благие цели, потому что это сила, это энергия. Иными словами, зло, используемое в благих целях, становится добродетелью, а неверно примененная добродетель становится злом. Вопрос: Можете ли вы привести пример того, как можно использовать приступ гнева? Ответ: Например, когда человек в ярости и чувствует, что он действительно зол, если он сможет взять под контроль эту мысль и не выражать словами, то это даст ему большую силу. Иначе говоря, выражение плохо подействует на его нервы. Контролируя его, он получит силу, она останется с ним. Я предпочитаю людей, которые могут гневаться и контролировать гнев тем людям, у которых нет ни того, ни другого.
Вопрос: Разве самоконтроль не лишает нас спонтанности? Ответ: Самоконтроль дает огромную силу спонтанности. Он только развивает силу мысли, он только делает так, что мы думаем с каждым импульсом, тогда как без него он проявляется автоматически. Вопрос: Разве человек не должен сперва чувствовать? Ответ: Он должен знать об этом. С каждым импульсом он должен быть пробужденным, так чтобы держать этот импульс в руках и знать, что он собой представляет. Иными словами, держать слово на языке, прежде чем его уронить. Вопрос: Сам по себе импульс, прежде чем он контролируется, представляет собой нечто неправильное? Ответ: Когда мы думаем о происхождении импульса, мы идем в противоположном направлении мысли. Тогда нам нужно подумать о том, в каком направлении он движется. То же и с направлением ума: к озарению или к темноте. Ум порой озарен, а порой пребывает во мраке. Человек должен задуматься о состоянии ума в данное время. Есть еще и другая вещь, о которой следует позаботиться в этой связи. Человек может иметь добрые намерения, и ум его будет сфокусирован на добрых идеалах. Есть другой человек, который со злыми намерениями и неправильными идеалами скажет или сделает что-то, и автоматически повернет ум первого в неправильном направлении, против его воли. Сказано в Библии: “Не противьтесь злу”. Порой зло приходит, как пожар, разожженный одним человеком в уме другого, в его уме не было огня, огонь там вспыхнул. И в той реакции на огонь, которую выразил ум. Сопротивляться злу значит посылать огонь в ответ на огонь. Иными словами, разделить огонь, который пришел от другого. Но не принимая огня, вы отбрасываете огонь прочь от себя. Огонь падает на того же человека, кто бросает его.
жүктеу/скачать 1.2 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|