История богословского образования и науки в россии

жүктеу/скачать 239.9 Kb.

Дата	23.06.2016
өлшемі	239.9 Kb.
	#154029

ИСТОРИЯ БОГОСЛОВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ В РОССИИ

(X — начало XX в.)

Введение

I. Русская богословская мысль до Петра I (Анатолий Абрамов)

1.1. Киевская Русь – начало христианского просвещения (X — первая половина XIII в.)

1.2. Московский период (вторая половина XIII — XVI в.)

1.3. Развитие богословия в XVII в.

II. Развитие науки и образования в России в XVIII в. (Александр Смирнов)

2.1. Начало научно-образовательной системы в России

2.2. Проекты по совершенствованию форм богословского образования

III. Развитие богословия в российских университетах в XIX — начале XX в. (Александр Смирнов)

3.1. Формирование университетской системы в России

3.2. Изменение структуры университетского богословия

3.3. Проекты богословских факультетов в университетах

IV. Духовная школа в XIX — начале XX в. (Александр Анохин)

4.1. Духовно-учебная реформа 1808–1814 г. Создание в России духовно-учебной системы

4.2. Развитие духовных академий в XIX — начале XX в.

V. Пастырская подготовка в православных духовных академиях в России в XIX — начале XX в. (Александр Анохин)

5.1. Структура пастырской подготовки в духовных академиях

5.2. Дискуссии по вопросам пастырской подготовки в духовных академиях

VI. Богословская наука в высшей духовной школе России (XIX — начало XX в.) (Сергей Ильницкий)

6.1. Развитие богословской науки в духовных академиях

6.2. Связь богословской науки с актуальными проблемами церковной жизни

Заключение

Анатолий Абрамов

Александр Смирнов

Александр Анохин

Сергей Ильницкий

Куратор: Н.Ю. Сухова
ИСТОРИЯ БОГОСЛОВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ В РОССИИ

(X — начало XX в.)

Введение

Наш доклад посвящен истории богословского образования и науки в России. Он охватывает период до большевицкого переворота в России в 1917 г.

Просвещение, богословская наука и образование в России всегда имели свои особенности и по-разному соотносились с остальными областями человеческого знания в различные исторические периоды. Для понимания характерных черт и проблем каждого периода требуется отдельное рассмотрение, поэтому доклад построен в хронологической последовательности. Начиная с эпохи Петра I, в России складывается система научно-образовательных учреждений, в которых богословие заняло свое место. Жизнь русского богословского образования и богословской науки в XVIII — начале XX в. была многосложна и многообразна, поэтому на этом периоде мы остановимся более подробно. В первой части (I) мы рассмотрим историю развития и основные вехи русского богословия от Крещения Руси до Петра I (Анатолий Абрамов).

Во второй части (II) остановимся более подробно на формировании научно-образовательной системы в России в XVIII в., постепенном выделении в ней двух составляющих: светской, представленной университетами и Академией наук, и церковной, представленной духовными школами (Александр Смирнов).

В третьей части (III) рассмотрим развитие богословской науки в российских университетах в XIX — начале XX в. (эту часть изложит также Александр Смирнов).

В четвертой части (IV) доклада будет рассмотрено развитие богословия в духовных школах в этот же период, в XIX — начале XX в. (Александр Анохин). Особое внимание будет обращено на сочетание в высших духовных школах двух задач: подготовки к пастырскому служению и подготовки к научно-богословской деятельности.

В пятой части доклада (V) более подробно рассмотрим решение высшими духовными школами первой задачи — пастырской подготовки (эту часть изложит также Александр Анохин).

Шестая часть доклада (VI) будет посвящена развитию научно-богословских исследований в духовных академиях. Внимание будет обращено на связь развития научного богословия с решением актуальных задач церковной жизни, в частности, возникавших в диалоге Русской Православной Церкви с иными христианскими конфессиями (Сергей Ильницкий).

I. Русская богословская мысль до Петра I

1.1. Киевская Русь – начало христианского просвещения (X — первая половина XIII в.)

С момента Крещения Руси до XVII в. вряд ли можно говорить о существовании богословского образования и, тем более, науки в современном смысле. Но просвещение и христианская образованность имели очень высокий уровень.

В первые века христианства на Руси создавались богословские и духовные произведения разных жанров, которые и по сей день остаются высокими образцами. Стоит назвать произведения митр. Илариона (XI), Луки Жидяты (XI), прп. Феодосия Печерского (XI), Климента Смолятича (XII), Кирилла Туровского (XII). Эти авторы творили не в культурном вакууме. С проникновением на Русь христианства возник слой людей новой культуры. Св. Владимир, будучи неграмотным, строил школы, его сыновья являли пример уже вполне образованных людей. При князе Ярославе Мудром Киев стал одним из мировых центров христианской культуры. Работала коллегия переводчиков, отбирались дети в школы. Сам князь Ярослав, по преданию, читал день и ночь. Его сын князь Святослав Черниговский имел у себя «полны клети книг», а внук князь Владимир Мономах был хорошо знаком с византийской литературой. Киев сознательно старался овладеть христианским и эллинским наследием и создать свою культуру^¹.

Однако в формировании христианской культуры и богословской мысли на Руси были и трудности. Не было создано образовательной системы для всего народа, поэтому богословие, языки, литература становились уделом ограниченного числа людей. Но этот слой образованных людей постепенно расширялся и составлял фундамент для развития богословия и науки.

1.2. Московский период (вторая половина XIII — XVI в.)

Несмотря на катастрофичное положение Руси в период татаро-монгольского ига, XIII–XIV вв. не были временем упадка и оскудения, ибо культура и богословие продолжали развиваться. К XIII в. относится ряд значительных литературно-культурных явлений: Патерик Печерский, Толковая Палея и ряд других сводов противо-иудейской полемики, развитие летописания^² . В XIV в. окрепли связи Руси с Константинополем и Афоном. Монастырские книгохранилища пополнялись новыми рукописями. В связи с движением исихастов на Руси появились мистико-аскетические книги — “Постничество” Василия Великого, творения блаженного Диадоха Фотикийского, преп. Исаака Сирина, Исихия Иерусалимского, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова.

Таким образом в это время Русь переживает новый всплеск византийских влияний, как и когда-то во времена кн. Владимира.

Но это время было кануном кризиса и разрыва с Византией. Государственный рост Москвы, пробуждение национального политического самосознания, потребность в церковно-политической независимости от Константинополя в XV в. стали определяющими^³. Богословская же мысль отошла на второй план в сравнении с вопросами взаимоотношения Церкви и государства, Руси и Запада.

Таким образом, после новой волны интереса к Византии произошел разрыв не только в политическом отношении (после Флорентийской унии), но и отрыв от византийской культуры, и обращение в сторону Запада.

1.3. Развитие богословия в XVII в.

Столкновение с западными идеями дало новый импульс развитию русского богословия и апологетики. Православие — прежде всего, в Юго-Западной Руси — должно было предложить свое видение проблем и вопросов, возникавших при столкновении с католиками, лютеранами и униатами. Организовывались православные братства, при них учреждались школы.

Разумеется, зарождавшееся русское образование не могло не испытать влияния католического и протестантского богословия. В тоже время в ответ на западные идеи рождалось русское православное богословие, появлялись новые формы образования. Так, в Юго-Западной Руси активно действовали «просвещенные беженцы» из Москвы: бывший Троицкий игумен Артемий и кн. Андрей Курбский. Появлялись образовательные учреждения нового типа: примером может служить школа кн. Константина Острожского. Среди ее учителей были греки; преподавались славянский и греческий языки, позднее — латинский^⁴. Одна из братских школ — Киевская — в 1630-х гг. была преобразована митр. Петром Могилой по примеру иезуитских коллегий и постепенно стала главным центром богословской «учености».

В Москве идея учреждения серьезной богословской школы — Академии — появляется при царе Феодоре Иоанновиче^⁵. Большую роль в становлении образования сыграли братья Лихуды, организовавшие школу в Заиконоспасском монастыре. В ее программе были грамматика, пиитика, риторика, логика и физика, греческий и латинский языки. Интриги против братьев Лихудов заставили их в 1694 г. покинуть Москву. В начале XVIII в. и в этой школе стали усиливаться киевские ученые с латинскими образовательными принципами Киево-Могилянской коллегии.

Таким образом, русское богословие до XVIII в. имело и выдающихся представителей, и широкий спектр жанров и произведений. Возможно, не стоит говорить о развитии или прогрессе богословия, т. к. для каждого времени актуальны свои темы и направления. Однако в XVI–XVII вв. произошел очевидный прорыв в развитии на Руси образовательной системы, который был связан с необходимостью адекватной оценки западного богословия и полемики с ним. В результате этого прорыва значительно расширился круг людей, охваченных богословским образованием.

II. Развитие науки и образования в России в XVIII в.

2.1. Начало научно-образовательной системы в России

До XVIII в. образовательный процесс на Руси были единым и неразрывно связанным с Церковью: универсум знания формировался под церковным попечением, а богословие было неразрывно связано со всеми областями знания. В школах, сформировавшихся в XVII в. — Киевской коллегии, Московской Заиконоспасской школе — система образования венчалась богословием. В XVIII в. понимание «универсума знания» получило научно-учебную четкость. По просьбе Петра I был составлен проект европейского университета с тремя факультетами — богословским, медицинским и юридическим (проект 1710-х гг. Г. В. Лейбница). Через несколько лет в Духовном регламенте 1721 г. был предложен альтернативный вариант: Академии — универсального учебного заведения, включающего богословие наряду с прочим науками, но с особым статусом и под попечением Церкви, Святейшего Синода^⁶.

Однако учрежденная в 1724–1725 гг. Академия наук и художеств не включала богословия, а основанный в 1755 г. Московский университет — богословского факультета, хотя и имел законоучителя. Основу корпораций Академии и университета составили заграничные ученые и профессора, представители иных конфессий, развитие же богословия требовало руководства Православной Церкви. Поэтому оно было оставлено под попечением Синода, хотя государство всячески поощряло развитие богословского образования и науки. Поначалу было трудно определить место богословия в системе научного знания, для этого требовался более высокий уровень развития научно-образовательной системы.

2.2. Проекты по совершенствованию форм богословского образования

К 1760–1780-м гг. духовные школы и Московский университет накопили некоторый опыт. Тесный контакт с Европой требовал определенности в системе просвещения и более четкой ее структуризации. Было составлено несколько проектов по совершенствованию богословского образования или включению его в систему университетского образования. Выделим основные предложения:

1) основать особый Духовный университет, в ведении Святейшего Синода, с несколькими факультетами, один из которых — богословский;

2) ввести богословие четвертым факультетом в единую группу университетских наук с общеуниверситетским подчинением;

3) устроить особый богословский факультет при университете, но находящийся в совместном ведении университета и Святейшего Синода^⁷.

Ни один из проектов не был реализован, положение богословия не изменилось до начала XIX в., но высказанные идеи использовались в дальнейших образовательных реформах. Богословие продолжало развиваться силами духовных школ. Московский университет существовал без богословского факультета, и законоучитель университета должен был решать обширный круг вопросов, как учебных, так и пастырских.

Далее я остановлюсь более подробно на развитии богословия в российских университетах в XIX — начале XX в.

III. Развитие богословия в российских университетах в XIX — начале XX в.

3.1. Формирование университетской системы в России

В начале XIX в. в России была создана университетская система^⁸. Первый университетский Устав 1804 г. вводил в состав отделения нравственных и политических наук две богословские кафедры: 1) догматического и нравоучительного богословия и 2) толкования Священного Писания и церковной истории. Однако до 1817 г. богословские кафедры оставались незамещенными, так как подходящие кандидатуры найти было трудно.

Следующий устав 1835 г. ввел межфакультетскую кафедру богословия, что подчеркивало равное отношение к ней студентов всех факультетов. Но межфакультетское положение кафедры богословия лишало ее специальности, а профессоров этих кафедр — участия в решении научных и учебных вопросов. При этом в состав богословского университетского курса было включено все богословие, элементы церковной истории, а для студентов юридического факультета — еще и элементы церковного законоведения. Все дисциплины должен был читать один профессор, что неизбежно превращало весь курс в обзорный. Поэтому поиск более удачных вариантов университетского богословия продолжался.

3.2. Изменение структуры университетского богословия

При обсуждении проекта нового университетского Устава 1863 г. были четко сформулированы три уровня богословия как предмета преподавания.

1) Богословие — основа всего научного знания, его отсутствие в системе образования ведет к ущербному представлению о мире и не позволяет верно определить место изучаемой науки в системе знания.

2) Богословская составляющая необходима в конкретных областях гуманитарного знания: истории, филологии, юриспруденции.

3) Богословие — самостоятельная область научного знания и должно иметь возможность полноценного развития.

С учетом этого Устав российских университетов 1863 г. сохранил межфакультетскую кафедру богословия и определил преподавание церковной истории и церковного законоведения на соответствующих факультетах — историко-филологических и юридических. Развитие же богословия как самостоятельной области науки было оставлено духовным школам^⁹.

Введение новых кафедр позволило углубить научное изучение специальных вопросов церковной истории и церковного права. Для межфакультетской кафедры богословия было предложено скорректировать содержание курса: включить в него, кроме догматического и нравственного богословия, изучение Священного Писания и христианской апологетики. Предлагалось ввести систематические поездки преподавателей университетского богословия за границу — для изучения опыта богословского образования иных христианских конфессий.

3.3. Проекты богословских факультетов в университетах

В XIX — начале XX в. неоднократно ставился вопрос об учреждении в российских университетах богословских факультетов: система университетских наук без богословия была ущербной, а само богословие испытывало потребность в теснейших контактах с другими областями знания. Многим богословам казалось, что свобода научного поиска возможна только в университете, а не в конфессиональной церковной школе. Но вставали и противоположные вопросы: полезность богословских факультетов при существовании духовных академий, готовность университета с нравственной и научной точки зрения для создания таких факультетов.

Предлагались и конкретные проекты по развитию богословских наук в университетах. В 1860-х гг. предлагалось создать в каждом университете особую коллегию из всех профессоров богословских наук, в виде квази-факультета. В начале XX в. были высказаны новые предложения. Так, профессор богословия Киевского университета протоиерей Павел Светлов настаивал на устроении университетских богословских факультетов вместо духовных академий. Профессор Санкт-Петербургской духовной академии Н. Н. Глубоковский предлагал развивать научное богословие в университетах, на долю же духовных академий оставить апологетическую задачу и подготовку клира. Но эти идеи также не были воплощены в жизнь.

Несмотря на то, что богословская наука в основном развивалась в духовной школе, университетское богословие имело свои достижения. Присутствие богословия в университетах делало их университетами в полном смысле слова. Курс богословия, несмотря на свою краткость, давал возможность студентам и преподавателям всех факультетов включать свои научные достижения в правильную картину бытия. Профессора богословских кафедр имели достижения в научной апологетике и религиоведении. Кафедры церковной истории и церковного права восполняли систему исторических и юридических наук, а для богословской науки открывали новый ракурс связи с гуманитарным знанием. Накопленный опыт и сформулированные проблемы дают возможность в наши дни развивать богословие в университете, не повторяя ошибок предшественников.

Следует отметить, что после 1917 г. некоторые русские профессора богословия были вынуждены покинуть Родину и доказали плодотворность идеи богословских факультетов в своей деятельности в университетах Восточной Европы: Белградского, Варшавского, Софийского.

IV. Духовная школа в XIX — начале XX в.

Три последних части доклада будут посвящены духовной школе России XIX — начала XX в. Следует пояснить само понятие «духовная школа». Во-первых, это школа, в которой проходит подготовка кадров для духовного служения, т.е. пастырей Церкви. В XVIII — начале XX в. понятие «духовная школа» имело еще и вторую смысловую нагрузку — школа для образования детей священнослужителей и церковнослужителей, т.е. юношества духовного сословия.

Духовная школа всегда была чрезвычайно важна для Церкви. В ней формировался епископат, духовенство, решались научно-богословские и церковно-практические проблемы. В XIX — начале XX в. в России духовная школа занимала важное место не только в жизни Церкви, но и в жизни государства. Духовная школа, хотя и составляла самостоятельную систему, являлась частью российского научно-образовательного пространства. И только в духовных академиях можно было получить православное высшее богословское образование.

4.1. Духовно-учебная реформа 1808–1814 г. Создание в России духовно-учебной системы

К началу XIX в. практически в каждой епархии Русской Православной Церкви существовали духовные школы, однако с их деятельностью было сопряжено множество проблем. Прежде всего, серьезные проблемы были связаны с духовно-учебным процессом. Богословие к этому времени понималось как профильный предмет духовной школы, но уровень его преподавания в большинстве духовных школ был недостаточно высок. Духовные школы находились в епархиальном подчинении, и учебный процесс в них определялся местонахождением и духовно-учебными взглядами епархиального архиерея, его умением найти талантливых учителей. Поэтому одни школы — преимущественно в центральных епархиях — имели достаточно высокий богословский уровень, другие — в удаленных епархиях — низкий.

Одной из специфических черт русского богословия было его особое положение в системе отечественной науки, о чем говорилось в предыдущей части доклада. Так как Академия наук и Московский университет не занимались научным развитием богословия, эта задача возлагалась исключительно на духовные школы. Их разрозненность и нечеткость стоящих перед ними задач препятствовали развитию науки.

К началу XIX в. стало ясно, что существенные изменения в развитии богословия возможны лишь при условии централизации духовных школ, которая и была проведена реформой 1808–1814 гг. В результате этой реформы духовная школа была разделена на четыре ступени, перед каждой из которых были поставлены свои конкретные задачи. Две первые ступени (приходские и уездные училища) должны были готовить церковнослужителей, псаломщиков и дьячков. Средняя школа (семинария) готовила священнослужителей, четыре академии — кадры для научно-богословской и духовно-учебной деятельности^¹⁰.

Таким образом, в начале XIX в. в России сформировалась целостная духовно-учебная система, которая имела несколько образовательных уровней. Одной из основных задач этой системы была подготовка духовенства, другой — развитие богословской науки.

4.2. Развитие духовных академий в XIX — начале XX в.

Особая роль в духовно-учебной системе принадлежала ее высшей ступени – духовным академиям. Они должны были стать богословскими университетами, педагогическими институтами, центрами разработки богословской науки, экспертно-научными, учебно-методическими и административными центрами^¹¹. Так как в задачи академий включалась и подготовка к высшим церковным должностям, академии должны были стать и высшими пастырскими школами.

XIX — начало XX в. можно назвать эпохой реформ для духовной школы в целом и ее высшей ступени, в частности: после первой реформы 1808–1814 гг., академии претерпели преобразования в 1869, 1884, и 1910–1911 гг. Каждая из этих реформ вводила что-то новое в деятельность духовных академий. В результате реформы 1869 г. в академиях была проведена внутренняя специализация, введены отделения (богословское, церковно-историческое, церковно-практическое), что на время решило проблему многопредметности и обеспечило студентам возможность углубленных занятий в определенной области богословия. Следует отметить, что в период разработки реформы 1869 г. русскими богословами и церковными деятелями учитывался опыт немецких университетов, прежде всего, Берлинского^¹². Реформа 1884 г. усилила связь академий с церковной жизнью, способствовала активизации проповеднической, миссионерской, церковно-просветительской деятельности преподавателей и выпускников.

К началу XX в. высшая духовная школа достигла определенной зрелости, как в учебном, так и в научном отношении. Научной деятельности духовных академий будет посвящен последний раздел нашего доклада.

V. Пастырская подготовка в православных духовных академиях в России в XIX — начале XX в.

Хотя академии не являлись пастырскими школами в непосредственном смысле, задача пастырской подготовки не была им чужда. Академии готовили к высшим церковным должностям и к преподаванию в духовных семинариях — пастырских школах. Сочетание в академиях пастырской подготовки и развития богословской науки составляло немалую проблему.

5.1. Структура пастырской подготовки в духовных академиях

Пастырскую подготовку в духовных академиях можно условно разделить на две составляющих. «Официальную», проводимую в рамках учебного процесса, и «неофициальную» — самостоятельную студенческую инициативу. «Официальная» пастырская подготовка состояла из лекций по пастырскому богословию и связанным с ним предметам (гомилетике, педагогике, литургике, каноническому праву); составление студентами проповедей; участии в богослужении; подготовки некоторыми студентами выпускных работ на пастырские темы.

Стержнем пастырской подготовки являлось пастырское богословие. На протяжении многих лет велся поиск наиболее удачной его реализации, отвечающей задачам высшей духовной школы. Определялся круг его источников, методов и перспектив научного развития. Дополнительной сложностью было то, что Пастырское богословие соединялось в одну кафедру либо с гомилетикой (по Уставу 1869 г.), либо с педагогикой (по Уставу 1884 г.) Наконец, Устав 1910–1911 г. соединил Пастырское богословие с аскетикой, что отвечало общей тенденции тех лет^¹³.

Составление проповедей всегда было обязательным для студентов духовных академий — менялось только их количество. Студенты академий, увлеченные научными занятиями, не всегда ревностно относились к составлению проповедей. Многое зависело от преподавателей пастырского богословия и гомилетики, а также от ректора академии. Так, будущий митрополит Антоний (Храповицкий), будучи инспектором СПбДА, затем ректором МДА (1890–1895) и КАзДА (1895–1900), всегда способствовал активизации пастырской подготовки в этих академиях.

Инициатива студентов по подготовке к дальнейшему служению выражалась в организации проповеднических и пастырских кружков. Так, в МДА было создано Пастырско-просветительское братство, члены которого проводили народные чтения, внебогослужебные беседы, преподавали в воскресной академической школе.

5.2. Дискуссии по вопросам пастырской подготовки в духовных академиях

Проблемы, связанные с пастырской подготовкой в высшей духовной школе, ее сочетание с научной задачей академий вызывали неоднократные дискуссии и в самих академиях, и на обще-церковном уровне. Так в 1909 г. при подготовке нового Устава духовных академий был поставлен вопрос: что является их главной задачей — приготовление к пастырскому служению или к научной деятельности? Хотя большинство участников дискуссии считали, непосредственная задача академий — подготовка учителей для будущих пастырей и ученых богословов^¹⁴, окончательный вариант Устава 1910 г. все же указывал, что церковно-пастырское служение является преимущественным для выпускников академий.

Таким образом, вопрос о пастырском предназначении духовных академий и его сочетании с научной деятельностью был актуален на протяжении XIX — начала XX в. Эта проблема достаточно актуальна и для современной высшей духовной школы.

VI. Богословская наука в высшей духовной школе России (XIX — начало XX в.)

6.1. Развитие богословской науки в духовных академиях

Как уже было сказано, в начале XIX в. систематическое развитие богословской науки было заявлено главной задачей высшей духовной школы. Несмотря на большое количество проблем, в результате реализации реформы 1808–1814 гг. удалось заложить основы богословской науки. Это открыло перспективы для ее дальнейшего развития^¹⁵.

В середине XIX в. на просвещение и науку в России обращалось особое внимание. Был настойчиво поставлен вопрос и о систематическом развитии богословских исследований. Российское богословие должно было соответствовать научным запросам времени: 1) проводить исследования, ориентированные на решение актуальных проблемам церковной жизни; 2) отвечать на вопросы, поставленные естественными науками (геологией, биологией); 3) участвовать в разработке церковных источников — исторических, археологических, словесных — вместе с гуманитарными науками; 4) давать православную оценку достижениям западной богословской науки.

Ответом на эти запросы стала реформа духовных академий 1869 г., благодаря которой развитие науки было поставлено в центр духовно-академической жизни. Введенная в учебный процесс специализация (на 1–3 курсах — по отделениям, на 4 курсе — по группам наук) дала студентам возможность больше внимания уделять науке. На преподавателей, закрепленных за определенными кафедрами, была возложена обязанность — развивать соответствующую область богословия в научном отношении, прилагая результаты исследований к учебному процессу. Общий научно-исследовательский настрой подкреплялся особыми правами духовных академий: учреждать научные общества и музеи, конкурсы и премии для решения конкретных научных проблем, посылать преподавателей и студентов в научные командировки. Усилия по развитию богословской науки принесли результаты: во всех областях богословия появились специальные научные исследования, стала развиваться методология, разрабатываться источники^¹⁶.

Естественно, бурное развитие богословской науки привело к постановке новых вопросов и проблем. Так, в 1870–1890-е гг. с особой остротой были поставлены вопросы: 1) о корректности применения научно-критических методов в богословских исследованиях; 2) о соотношении свободы научного поиска и церковной ответственности исследователя; 3) о месте и значении богословия в системе наук; 4) об отношении православного богословия к достижениям инославного богословия. Высшая церковная власть — Святейший Синод — высказывала свою точку зрения на эти вопросы в указах, направляемых в академии^¹⁷; сами богословы-исследователи обсуждали эти проблемы внутри академий и на обще-церковных форумах^¹⁸.

6.2. Связь богословской науки с актуальными проблемами церковной жизни

Богословская наука не может развиваться вне связи с церковной жизнью. Еще со времен Древней Церкви богословие отвечало на актуальные проблемы церковной жизни, а решение этих проблем служило стимулирующим средством для развития самого богословия. Именно таким образом были сформулированы догматы, разработан богословский понятийный аппарат.

Если в XVIII в. русское богословие было лишено тесной связи с церковной жизнью, то есть, было, по выражению протоиерея Георгия Флоровского, «богословием на сваях»^¹⁹, то в XIX в. это отторжение было преодолено. Святитель Филарет (Дроздов) главным достижением реформы 1808–1814 гг. считал приближение богословие к жизни, его связь с церковной практикой^²⁰. Начиная с 1869 г., русская богословская наука чутко реагировала на актуальные проблемы, встававшие в приходской жизни, в канонической области, в миссии, полемике с русским старообрядчеством, в отношениях Русской Православной Церкви с иными христианскими конфессиями.

Проиллюстрируем эту связь на примере межконфессиональных диалогов. В XIX в. Русская Православная Церковь активно участвовала в диалогах с западными исповеданиями: католиками, англиканами, лютеранами, а с 1871 г. — и со старокатоликами. Естественно, в ходе диалогов вставали вопросы, требующие богословского исследования. Так, в диалоге с англиканами потребовали богословского обсуждения и исследования следующие проблемные вопросы. 1) Об отношении к учению о Filioque); 2) о Таинстве Евхаристии; 3) о признании постановлений семи Вселенских Соборов; 4) об отношении к учению об оправдании и роли добрых дел в спасении; 5) об отношении к Священному Писанию и Преданию; 6) о почитании святых, Богоматери, святых мощей и икон; 7) о законности англиканской иерархии. В диалоге со старокатоликами — вопросы: 1) о Filioque; 2) о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы; 3) о признании постановлений семи Вселенских Соборов; 4) о каноничности старокатолической иерархии; 5) о Церкви.

В обсуждении этих вопросов участвовали авторитетные ученые из всех духовных академий. В русской богословской науке развернулась полемика по вопросам об отношении к учению о Filioque, о законности англиканской иерархии, о Таинстве Евхаристии. Был защищен ряд докторских и магистерских диссертаций^²¹, написано немало монографий и научных статей.

Конкретные вопросы, связанные с богословской и церковно-исторической спецификой западных исповеданий, требовали не только специальных исследований, но и дополнительной разработки общих богословских вопросов. Так, например, в связи с изучением вопроса о законности, или преемстве англиканской иерархии в русском богословии возрос интерес к теме апостольского преемства. Это, в свою очередь, потребовало уточнения самого понятия «апостольского преемства», принципов его выявления, соотношения исторического преемства хиротоний и сохранения церковных Таинств и благодати в сообществах, отделившихся от полноты Церкви. Эта же проблема — законности англиканской иерархии — вызвала обсуждение и осмысление принципа церковной «икономии». В связи с теориями западных богословов об отношениях разных христианских конфессий дополнительного обсуждения потребовал вопрос о границах Церкви, о церковных расколах и разделениях и их богословском осмыслении. В связи с желанием некоторых представителей англиканства участвовать в таинствах Православной Церкви без достижения единства в догматических вопросах дополнительного обсуждения потребовали вопросы о соотношении обрядов и таинств, таинств и догматов. При обсуждении вопроса о Filioque встал общий вопрос о статусе богословских высказываний и его зависимости от церковной авторитетности авторов. Результатом стали работы в области церковной истории, тринитарного богословия, экклесиологии, сакраментологии, литургики, патрологии, пастырского богословия, церковной истории.

В ходе диалогов с представителями западных конфессий русским богословам приходилось осмыслять и вопросы, непосредственно не связанные с отношениями разных конфессий. Так, например, церковно-исторического и богословского анализа потребовал вопрос об отношениях Русской Православной Церкви и Греческой Церкви («матери-Церкви») неоднозначно относившейся к развившимся контактам. Потребовал дополнительного осмысления вопрос о значении для русского православия богослужебной традиции, церковных православных форм, православных обрядов.

В ходе диалогов Русской Православной Церкви с западными исповеданиями был сделан серьезный вклад в развитие богословия, его методологии и понятийного аппарата.

Заключение

Испытывая византийское и европейское влияние, решая возникавшие церковные проблемы, русское богословие вырабатывало свой собственный путь и сделало свой уникальный вклад в мировую христианскую научно-образовательную традицию.

Русское богословие сделало немало, но еще больше осталось в проектах,— это была работа на перспективу, на будущее. Многие из проектов русское богословское образование пытается реализовывать в наши дни, разумеется, с учетом изменившейся ситуации, уровня мирового богословия, современного уровня научного развития. Этим вопросам будет посвящен отдельный доклад.

1 См.: Шмеман А., прот. Исторический путь православия. Нью-Йорк, 1954. Репр.: М., 1993. С. 346–349.

2 См.: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937. Репр.: Вильнюс, 1991. С. 7–9.

3 См. там же. С. 10–11.

4 См.: Карташев А. В. Очерки по истории Русской Церкви: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 602–603.

5 См.: Древняя российская вивлиофика. 1788. Ч. VI. С. 390–420. См. также: Фонкич Б. Л. «Привилегия на Академию» Симеона Полоцкого — Сильвестра Медведева // Очерки феодальной России. Вып. 4. Москва, 2000. С. 237–297; Он же. К вопросу о соотношении Академии Симеона Полоцкого — Сильвестра Медведева и Академии братьев Лихудов // Лихудовские чтения. Новгород, 2001. С. 29.

6 См.: Сухова Н. Ю. Богословские науки в российских университетах — традиции и перспективы // Сухова Н. Ю. Вертоград наук духовный. Сборник статей по истории высшего духовного образования в России. М., 2007. С. 328–329.

7 См.: Сухова Н. Ю. Богословские науки в российских университетах — традиции и перспективы // Сухова Н. Ю. Вертоград наук духовный. Сборник статей по истории высшего духовного образования в России. М., 2007. С. 330–331.

8 Были основаны Харьковский (1803) и Казанский (1804) университеты, кроме того, в систему были включены Дерптский (1802) и Виленский (1803).

9 См.: Приложение III к Журналу № 10 заседания от 29.09.1862 г. Ученого Комитета Главного Правления Училищ Министерства Народного просвещения по проекту Общего Устава Императорских Российских университетов. СПб, 1862. С. 353–358.

10 См.: Сухова Н. Ю. Духовно-учебная реформа 1808–1814 гг. и становление высшей духовной школы в России // Сухова Н. Ю. Вертоград наук духовный. Сборник статей по истории высшего духовного образования в России. М., 2007. С. 25–26.

11 См. там же. С. 29–31.

12 См.: Сухова Н. Ю. К 200-летию первой реформы высшей духовной школы в России: Путь науки и служения // XX Ежегодная Богословская конференция ПСТГУ. Доклад на пленарном заседании // http://pstgu.ru/scientific/conference/xx/autumn/chronicle/plenary_report/

13 См.: Сухова Н. Ю. Пастырское богословие в российской духовной школе (XVIII — начало XX в.) // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. I: Богословие. Философия. 2009. Вып. 1 (25). С. 25–43.

14 См.: Сухова Н. Ю. Дискуссия 1909 г. о проблемах высшего духовного образования и богословской науки // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. II: История. История Русской Православной Церкви. 2007. Вып. 2 (23). С. 32–57.

15 См.: Сухова Н. Ю. Духовно-учебная реформа 1808–1814 гг. и становление высшей духовной школы в России // Сухова Н. Ю. Вертоград наук духовный. Сборник статей по истории высшего духовного образования в России. М., 2007. С. 50–52.

16 См.: Сухова Н. Ю. Высшая духовная школа: проблемы и реформы: вторая половина XIX века. М., 2006. С. 160–342.

17 См.: Правила для рассмотрения сочинений, представленных на соискание ученых богословских степеней. СПб., 1889.

18 Например, на Предсоборном Присутствии в 1906 г.

19 Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937. Репр.: Вильнюс, 1991. С. 100.

20 Святитель Филарет (Дроздов). Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам, изданное под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского: В 5 т. СПб., 1885–1888 Т. II. С. 208.

21 См.: Кохомский С. В. Учение древней Церкви об исхождении Св. Духа. СПб., 1874; Богородский Н. М. Учение св. Иоанна Дамаскина об исхождении Св. Духа, изложенное в связи с тезисами Боннской конференции 1875 г. СПб., 1879; Болотов В. В. Учение Оригена о Святой Троице. СПб., 1879; Соколов В. А. Иерархия Англиканской епископальной церкви. Сергиев Посад, 1897; Булгаков А. И. О законности и действительности англиканской иерархии с точки зрения Православной Церкви. Вып. 1. Киев, 1906 и др.

жүктеу/скачать 239.9 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: