Лекция «Есть ли проблема?»

1) Вопрос о соотношении молодых людей, сочувствующих фашистским идеям, безразличных и тех, кому не нравится их распространение.

1) В отличие от английского, в русском языке мы говорим о 2-х понятиях толерантности: Т. как уважение, Т. как терпимость.

“Терпимость” - понятие “негативное”: я никого не трогаю; изначально это - биологический термин. “Толерантность=уважение” - понятие “позитивное”: я сформировал отношение, я что-то активно делаю.
2) Толерантность в форме уважения и интереса стала основополагающей для многочисленных программ по развитию толерантности, проводимыми самыми разными международными организациями, Советом Европы и т.д. При развитии этих программ всё опирается на “просвещенческую” концепцию: “чем больше знаем, тем больше уважаем”.

Насколько концепция эта верна?..

...ведь серьёзные конфликты постсоветского (постсоциалистического) пространства показывали, что самые острые столкновения происходили в тех местах, где люди прекрасно знали культуры друг друга на протяжении десятилетий, а иногда — столетий, но это знание не предотвратило насилия;

...ведь иногда более глубокое знание другой культуры, особенно каких-то мелочей и деталей, например, гендерных, ведёт к понижению уважения или принятия чужой культуры, а не росту;

...ведь само по себе информирование и предложения знаний требует очень тонкой формы, а существующая часто приводит к профанации и — к контр-эффекту.

Насколько же нужно продолжать развивать толерантность как уважение? Если продолжать, то в каких случаях?
3) Нам, нашим культурам, не хватает толерантности в самом простом и “негативном” смысле — терпимости. Когда мне что-то не нравится, но я готов это терпеть, если оно при этом не несёт угрозы насилия и дискриминации по отношению ко мне и другим людям. Не хватает воспитания терпимости как взрослого чувства, в отличие от детского интереса и любопытства, в том числе — толерантности по отношению к иным взглядам, а не только к людям с другим цветом кожи или другой религии.
3. «Современный фашизм» и «гуманитарный антифашизм»

1) Современный социальный украинский философ Даниил Горецкий предлагает следующую схему описания «современного фашизма» и 3-х его базовых форм (под фашизмом понимается не политический строй той или иной страны того или иного времени, а современная идеология):

- нетерпимость (ксенофобия, шовинизм, антисемитизм, гомофобия, радикальный национализм и т.п.), можно сказать расширительно - «расизм»;

- тоталитарное мышление (идея того, что отдельных людей можно приносить в жертву во имя некоей “великой идеи/вождя/партии/нации” и т.д.; желание подчинять и подчиняться; желание быть в толпе, быть как все, быть частью большого целого);

- милитаризм (культ агрессии и насилия как нормальных и даже эффективных форм социального действия как на локальном, так и на общепланетарном уровне).
Эти положения во многом совпадают с заявленным самими фашистами термином «интегральный фашизм».

Часто при обсуждении “современного фашизма” рассматривается только первая составляющая — расизм, хотя иногда 2 другие составляющие являются более глубинными базовыми, а первая возникает лишь как результат тоталитарного мышления и милитаризма.

Эта триада удобна для оценок современных идеологий и движений: есть в наличии все три - идеология или движение фашистские, если 1 или 2 элемента - они фашизоидные.
2) На социальном уровне этим трём базовым элементам противостоят: расизму - идея равенства, тоталитарному мышлению - идея свободы, милитаризму - идея солидарности и миротворчества. Если взглянуть шире: никакого антифашизма в чистом виде не существует, а нынешним фашистским настроениям противостоит концепция Прав Человека,
3) Все три элемента “современного фашизма” являются базовыми внутренними элементами психики практически любого человека, за исключением особенно выдающихся, просветлённых, личностей. Ксенофобия сформировалась как естественная реакция племени на внешние племена, тоталитарное мышление сформировалось как естественное стремление к чему-то большему, чем ты, агрессия и насилие — это естественная реакция, например, ребёнка на то, что ему не нравится. Внутри нас живёт маленький фашист, состоящий из маленьких подфашистов — маленького расиста, маленького тоталитариста и маленького милитариста.

Но в нас есть и другие естественные элементы, которые сформировались в результате эволюции: маленький сторонник равенства, маленький сторонник свободы и маленький сторонник мира и солидарности.

1) вопрос не в том, есть ли в тебе фашист — фашист есть практически в каждом, вопрос в том, кто кого контролирует: ты его или он тебя. А ты его можешь контролировать, в том числе, с помощью поддержки противоположных сущностей;

2) истинный, глубинный антифашизм начинается с признания в себе этих качеств. До тех пор, пока мы их не признаём, пока мы их переносим на других, мы не можем быть последовательными глубинными антифашистами. Пока не скажем: «Да, я тоже такой, я понимаю, что это есть во мне, и я буду это контролировать». Борьба с фашизмом, в первую очередь, возможна как внутренняя, личностная, межличностная, социальная, глобальная психотерапия.

3) нет никаких фашистов и антифашистов — каждый из нас состоит и из фашиста, и из антифашиста. В каждом фашисте сидит антифашист. В каждом антифашисте сидит фашист. Мы должны бороться не с человеком, а с его дурными драконами, поддерживая его же добрых драконов.

За последние 20 лет гуманистические позиции очень ослабли.

Все мы хотим простых ответов — в каждом из нас, опять же, живёт маленький фундаменталист, он требует немедленных, очевидных ответов. Битва происходит внутри каждого из нас.

Сейчас вместо сложного гуманизма нам предлагают не одну фундаменталистскую матрицу, а несколько (набор от ультраправых до ультралевых) - так заменяется понятие Свободы.

Возвращаясь к предыдущему тезису, мы как раз мы можем отметить, что фашистское предложение очень фундаменталистское. (Точно так же, как и узко “правозащитное” - тоже часто упрощает ситуацию).

1) Видимо, первое, что нужно делать, — это серьёзно размышлять. Сейчас не хватает серьёзных интеллектуальных даже не работ, а междисциплинарных групп, которые были бы готовы комплексно ответить на такой тяжёлый вызов, куда входили бы психологи, социологи, культурологи, журналисты, преподаватели и мн.др., и академические люди, и исследователи, практики, правозащитники и т.д. Каждый пытается ответить на него в рамках исключительно своей сферы.

личностный, межличностный, социальный, общеструктурный/политичекий.

На всех уровнях требуется разная работа — от психотерапевтической до информационной, просветительской и т.д.
Всё остальное — открытое приглашение к размышлению.

Это наш диагноз. Мы говорим о проблемах. И фактически предлагаем создать интеллектуальную группу.