«Мир цивилизаций Тойнби (частичный конспект трактата А. Д. Тойнби «Постижении истории»)» Чистяков Федор, группа №309

Работа по философии

на тему:
«Мир цивилизаций Тойнби (частичный конспект трактата А.Д. Тойнби «Постижении истории»)»

Чистяков Федор, группа №309

ноябрь 2004 г.

Москва
План.

Введение:

• 
  Личность Арнольда Тойнби
  
• 
  «Базовые» философские воззрения, описанные в «Постижении истории»
  

• 
  Православное христианское общество
  
• 
  Иранское и арабское общества
  
• 
  Арийское общество
  
• 
  Индское общество
  
• 
  Древнекитайское общество
  
• 
  Реликтовые общества
  
• 
  Минойское общество
  
• 
  Шумерское общество
  
• 
  Хеттское общество
  
• 
  Вавилонское общество
  
• 
  Андское общество
  
• 
  Юкотанское, мексиканское и майянское общества
  
• 
  Египетское общество
  

Сэр Арнольд Джозеф Тойнби прожил очень долгую жизнь. Для историка это полезно. Особенно полезно увидеть уже сознательным взором три четверти поразительного двадцатого века. Арнольд Тойнби не стал историком этой эпохи. Он смолоду выбрал своей специальностью античную историю; в процветающей Великобритании перед первой мировой войной это было нормально. Бури XX века не заставили его изменить тематику исследований, но они даровали ему особый взгляд на классическую античность.

«Счастлив, кто посетил сей мир в его минуты роковые...»

Сэр Арнольд, наблюдая собственными глазами одну переломную эпоху в истории человечества, стал особенно чуток к другим подобным эпохам, о которых известно лишь по скупым и противоречивым сообщениям очевидцев. И еще смолоду решил: он не будет торопиться писать незрелых книг. В предисловии к книге «Ганнибалово наследие» Тойнби пишет:

«Возможность наблюдать крутой поворот на судьбах Европы, вызванный двумя мировыми войнами, - бесценный подарок для историка, изучающего тот перелом в судьбах Рима, который вызвали две Пунические войны... К счастью, я не начал писать эту книгу сразу, как только задумал ее...» Книга вышла через пятьдесят лет после того, как была задумана.

Чем же он занимался, молодой Арнольд Тойнби? Подобно молодому Линнею, он читал и путешествовал, путешествовал и читал. И вел записные книжки. Еще до первой мировой войны он успел обойти пешком большую часть Греции - после этого одна строка Геродота или Фукидида говорила ему больше, чем целая глава из исторической географии Эллады. Принцип «Лучше один раз увидеть...» он исповедовал до конца своих дней - многие области, где разыгрались изучаемые им события, он не поленился специально посетить, когда ему было уже под семьдесят.

А когда Тойнби исполнилось «только» сорок лет, он решил, что пора привести в систему выработавшийся у него взгляд на историю. Так родился самый знаменитый его труд - «Постижение истории». Попросту говоря, Арнольд Тойнби попробовал критически разобрать историю всех основных цивилизаций, созданных человеком, - разобрать с «квазибиологической» точки зрения, уподобляя развитие цивилизации развитию биологического вида. Двенадцатитомный труд Тойнби вызвал и вызывает до сих пор самые ожесточенные споры. Сэр Арнольд, однако, совсем не участвовал в полемике вокруг своего детища! Он исповедовал то же правило, что и другой выдающийся англичанин - Резерфорд: «Высказал свое мнение, выслушал оппонентов - и все; иди дальше думать и работать».

Огромный труд был для него лишь генеральной репетицией основной работы: если раньше он оттачивал свою технику, анализируя весь список «роковых минут» в истории человечества, то теперь он сделает обратное - применит весь накопленный и упорядоченный арсенал фактов, методов и концепций к анализу небольшого числа обществ - Эллады. Рима, Византии. Сэр Арнольд успел выполнить и эту, заключительную часть своего творческого плана: его последняя книга вышла в свет, когда автору было 83 года.

Самая блестящая из книг Тойнби - «Эллинизм» - содержит всего 250 страниц. Не слишком ли мало? Но ведь и решающая часть самой блестящей шахматной партии длится не более десяти - двадцати ходов. Что привлекает нас в творчестве крупного шахматиста? Сочетание позиционной и комбинационной игры. Это значит, что все фигуры движутся и бьют вместе, как одна рука; в то же время виден дерзкий, рассчитанный замысел, исполняемый этой рукой, несмотря на внешние помехи. Именно такое впечатление производят поздние труды Тойнби: историю каждого общества он рассматривает как часть мировой истории - и в пространстве, и во времени, и этот прием порою позволяет осветить самые, казалось бы, темные места или незначительные детали исторической картины. Он освещает это так, что видно: нет ни одной лишней детали в историческом механизме, работающем по своим строгим законам, которые нам - увы? - еще не полностью известны.

Философские воззрения Арнольда Тойнби весьма эклектичны. Он называл себя идеалистом, христианином, пацифистом и т. д. - словом, английским либералом. Он и был таковым, но не сводился к этому! Дело в том, что Тойнби был еще (что важнее) стихийным материалистом и диалектиком, он всегда стремился к непредвзятому изучению природных явлений. Непредвзятость Тойнби как исторического мыслителя особенно ярко проявилась в конце его жизни, в его переписке с выдающимся советским историком академиком Н. И. Конрадом. Это просто вежливый разговор двух крупных оригинальных личностей. Здесь идет диалог между представителями двух разных исторических концепций, и диалог этот ведется разумно: каждый из партнеров хочет взять у собеседника все лучшее.

Итак, центральное понятие философии истории Тойнби — «цивилизация». «Циви­лизации представляют собой общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-госу­дарства или любые другие политические союзы». Ни одна из цивилизаций не ох­ватывает всего человечества, они сопос­тавимы друг с другом; преемственность между фазами развития одной цивили­зации больше, чем между различными цивилизациями.

С признанием человеческой активно­сти связана и идея «вызова» и «ответа» как объяснительный принцип движения истории. Вызовы могут быть внешними и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Они делятся по силе вы­зываемой ответной реакции. Слабый вы­зов не может привести к новым рубежам, слишком сильный может разрушить об­щество. Наиболее стимулирует социаль­ные изменения «средний» по силе вызов. Механизм «вызова-ответа» Т. облекает в образную форму искушения дьяволом (вызов) твари Божьей и преображения искушаемого (ответ). Вызов переводит систему из пассивного состояния («Инь») в активное состояние («Ян»). Ответ на вызов — это либо смерть, разрушение цивилизации, либо переход в более со­вершенное состояние.

Чтобы общество сумело ответить на вызов, необходимо наличие в нем «сверхлюдей», выдающихся личностей. Это могут быть отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда), социальные группы, творческое меньшинство, нонконформи­сты. Но цивилизованным можно назвать то общество, в котором слились усилия новаторов и всех остальных, готовых принять новацию и приспособиться к ней. Взаимодействие творческого мень­шинства и пассивного большинства ста­новится возможным благодаря мимеси­су — социально-культурному подража­нию. Мимесис выражает себя двояким образом. В примитивных сообществах он проявляется в приверженности обыаям, в подражании старейшинам и на­правлен в прошлое, на стабилизацию общества. При вступлении общества на путь цивилизации мимесис направлен в будущее и ориентирует большинство на подражание творческому меньшинству. Вызов определяет возникновение цивилизации, ее генезис. Вызовы-стиму­лы могут быть как природными, так и со­циальными. К ним относятся: стимулы бесплодной земли, стимулы новой зем­ли, стимулы удара (реакция на нападе­ние), стимул давления (форпост), стимул ущемления (бедность, рабство, нацио­нальная дискриминация). Правящее меньшинство не способно дать ответ на вызов, стоящий перед обществом и гро­зящий ему разрушением. Тогда возника­ет новое творческое меньшинство, кото­рое способно дать «ответ». Мимесис на­родных масс переадресуется к этому но­вому меньшинству, что и приводит к зарождению новой цивилизации.

Суть прогресса, составляющего со­держание стадии роста, не сводится к власти над природой или себе подоб­ными. Прогресс в цивилизации опре­деляется законом прогрессирующего упрощения, «этерификацией». Этери-фикация проявляется и в развитии тех­ники, и в движении искусства от пла­стических видов к музыке, и прежде всего в интенсификации религиозного сознания, в переходе к идее единой бо­жественной Личности. В условиях роста цивилизации проблема «человек-при­рода» (внешний вызов) трансформиру­ется в противоречие «человек-человек» (внутренний вызов). По мере развития общества противоречия «человек-при­рода» отодвигаются на второй план, на первый выходят социальные, нацио­нальные, религиозные противоречия: «растущая личность или цивилизация стремится создать свое собственное ок­ружение, породить своего собственно­го возмутителя спокойствия и создать свое собственное поле действия». Рост цивилизации обусловлен изменениями во внутреннем мире индивидов — членов творческого меньшинства. Но тем самым усиливается разрыв между мень­шинством и большинством, возникает опасность «надлома».

Причиной надлома может быть не­способность общества дать адекватный ответ; кроме того, чрезмерная вера пас­сивного большинства в новаторские идеи меньшинства может дестабилизи­ровать общество. Пассивность меньшин­ства, отказ большинства верить мень­шинству тоже могут быть причиной над­лома. Наступление надлома не является неизбежным.

Стадия распада — это серия неудач­ных ответов на один и тот же вызов, ко­торый привел к надлому цивилизации. На стадии распада происходит разделе­ние общества на три части: правящее меньшинство, потерявшее творческий потенциал, с целью удержания власти создающее универсальное государство; «внутренний пролетариат», не доверяю­щий правящему меньшинству и в ответ на его действия создающий вселенскую церковь; на внешних границах цивили­зации заявляет о себе «внешний проле­тариат» (народы, находящиеся на пред­шествующей цивилизации стадии), ко­торый ослабляет своими агрессивными действиями ослабевшую цивилизацию. В духовной сфере наступает хаос, «по мере нарастания социального распада альтернативные решения становятся всё более косными, полярными и более зна­чимыми по своим последствиям». Завер­шение распада знаменуется появлением нового творческого меньшинства, вы­шедшего из пролетариата и создающе­го новую систему ценностей, новую ре­лигию.

Экспансия православного христианского общества шла отнюдь не по прямой, и наша условная осевая линия, будь она продолжена в обоих направлениях, образовала бы фигуру полумесяца с рогами, обращенными на северо-запад и северо-восток. На северо-востоке православное христианство первоначально закрепилось в Грузии, в предгорьях Кавказа, а к началу VIII в. н.э. оно перевалило через Кавказский хребет, достигнув Алании, откуда был открыт выход в Великую Евразийскую степь.

Православное христианское общество могло теперь распространять свое влияние на степь во всех ее пределах, подобно тому как западное общество, установив отправной пункт на Иберийском полуострове, постепенно овладело Южной Атлантикой и утвердило себя в заморских землях, именуемых ныне Латинской Америкой. Однако пока православное христианство медлило у северного подножия Кавказа на краю степи, иудаизм и ислам также вышли на историческую арену. Иудаизм распространился среди хазар, живших между Нижней Волгой и Доном, а ислам - среди белых болгар на Средней Волге. Эти обстоятельства положили конец экспансии православного христианства на северо-восток.

На северо-западе православное христианство охватило Балканы и приготовилось совершить прыжок в Центральную Европу, но здесь оно оказалось в конкуренции с западным христианством, которое начало действовать раньше и имело к тому времени достаточно прочные позиции. В IX в. эти два конкурирующие между собой общества были готовы начать позиционную войну. Папа сделал болгарам предложение объединить церкви; Византия, или Восточная Римская империя - призрак Римской империи, - направила своих миссионеров Кирилла и Мефодия к славянам Моравии и Богемии. Однако эти взаимные выпады были прерваны внезапным набегом языческих мадьярских кочевников, пришедших из Евразийской степи и занявших территорию, называемую ныне Венгерский Альфельд. Граница между западным и православным христианством окончательно определилась к Х-XI вв., причем венгры, подобно полякам и скандинавам, вошли в состав западного общества.

Православное христианство распространялось и вдоль своей поперечной оси, которая пересекала главную ось в Константинополе. Морской путь через Дарданеллы и Эгейское море привел православное христианство на свою прародину – к "отеческому" эллинскому обществу, - а отсюда оно направилось по древнему пути греческой морской экспансии в Южную Италию, где принялось старательно отвоевывать себе место среди мусульманских и западно-христианских общин. Однако прочно закрепиться здесь православное христианство не смогло и в XI в. вынуждено было отступить под натиском норманнов, отвоевавших этот форпост для западного христианства. Большего успеха православное христианство добилось, продвигаясь в

противоположном направлении - через Босфор и Черное море. Преодолев Черное море и широкую приморскую степь, православие в XI в. обосновалось на Руси. Освоив этот дом, оно пошло дальше - по лесам Северной Европы и Азии сначала до Северного Ледовитого океана - и наконец в XVII в. достигло Тихого океана, распространив свое влияние от Великой Евразийской степи до Дальнего Востока.

Итак, проследив экспансию православия и сопоставив этот процесс с аналогичными процессами из истории западного общества, был прояснен вопрос, каким образом и почему эллинское общество стало "отцом" двух "сыновей". Другими словами, дифференциация западного и православного христианства породила два различных общества. Из одной куколки - католической церкви образовалось два самостоятельных организма: римско-католическая церковь и православная церковь. Схизма продолжалась в течение трех веков и привела к трем разрушительным кризисам. Первый кризис, разразившийся в VIII в., представлял собой конфликт между иконоборцами и папой по вопросу об обряде - конфликт, завершившийся возрождением постулатов Римской империи в православном христианстве Львом Исаврийцем. Аналогичная попытка эвокации призрака Римской империи, предпринятая незадолго до этого Карлом Великим, закончилась неудачей. Второй кризис - это конфликт IX в. между вселенским патриархом Константинополя и папой по вопросу о церковном авторитете - конфликт, столь драматично сказавшийся на судьбе патриарха Фотия и вызвавший глубокий раскол между иерархиями Рима и Константинополя, соперничавшими за сферы влияния в Юго-Восточной Европе.

Третий кризис привел к окончательному разрыву между двумя иерархиями, что случилось в XI в. Догматический вопрос, вокруг которого разгорелись страсти, не был чисто богословским вопросом, он тесно увязывался современниками с политической борьбой.

Разрыв 1054 г., завершивший схизму католической церкви, тем самым завершил и процесс дифференциации социальных структур. Образовалось два новых общества - западное и православное.

Католическая церковь на Западе функционировала под началом римской иерархии, что на несколько веков задержало процесс артикуляции западного общества в самоцентрированные локальные государства Нового времени. Между тем православная церковь стала государственным институтом, сначала в восстановленной Восточной Римской империи, а затем и в государствах, принявших православие позже. Таким образом, православное христианство в эпоху, именуемую средними веками, представляло собой явление, в высшей степени непохожее на средневековое западное христианство. Определенное сродство можно найти с протестантской частью современного западного мира, где карта религиозных конфессий совпадает с картой политического суверенитета.