Обмен в рамках весеннего празднования Наурыза у казахов

внс Института истории государства КН МОН РК

Ислам, проникший на территорию Средней Азии и Казахстана в конце I тыс. н.э., не смог уничтожить, обычаи поклонения силам природы, ни сам праздник Наурыз, ни его ритуалы ².

Праздник Нового года – Наурыз у казахов носит название «Ұлыстың ұлы күні» – Великий день народа. В нем принимают участие все – и стар и млад ³. Каждый половозрастной класс – старики, женщины и молодежь принимал активное участие на этом празднике и выполнял свою особую роль.

Этот праздник традиционно воплощает:

Во-первых, тепе-теңдік (букв. «тождественность; тождество») – баланс между днем и ночью, Зимой и Летом, а значит и равновесие сил между Природой и Обществом, страной и ее населением, между социальными группами. 21 марта - астрономическая весна. Это, начало нового года, весны, которое наступает в момент, когда планета Земля располагается относительно Солнца таким образом, что длина светового дня становится равна длине ночи, «когда свет уравняет тьму, и тьмы не будет больше света». «Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символическую борьбу зимы и весны и заканчивался народными играми, состязаниями… ⁴.

Во-вторых, – игілік (букв. «благо, благородство, доброжелательность», игілікті - благотворный) – благотворение, творение добра. Оказать поддержку, накормить и обогреть всякого страждущего и неимущего.

В-третьих: жаңару (букв. «обновление, обновляться, возобновление») – обновление. Накануне праздника 21 марта должны были быть завершены все приготовления к празднику. Процесс очищения в канун праздника начинался с очищения каждого от зол, ненависти и грехов и прощения, плавно переходя на очищение физическое – тела, одежду, дома – все непременно подлежало очищению. Существует казахское выражение «Одежда, словно белый снег Наурыза». Только обновленный и очистившийся духовно и физически человек, очистив все вокруг себя, мог рассчитывать на толику благодати обновляющейся Природы. Существует поверье, что только в чистый дом и к чистому душой человеку придет счастье – құт, береке. Сегодня старики говорят: «Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла».

Источники ХIХ в. как и этнографическая реальность свидетельствуют о бытовании в рамках этого весеннего празднества многих архаических черт доисламской культуры. Русский исследователь Красовский М.И. в 1868 г. в своем труде «Область сибирских киргизов» писал, что обычай праздновать Наурыз ⁵ «это торжественное ликование весны» ⁶ отмечался «всем народом без исключения» и по признанию самих казахов «ведется из покон века». Он же заметил, что Наурыз могли праздновать не только 22 марта, но также в апреле и мае ⁷. Нередко празднование Наурыза начиналось перекочевкой с зимнего стойбища на летовки. Во главе кочевки ехала самая красивая девушка. После прибытия на первую весеннюю стоянку – көктеу веселье продолжалось до утра ⁸. Праздник длился в основном три дня, начинаясь со дня весеннего равноденствия – 21 марта.

Само слово «Наурыз» в казахском языке означает:

• 
  первый день Нового года – Наурыз күні;
  
• 
  первый месяц каждого года животного цикла – Наурыз айы;
  
• 
  праздник Нового года – Наурыз мейрамы, Наурыз мерекесі, Наурызнама, Наурыз тойы;
  
• 
  особого рода благословения и благопожелания, произносимые старшими в этот день; угощение, состоящее из мяса свежего забоя – наурызға арналып сойылған малдың еті (бас - голова, жамбас – мясо с тазовой костью) и вяленого или копченного мясо прошлого года ескі жылдың дәмі (қазы-қарта, жал-жая – деликатесные части конины) – Наурыз бата. Показательно, что название благопожелания стало номинацией праздничного угощения.
  
• 
  угощения, готовящиеся именно в этот праздник (наурыз-көже, наурыздык ⁹);
  
• 
  обмен благопожеланиями и добрыми напутствиями между всеми участниками празднества – Наурыз тілек; саумалық – пожелания в стихотворной форме¹⁰;
  
• 
  приплод, появившийся в дни Наурыза – Наурыз төл. Его также как мал басы нельзя было продавать или дарить, так как он представлял собой особого рода ценность – «киесі бар». Такой приплод требовал особой заботы и ухода.
  
• 
  жанр стихов и песен – Наурыз жыры.
  
• 
  загадки, посвященные весенним изменениям в природе – наурыз жұмбақ;
  
• 
  вид птицы, которая прилетает весной – наурызкөк;
  
• 
  вид травы, отличающийся лекарственными свойствами, произрастающий в предгорьях – наурызшешек;
  
• 
  снег, выпавший в дни праздника – наурызша;
  

Ожидание всяческих благ со стороны могущественных сил Природы взамен жертвоприношениям и различного рода симуляциям природных стихий – вот главный, но уже трудно различимый лейтмотив в праздновании Наурыза. В празднестве Наурыза отмечаются несколько форм обмена. Вербальный обмен в виде песенного состязания – айтыс. Обмен благословениями и благопожеланиями патриархов во время ритуальной трапезы, устраиваемой специально для них всем сообществом. И, наконец, обмен пищевой поставкой на вещевую между молодыми женщинами и мужчинами.

Стимуляция, способствующая пробуждению сил Природы и витальных потенций в человеке, в виде жертвоприношений молоком, маслом, угощений начиналась как в канун Наурыза, так и на рассвете 22 марта. В этих манипуляциях принимали участие молодежь и женщины. Молодежь, в основном молодые мужчины и юноши, расчищали источники, родники, водоемы и колодцы – су көздерін тазалап. Сохранилось и бытует сегодня выражение Бұлақ көрсең көзін аш – (букв. «Увидев родник, открой ему глаз»).

В ночь накануне праздника, 21 марта вся посуда наполняется молочными продуктами, водой, даже самая маленькая миска не должна оставаться пустой. Пожилые женщины объясняют это тем, что заполненная посуда накануне Наурыза остается полной в течение года. По их мнению, вода является символом жизни ¹¹ – су – тіршіліктің белгісі (букв. «вода – знак жизни»), а молоко – достатка – сүт – молшылықтың белгісі (букв. «молоко – знак достатка»). Старики говорят: «Будет вода, вырастет трава, которая накормит скот, а значит, у казахов будет изобилие». Здесь прослеживается наличие элементов веры в гомеопатическую или имитативную магию, характерную для многих народов мира ¹².

На рассвете 22 марта вся община собиралась в одном месте и встречала рассвет. Старики читали молитвы и произносили особые благословения. «С давних пор, с момента возникновения казахского единства, его национальным праздником был Наурыз. В то время была специальная книга, посвященная празднику Наурыз, а называлась она «салдама». В те дни красноречивые старики дают особое благословение. Когда ходжа читает книгу, а старики дают бата народ слушая плачет, и с шумом одобрения произносит «Амин»! Так ведь после такого обряда их слова сбываются, народ идет вперед, численность скота растет, растет и численность людей, наступает береке» ¹³.

Женщины приносили жертвы Солнцу и Воде со словами «Армысың, қайырымды Күн-Ана, құт, дарыт жарылқа» (Здравия тебе милостивая/благотворящая, великодушная Мать-Солнце, облагодетельствуй нас счастьем/благодатью) вливали в родники масло – бұлаққа май құйды, опрыскивали растения молоком – ақ бүркеді.

В дни Наурыза готовятся специальные ритуальные блюда, характерные только для этого праздника: белкөтерер, ұйқыашар, наурыз-көже. Эти ритуальные блюда отличаются тем, что они посвящены разным половозрастным группам и в своей основе, стимулируя физическое здоровье также имеют разные задачи.

Первое угощение белкөтерер ¹⁴ – устраивается для пожилых и немощных людей. Оно состоит из высококалорийной, мягкой и вкусной пищи: сливочного масло, қазы (мясо конины с ребер), жент (смесь из обжаренной муки грубого помола с добавлением сливочного масла, меда и приготовленного специальным способом творога), кумыс, творог, мед и т.д. Взамен на такое угощение принесшие его дети, соседи и близкие получают благословение и благопожелание бата. При этом считается, что бата в дни Наурыза содержит больший потенциал, многократно умноженный всеобщим процессом обновления в Природе. Этот обмен укреплял отношения между патриархами рода и молодым поколением, имел воспитательный характер, способствующий упрочению половозрастной вертикали в общине. Данное угощение готовится также для людей, перенесших тяжелое заболевание.

Второе угощение ұйқыашар готовилось на молодежной вечеринке молодухами и незамужними девушками ночью накануне Наурыза для молодых семейных мужчин и холостяков. Название красноречиво – ұйқыашар (букв. «пробуждающий ото сна»). Интерес представляет само блюдо. Это высококалорийная еда. Вяленое или копченое мясо зимнего забоя приготовленное на свежем молоке. В марте начинается отел и молоко отличается высокой жирностью и питательностью. Процесс приготовления не мешает веселью: организовываются игры, поются песни – все как на обычно гулянии. За исключением того, что молодые люди шутят по поводу как вкусно, будет приготовлено ұйқыашар, присутствуют также недусмысленные намеки астарлы – для чего оно готовится. Наконец блюдо готово. Начинается пиршество. Правильно приготовленное ұйқыашар – это мягкое и сочное со специфическим свойственным вяленому или копченному вкусу мясо. После угощения все мужчины, принимавшие участие в трапезе непременно должны одарить присутствующих представительниц прекрасного пола, вне зависимости от того принимали ли они участие в подготовке угощения или нет. Подарок носил также интересное название – селт еткізер (букв. «заставляющий вздрогнуть»), это могли быть любые не очень дорогие вещи: браслеты, колечки, расчески, зеркальца, духи и т.п. При опросе пожилых людей о значении названия этого подарка автор столкнулся с неоднозначной реакцией. Мужчины недвусмысленно намекали на его эротизм – «не всякий подарок может заставить вздрогнуть девушку», женщины смущенно улыбались. При этом старики моложе 80-ти лет зачастую не помнят о таком угощении и соответственно подарке. Люди старше 80-ти не только помнят, но знают об истинном предназначении этого обмена ұйқыашар – селт еткізер. По всей видимости традиционно данное угощение символизировало стимуляцию и пробуждение мужской потенции, которое в результате возмещалось непосредственно, а позже приняло форму опосредованную в подарке, но при этом смысл возмещения сохранился в названии подарка.

И, наконец третье блюдо наурыз-көже готовилось и готовится практически каждой хозяйкой. Сегодня даже для городской женщины престижно уметь приготовить наурыз-көже. Традиционно блюдо готовится из семи составляющих: воды, молока или кисломолочных продуктов, злаков и вяленого мяса. В настоящее время состав похлебки существенно изменяется, но при этом сумма составляющих ее ингредиентов остается прежней. И если первые два блюда посвящались для конкретных половозрастных групп, то наурыз-көже угощали всех, кто зашел в дом вне зависимости от его социального или материального положения. В знак признательности за угощение полагалось произнести благопожелание и благословение ¹⁵. Присутствие наурыз-көже сегодня на народных гуляниях сохраняет свое главное предназначение общественной трапезы, способствующей единению народа в Великий праздник обновления и надежды. «Даже бедные кедеи, если не в силах на Наурыз принести в жертву крупный скот, то хотя бы режут одну овцу, а голову овцы хранят на день Наурыз, чтобы приготовить полный казан коже, для того чтобы угостить своих аульчан» ¹⁶. Эти слова М.Ж. Копеева начала ХХ в. говорят о том, что наурыз-көже являлось не просто ритуальным угощением, это была жертва в виде пищи. Ритуальное угощение наурыз-көже являлось не столько пищевой поставкой, сколько являлось непременным элеменом новогоднего пира. Его составляющие и приведенное выше свидетельство говорят о том, что это угощение играло роль интичиума – ритуального совместноого поедания тела тотемного животного и растения, объединяющего мир сакральный и мир профанный, мир кочевников и и мир оседлых.

Итак, главной темой новогоднего торжества, по нашему глубокому убеждению, был обмен. Обмен сущностный между человеком и Природой, которой он поклонялся, приносил жертвы, ждал покровительства, защиты и изобилия. По мнению Э.А. Рикмана «девизом участников новогодних праздников было: «дай и возьми» ¹⁷, где человек выступал и в качестве донора-жертвователя и реципиента, принимающего береке - благодать Природы, которая, в свою очередь, также играет роль реципиента, принимающего жертвы человека и донора ниспосылающего ему благодать. Здесь жертвы человека выступают и как умилостивительный, и как благодарственный дар. Жертвоприношение сопровождается специальными формулами-обращениями к природных стихиям. Сегодня они сопровождаются также и молитвами на арабском. В состав даров традиционно входили мясо-молочные продукты: масло, молоко, а также традиционные сладости. При этом, надо подчеркнуть, что сегодня институт дарения в рамках календарной обрядности испытывает процесс десакрализации ¹⁸.

В рамках новогоднего праздника Наурыз происходил, согласно традиционным представлениям, процесс обмена: обмен ритуальный в виде угощений-благопожеланий, угощений-подарков, который стимулировал обновление и пробуждение Природы и человеческой потенции, главной целью которой было повысить плодоносность и изобилие.

В ХХ в. Наурыз у казахов отмечался в 20-е гг. до начала конфискации. Поэтому люди, родившиеся после 1928 г. не помнят о нем. В 1988 г. Наурыз праздновался в г.Алма-Ата, а уже на следующий 1989 г. этот праздник праздновали практически во всех областных центрах Казахстана. С тех пор Наурыз преобрел в Республике Казахстан статус государственного праздника и отмечается у нас повсеместно. Российские казахи также празднуют его ¹⁹.

Сегодня из всего комплекса традиционного новогоднего ритуального обмена Наурыза сохраняется приготовление угощения новогодней похлебки – наурыз-көже и частично процедура наполнения посуды водой или молоком. Последнее наличествует в результате трансляции знаний о магических манипуляциях, передаваемых по женской линии. Праздник все еще хранит свое коллективистское начало. Новацией стала раздача как на массовых народных гуляниях, так и между близкими и соседями семи хлебов – жеті нан, жеті кулеш ²⁰. Старики по прежнему произносят бата, пожилые женщины все еще обращаются за защитой и покровительством к Солнцу и Воде. Все ходят друг к другу в гости, дарят подарки, хозяйки стараются приготовить традиционную казахскую пищу. На народных гуляниях в Казахстане и у российских казахов наблюдается шашу – ритуальное осыпание участников торжества сладостями ²¹.