Основания духовности Семь главных практик для пробуждения сердца и ума

Издержки аморального образа жизни

За аморальные поступки приходится расплачиваться – как сразу же, так и в долгосрочной перспективе. Когда мы преднамеренно лжем, крадем, или обижаем кого-ни­будь – даже самих себя – наш ум сотрясают болезненные эмоции, наподобие страха, гнева, или ревности. Такие эмоции могут разрушительно действовать на других людей, а также приносить острую боль и вред нам самим. В конце концов, если мы нападаем на других, потому что кипим от гнева, именно мы сгораем в пламени своего собственного негодования. Аморальные поступки приводят к немедленной эмоциональной расплате.

Есть и долгосрочные издержки. И древние мудрецы, и современные психологи согласны в том, что аморальное поведение, как правило, оказывается самоподдержива­ющимся, поскольку оно не только проистекает из разрушительных состояний ума, но и усиливает их. Когда мы нападаем в гневе или лжем из страха, то еще глубже внедряем эти эмоции в свой ум, и они оставляют более неизгладимые следы у нас в мозгу. На психологическом языке это означает, что мы обуславливаем свой ум, то есть, формируем в нем условно-рефлекторные связи. А в Азии сказали бы, что мы запечатлеваем разрушительные кармические шаблоны в своих душах. Что мы делаем, тем и становимся.

Очень легко видеть, как ужасно всем приходится за это расплачиваться в крайних случаях, например, когда свихнувшиеся от власти вожди ввергают в войну целые страны. Гораздо труднее оценить издержки, казалось бы, незначительных нарушений, которые все мы совершаем, скажем, преднамеренно ранив чьи-нибудь чувства, слегка солгав в одном месте, взяв чуть больше, чем положено по справедливости – в другом.

Наконец, я обнаружил, что душ может быть прекрасным способом избежать самоосознавания. Стоя под потоком теплой воды, я мог счастливо предаваться грезам, и забывал о самоисследовании и размышлении, учиться которым я и приехал в Орегон за пятьсот миль.

Но в найденном мной решении проблемы был один недостаток – душевая находилась прямо над залом для медитации. Естественно, шум воды оказался отвлекающей помехой для тех, кто действительно занимались тем, что полагалось бы делать мне – медитацией. Вследствие этого, нас попросили принимать душ только в промежутках между сеансами медитации.

Этот призыв к справедливости не шел ни в какое сравнение с моим желанием. Я продолжал подолгу стоять под душем, когда мне вздумается, будь то в перерывах между сеансами или в любое другое время. Однако через несколько дней душ перестал дос­тавлять мне прежнее удовольствие, поскольку по мере продолжения занятий мой ум становился все более восприимчивым, и я больше уже не мог не осознавать, какое неудобство причиняю другим.

Я понял, что ради оправдания своих действий прибегаю к разрушительной умственной эквилибристике. Во-первых, я намеренно подавлял в себе осознание раздражения, причиняемого мной другим людям. Что еще хуже, я старался убедить себя, что я более важен, чем они, и мое удобство значит больше, чем их удобство. Я преувеличивал собственную значимость и принижал значимость других, тем самым, отчуждая себя от всех. Слишком дорогая расплата за лишний душ!

Это был болезненный урок, изменивший многое в моей жизни. Самое важное, я понял, что если не присматриваться специально, то остаешься слепым к более глубоким издержкам безнравственного поведения. Я просто не видел, как оно может искажать восприятие, омрачать ум, и отравлять отношения.

Ядовитые последствия таких эмоций, как гнев, вина и страх, разжигаемых аморальными поступками, не ограничиваются одним лишь умом. Главное открытие психосоматической медицины состоит в том, что душевные страдания могут вести к физическим расстройствам, и страдания, связанные с неэтичным поведением – не исключение:
У одной женщины с больным сердцем… часто бывали боли в груди, связанные с ее заболеванием. На протяжении многих лет она экспериментировала с диетой, училась медитации, и могла успешно справляться с большей частью своих болей. Однако, какая-то часть боли не поддавалась ее усилиям. Обратив на это пристальное внимание, она была поражена, заметив, что чувствует боль всякий раз, когда собирается сказать или сделать что-то не вполне честное, что-то, в действительности, не отвечающее ее системе ценностей. Обычно это были совсем небольшие вещи – например, не рассказывать мужу чего-то, о чем он, судя по всему, и не хотел услышать, или допускать натяжки в своей системе ценностей, чтобы соглашаться с другими. Это были моменты, когда она позволяла становиться видимой той, кем она была на самом деле. Что еще удивительнее, порой она знала, что это происходит, но порой боль в груди приходила первой, и только потом, исследуя обстоятельства, которые вызвали эту боль, она понимала, что предает свои идеалы… Возможно, стресс в той же мере связан с компромиссом ценностей, как и с недостатком времени и страхом неудачи.
Как только вы уяснили себе, в какой степени недоброе, неэтичное поведение отравляет вашу жизнь, она уже никогда не будет точно такой, как прежде. В конце концов, кто захочет продолжать причинять себе боль, поняв, что он делает именно это? На протяжении тысячелетий великие религии предупреждали о пагубных последствиях аморального образа жизни, и теперь мы видим, что это не только духовные, но также психологические и физические последствия, и порой они даже могут быть опасными для жизни.

Преимущества нравственной жизни

Обычно мы далеко не полностью отдаем себе отчет в том, насколько благотворно действует и на нас самих, и на других, нравственное поведение – когда мы стараемся способствовать благополучию всех людей, включая самих себя. Когда мы поступаем этично – прощаем вместо того, чтобы мстить, помогаем вместо того, чтобы нападать – мы становимся источником исцеления, а не боли.

Этот общий психологический и духовный принцип – что мы создаем для себя то, чего желаем для других – является одним из самых мощных и важных, и одновременно одним из наименее понятых и оцененных из всех духовных принципов. Будучи понят, он преображает основу всех отношений. Великий секрет этики заключается в том, что, как сказал Будда, “Чего бы ты ни делал, ты делаешь это с самим собой”.

Нравственный образ жизни абсолютно необходим для углубленной духовной работы, и без него трудно продвинуться вперед. Аморальные поступки создают глубокие отложения страха и вины, паранойи и настороженности. Хотя они и скрыты от сознания нашими защитными механизмами, но, тем не менее, волнуют и замутняют ум, затрудняя достижение спокойствия и ясности. Как говорит Джек Корнфилд: “Трудно сидеть и медитировать после того, как целый день лгал, жульничал, и причинял боль другим людям”.

Все великие религии считают нравственную жизнь фундаментальной практикой, от которой зависят все остальные духовные дисциплины. Основатели великих религий прославляли безупречный моральный образ жизни, и сами были его воплощением, тем самым, дав людям путеводные звезды, лучи которых сияли в веках и культурах, озаряя мир. Зна­менитый исследователь религий Хьюстон Смит, автор великолепной книги “Религии мира”, так кратко подытожил их влияние:

Признаем мы это, или нет, но у каждого из нас есть главный священный вопрос, вокруг которого вращается наша жизнь. Он может быть явно абстрактным, например, “Что такое истина?” или “Что такое мудрость?”, либо в высшей степени, практическим, например, “Как мне научиться любить?”, “Как мне лучше всего помогать другим?” или “В чем мой дар миру?” Вне зависимости оттого, что это за вопрос, то, насколько страстно мы ищем ответ на него, во многом определяет, насколько полно и искренне мы жи­вем, и насколько мирно и удовлетворенно мы умираем.

Поскольку Конфуций не достиг успеха в политике, современники нередко считали его неудачником. Но он без помех собирал вокруг себя учеников, не взирая на их об­щественное или финансовое положение, и стал первым, кто сделал обучение доступным для людей, не принадлежавших к высшему сословию. Его мудрость была столь глубокой, его пример столь вдохновляющим, а его влияние на учеников и их последующее влияние на других людей – столь мощными, что идеи этого политического неудачника два с половиной тысячелетия питали китайскую культуру, а самого его стали считать величайшим моральным учителем Восточной Азии. Указанный им путь еще не был полностью духовным – в нем недоставало, среди всего прочего, практик сосредоточения – но он закладывал основу, на которой предстояло расцвести духовной традиции неоконфуцианства, преобразившей миллионы жизней.

Посвятив всю жизнь обдумыванию священного вопроса: “Как нам жить мудро и достойно?”, Конфуций пришел к выводу, что из всех важнейших элементов “Именно мораль превыше всего”. Он заключал: “Если бы… мне пришлось изложить все свои учения в одной фразе, я бы сказал ‘Пусть в твоих мыслях не будет зла’”.

Как и все великие религии, Конфуций сознавал, что человек, который начинает вести более нравственный образ жизни, постепенно открывает в глубинах ума, сердца и души сокровищницу даров, способных преобразить всю его жизнь. Согласно великим религиям, к этим многочисленным дарам относятся:

• 
  уменьшение тревоги, вины, и страха;
  
• 
  меньшее количество причин для беспокойства, настороженности, и отрицания;
  
• 
  более редкие приступы неуверенности в себе, подавленности, и отчаяния;
  
• 
  рост уверенности, смелости и силы;
  
• 
  более глубокое расслабление, невозмутимость, и умиротворенность;
  
• 
  большая способность к открытости, честности, и близости;
  
• 
  ощущение чистоты, веры, и цельности;
  
• 
  близость, внимательность, и забота во взаимоотношениях;
  
• 
  эмоции счастья, радости, и восторга;
  
• 
  более открытое, доброе, и любящее сердце;
  
• 
  и более открытый, восприимчивый, и пробужденный ум.
  

ГЛАВА 16

Что такое нравственная жизнь?

Мы гости на этой планете. Мы находимся здесь, самое большее, девяносто – сто лет. За этот период мы должны попытаться сделать в своей жизни что-то хорошее, что-то полезное. Старайтесь быть в мире с самим собой и помогать другим приобщаться к этому миру. Если вы содействуете счастью других, то найдете подлинную цель, смысл жизни.
Далай Лама
Что значит жить морально? В нашей жизни есть три аспекта, на которые нам нужно обращать внимание, если мы хотим вести более осознанную и доброжелательную жизнь. Первые два из них – наши речь и действия, а третий – это эмоциональный осадок, оставшийся от прошлого аморального поведения.

Правильная речь и правильное действие

Правильная речь

В индийских Ведах, возраст которых превышает 3000 лет, священная речь рассматривается как основополагающее творческое начало, а христианское Евангелие от Иоанна открывается фразой: “ В начале было Слово”. Эти тексты подразумевают, что речь обладает огромной силой. И это так. Правдивое высказывание может положить конец годам непонимания, просьба о прощении способна исцелить, а несколько добрых слов могут оставить после себя память, которая согревает сердце всю жизнь. Это ясно показывает следующая история молодой учительницы.

Столкнувшись с трудным классом, в котором учащиеся плохо успевали, она попросила каждого из них перечислить на листке бумаги имена всех своих одноклассников, а потом написать напротив этих имен самое лучшее, что он или она могли бы сказать об этом человеке. Собрав листки и взяв их домой, она написала имя каждого из учащихся на отдельном листке, а затем перечислила все, что о нем или о ней сказали другие. На следующее утро она раздала учащимся их листки. Вскоре все заулыбались, и она услышала пошептывания: “Правда?” “Я не знала, что настолько нравлюсь кому-ни­будь”. “Я и не думал, что это для кого-то так много значит”.

Об этом необычном задании больше не вспоминали до тех пор, пока годы спустя один из учеников, Марк, не погиб на войне во Вьетнаме. После похорон учительницу и некоторых из бывших одноклассников Марка пригласили в дом его родителей. Пдойдя к ней, родители сказали: “Мы хотим вам кое-что показать. Это было у Марка с собой, когда его убили”. Отец Марка достал что-то из бумажника и протянул ей. Это был список всего хорошего, что когда-то сказали о Марке его одноклассники. “Большое вам спасибо за это” – сказала мать Марка. “Как видите, Марк бережно хранил этот листок”.

Этот разговор услышала группа одноклассников Марка. Один из них смущенно улыбнулся и сказал: “Я до сих пор храню свой листок. Он у меня дома, в верхнем ящике стола”. Другая сказала: “Я тоже храню свой, он у меня в дневнике”. “Я положила свой в наш свадебный альбом” – сказала третья.. “Готов поспорить, мы все их сохранили” – сказал четвертый. “Я свой все время ношу с собой. Думаю, мы все сохранили наши листки!”

Вот почему я, в конце концов, села и заплакала. Урок, который в тот день преподали мои бывшие ученики, стал стандартным в каждом классе, где я преподавала, до самого конца моей учительской карьеры.

Всего несколько теплых слов, но их действие продолжалось всю жизнь, подтверждая справедливость поговорки: “Добрые слова значат так много и стоят так мало”.

В то время как теплые слова способны исцелять, аморальная речь может уничтожать. Грубое слово может ранить; ложь, особенно ложь человека, наделенного властью, способна вызывать невыразимые страдания. Библия советует остерегаться:

сплетников и лжецов,

ибо они уничтожают мир многих…

Многие пали от острия меча,

Но не столь много, как погибли из-за языка.
Можно подумать, что наши слова, столь мимолетные и непрочные, совсем не трудно изменить. Однако на практике, это весьма сложная проблема. Большинство из нас привыкли беспечно относиться к своей речи – говорить не то, что истинно, а то, что люди хотят услышать, прибегать к малой лжи, чтобы защитить свое эго, и к большой лжи, чтобы защитить малую ложь. Это слишком быстро превращается в порочный круг.

В свете этого неудивительно, что великие религии призывают нас выбирать слова с осторожностью и сочувствием, и говорить лишь то, что правильно и полезно. Буддисты называют это правильной речью. Правильная речь требует чуткости к другим людям и к нашим собственным побуждениям и эмоциям. Только тогда мы можем видеть, что соответствует нашему опыту и при том, вероятно, полезно. Мы никогда не можем быть полностью уверены в том, что будет полезнее всего, но чем с большей чуткостью мы подходим к выбору слов, тем лучше наши шансы помочь, а не навредить.

Подобно всем компонентам семи практик, правильная речь – это навык, который совершенствуется по мере практикования. Со временем, она требует все меньше усилий и вызывает растущее ощущение спокойствия. Со временем, становится очевидным, что Иисус не преувеличивал, говоря: “Истина сделает вас свободными”. По словам Будды, те, кто научились правильной речи:

никого не оскорбляют.

Хотя они говорят правду.

Их слова ясны и определенны,

Но никогда не бывают резкими.

Они не обижаются

И не наносят обиды.

Правильное действие

Так же, как и правильная речь, правильное действие направлено на то, чтобы приносить пользу всем, включая себя самого. Учитывать самого себя жизненно необходимо, поскольку в ином случае слишком легко попасть в болезненную ловушку, когда начинаешь думать, что правильное действие – это что-то вроде самопожертвования. В действительности, когда правильное действие практикуют мудро, оно может быть чем угодно, но только не самопожертвованием. Подобно всем компонентам семи практик, правильное действие – это своего рода просвещенный эгоизм. Иными словами, оно слу­жит нашим личным интересам и благополучию, но также и благополучию и интересам других людей. При правильном действии мы служим себе, служа другим, и в результате выигрывают все.

Ловушка ритуала

Зрелые нравственные речь и действия основаны не на сложном кодексе поведения – собрании законов и правил, пытающихся раз и навсегда определить, что следует и че­го не сле­дует делать в любых мыслимых обстоятельствах. Подобные строгие кодексы быстро превращаются в принудительные ритуалы. Конечно, ритуалы могут быть чудесными, прочувственными духовными техниками. Но они также могут легко вырождаться в бездумные, монотонные обязанности. Тогда люди в большей степени заботятся о внешних формальностях, наподобие того, какую пищу нельзя есть в тот или иной день недели, чем о мотивах своих поступков и о том, как их поступки влияют на других. На этой стадии люди следуют правилам, а не зову своего сердца, и интересуются внешней видимостью, а не глубинными побуждениями. В “Дао Де Цзин” – главной книге даосизма – содержатся и диагноз, и рецепт лечения:

Когда утрачена добродетель, есть мораль.

Когда утрачена мораль, остается ритуал.

Ритуал – это шелуха истинной веры…

Поэтому мудрые заботятся о том,

Что в глубине, а не на поверхности.
Эта ритуализация религии – абсолютно фатальная проблема для любой традиции. Ее не сумела избежать ни одна из великих религий. В каждом случае процесс распада протекает одинаково. Основатели религий совершают прорыв на новый экстатический уровень осознания и разражаются раскаленной лавиной преображающей энергии, описывая свое постижение и практики, с помощью которых другие тоже могут его обрести. Но если их последователи не перенимают эти практики и не преображают себя, то они не способны услышать и сохранить глубинную мудрость учений основателей. “Имеющий уши, да услышит” – призывал Иисус.

Результатом этого становится процесс “распада истины”, в ходе которого действенные духовные практики постепенно превращаются в бесполезные ритуалы, которые вырождаются в чистую обрядовость. Аналогичным образом, описания непосредственного опыта становятся солидными теоретическими доктринами, которые, в свою очередь, закостеневают в строгие догмы. Этика сочувствия вырождается в общепринятую мораль, а затем утрачивает гибкость, превращаясь в формальное следование букве закона. В итоге получается устаревшее собрание бездумных, мертвящих формальных правил и ритуалов, не дающих ни воодушевления, ни просветления.

Как заменить чисто обрядовые действия действительно преображающими практиками, а мелочное следование букве закона – подлинной этикой сочувствия? Это одна из величайших проблем, которую должны многократно ставить перед собой каждая религия и каждое поколение. Она порождала многочисленные религиозные возрождения и целые новые религии. Призыв к искренним нравственным поступкам и критика чисто ритуальной практики были отличительной чертой иудейской пророческой традиции. Амос восклицал:

Ненавижу, отвергаю праздники ваши

и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших.

Если вознесете Мне всесожжение и

хлебное приношение, Я не приму их…

Пусть, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток (Ам 5:21-22, 24)
Конфуций выговаривал китайской знати, которая полагала, что вполне достаточно внешних проявлений благочестия, лишенных внутренней искренности и доброты. “Какой человеку толк от обрядов, если он не добродетелен” – спрашивал он. Столетия спустя даосы выдвигали аналогичную критику в адрес конфуцианства, которое к тому времени выродилось в закостенелые изощренные церемонии. Точно так же, Будда отвергал индуистские ритуальные жертвоприношения и считал надежду на одни только ритуалы оковами, препятствующими просветлению. Иисус презирал мелочный буквализм фарисеев. Однако, минули века, и в христианстве произошел раскол, когда протестанты восстали против католической обрядовости, которая провозглашала традиционные ритуалы необходимыми для спасения. Каждый протест основывался на одном и том же стремлении – заново обратить внимание от бездумных внешних формальностей к действенным практикам и внутреннему состоянию прочувственной духовной искренности.

Сходный процесс происходит и в наши дни. На Западе растет осознание того факта, что в большинстве официальных религий дух умер. Многие официальные церкви и синагоги предлагают социальную поддержку и утешение древних ритуалов, но нас­то­ящие преображающие практики, способные воистину пробуждать людей, уже давно забыты.

Эта ситуация вызвала несколько реакций. Во-первых, движения возрождения попытались разжечь новый огонь в старом очаге, и многие из них действительно способны предложить мощные, хотя и не обязательно способствующие духовному росту, эмоциональные переживания. Еще одной реакцией, быть может, характерной для читателей этой книги, стали поиски подлинных практик, способных содействовать реальному духовному росту и пробуждению. Центральное место в этих практиках занимает нравственное действие.

Нравственные побуждения

В духовной жизни и нравственном действии решающее значение имеют побудительные мотивы. Именно поэтому Мохаммед заявлял, что “о всех поступках следует судить по мотивам, которые ими движут”. Главное побуждение, лежащее в основе зрелой нравственности – это доброта, у которой две цели: не причинять вреда и помогать.

Прежде всего, не причинять вреда

Подобно врачам, которые вот уже 2400 лет при вступлении в профессию клянутся “Прежде всего, не причинять вреда”, многие религии придают огромное значение непричинению вреда или страдания любому человеку или даже любому живому чувствующему существу. Джайнские монахи доходят в этом стремлении до крайностей, подметая землю на своем пути и фильтруя воду, которую они пьют, чтобы случайно не повредить никакой живой твари. Пожалуй, величайшим примером непричинения вреда в наши времена был Махатма Ганди (махатма означает “великая душа”), под чьим руководством Индия добилась независимости.

Ганди начинал свою карьеру как скромный и довольно неудачливый адвокат, слишком робкий, чтобы стоять на своем в суде. Но вскоре все изменилось, когда он стал работать в Южной Африке и на себе испытал ужасы расовой дискриминации. Однажды его грубо выкинули из поезда, когда он попытался ехать в вагоне, предназначавшемся только для белых. Он посвятил свою жизнь борьбе за социальные реформы, сперва в Южной Африке, а потом у себя на родине, в Индии.

Ганди легко мог бы стать разгневанным, озлобленным человеком и проповедником насилия. Вместо этого он сделался поборником мира и создал новое революционное движение, в котором общественные действия сочетались с духовными ценностями. Вместо того, чтобы считать своих противников бесчеловечными врагами, он видел в них потенциальных друзей; вместо того, чтобы их порочить, он полагался на satyagraha (что означает “придерживаться истины”); и вместо того, чтобы сокрушать их физически, он стремился возвысить их морально. С помощью этого этического оружия он вовлек миллионы индийцев в общественное движение такой нравственной силы, что оно потрясло могущественную Британскую империю, привело Индию к независимости, и вдохновляло вождей аналогичных движений по всему миру – в том числе, Мартина Лютера Кинга, который писал:

Ненасильственный подход не может непосредственно изменить душу угнетателя. Сперва он кое-что делает с сердцами и душами своих приверженцев. Он дает им новое самоуважение; он мобилизует ресурсы силы и мужества, о которых они даже не подозревали. Наконец, он достигает противника и так смущает его совесть, что примирение становится реальным.
Решимость не причинять вреда – это дар другим, а также мощная очистительная дисциплина для человека, который ее практикует. Стараясь не причинять вреда, мы вынуждены становиться более восприимчивыми к чувствам других, более бдительными к таким собственным эмоциям, как страх и гнев, более осторожными в своих действиях, и более готовыми отказываться от эгоистических побуждений. Подобно другим этическим упражнениям, непричинение вреда представляет собой превосходный метод самоосознан6ия, самоисцеления, и очищения. Шри Нисаргадатта Махарадж так говорит о нем:

Непричинение вреда – это наиболее мощная разновидность йоги, которая позволит вам быстро достичь своей цели. Это то, что я называю… Естественной йогой. Это искусство жить в мире и гармонии, в дружбе и любви.
Разумеется, великие религии призывают не только не причинять вреда, но и помогать другим людям. Высшая цель состоит в том, что тибетцы называют “всеобъемлющей добротой”, при которой мы распространяем свою заботу на всех без исключения. На самом деле, заключительный этап пути пробужденного мудреца включает в себя целеустремленную преданность благополучию всего сущего. Но прежде чем мы сможем развивать всеобъемлющую доброту, нам нужно начать исцелять раны прошлого.

Исцеление прошлого

Не исправляться, согрешив – вот в чем действительный грех
Конфуций
Когда мы начинаем размышлять или медитировать, то вскоре обнаруживаем, что у нас в голове кипит беспорядочная деятельность. Мысли, фантазии, воспоминания, и эмоции сталкиваются в беспрестанном вихре умственного движения. Многие из наиболее разрушительных эмоций и поглощающих внимание фантазий связаны общей темой – они прорываются из беспокойных воспоминаний о случаях аморального поведения, когда-либо мы ранили других, либо они причиняли боль нам. Этим воспоминаниям могут быть годы, или даже десятилетия, но они по-прежнему могут держать в плену наш ум. Это пребывание в плену прошлого индийские религии называют кармой – психологическим и духовным наследием наших прошлых поступков.

Порой нам кажется, что мы навсегда обречены быть собственными тюремщиками, и наши умы никогда не освободятся от прошлого. Великие религии доказывают, что освободить собственный ум не только возможно, но и жизненно необходимо. Только будучи свободными от прошлого, мы можем полностью жить настоящим.

Способ освободиться от прошлого заключается в том, чтобы разрешить или завершить его, поскольку вам не дают покоя те события, что остались неразрешенными и неисцеленными^*. Быть может, давным-давно кто-то причинил вам боль, и вы до сих пор пылаете гневом; быть может, вы украли или обманули и чувствуете угрызения совести; быть может, вы горюете, что никогда не говорили своим родителям, как вы их любите, до того, как они умерли. В чем бы ни была проблема, но если она продолжает причинять вам боль, то, вероятно, остается незавершенной и неисцеленной.

Как же нам исцелять самих себя? Хотя конкретные шаги всякий раз зависят от природы проблемы, великие религии предлагают ценные общие рекомендации.

Рекомендации по исцелению прошлого

• 
  Исправлять любой нанесенный вред. Если вы причинили кому-то боль или вред, разумно при любых обстоятельствах стараться их исправить. Например, если вы ранили чьи-то чувства, возможно, вы захотите попросить прощения; если вы что-то украли, уместным и целительным поступком будет вернуть эту вещь или заплатить за нее.
  
• 
  Стремиться к решению, при котором выигрывают все. Идеальный выход из любой ситуации – такой, когда в процессе ее разрешения все участники могут что-то приобрести и чему-то научиться. Например, если кто-то вас обидел, будет гораздо лучше не нападать в ответ, а мягко объяснить обидчику, что его поведение оскорбительно. В идеальном случае такое взаимодействие исцелит и чему-то научит вас обоих.
  
• 
  Избегать нападать. Бывает крайне соблазнительно отплатить обидевшему вас человеку той же монетой. Однако, прискорбным результатом этого обычно оказывается лишь головокружительная спираль все нарастающего гнева, атак и контратак. Будда сетовал:
  

Бедняга тот, кто поднимает руку на другого,

но еще несчастнее тот, кто отвечает ударом на удар.

• 
  Общаться. Если просто рассказать кому-нибудь о своей боли, это может оказать замечательное целительное действие. Боль может быть связана с виной и стыдом за ваш собственный аморальный поступок, или с гневом на чье-то безнравственное поведение. Такое общение настолько действенно, что составляет основу методов исцеления, используемых в религиозной исповеди, в психотерапии, и в работе таких групп самопомощи, как, например, Анонимные алкоголики.
  
• 
  Учиться. Как всегда, необходимо как можно больше учиться на собственном опыте. Например, когда вам удалось разрешить дилемму, обращайте внимание на то, какие ваши действия были удачными, а какие – нет, чтобы вам было лег­че справляться с подобными ситуациями в будущем.
  

Примеры исцеления прошлого

Страховые компании с их садистскими правилами и инструкциями могут быть сущим кошмаром. Вести с ними переговоры – это подлинное испытание терпения, испытание, с которым я не сумел справиться. Я страдал странным заболеванием желудка, которое не поддавалось диагнозу. После многочисленных бесплодных анализов и консультаций с несколькими специалистами моя страховая компания внезапно объявила, что не будет возмещать мои расходы. На меня обрушилась куча счетов на сотни долларов. Скрипя зубами от гнева, я позвонил в страховую компанию, чтобы выразить свое недовольство. Меня долго посылали от одного служащего к другому, пока я наконец не нашел кого-то, у кого было мое личное дело. Чем больше служащая объясняла мне причудливые сложности правил компании, тем больше мой гнев расплескивался на нас обоих, подобно облаку ядовитых отходов. Для нас обоих это было крайне неприятное общение.

После этого, я поворчал и попытался вернуться к работе. Но неприятные воспоминания о разговоре продолжали всплывать в сознании. И тут я с ослепительной ясностью понял очевидную истину: служащая не несла ответственности за политику компании, и я был не прав, обвиняя ее. После минутного колебания, я снял трубку, снова позвонил ей, и извинился. Это принесло нам обоим немедленное облегчение. Она была счастлива, и я избавился от своего гнева. Общаясь честно, я исправил причиненный вред и кое-чему научился на этом опыте. Все это заняло не более пяти минут.

Когда обиде позволяют кипеть и растравлять ум достаточно долго, на то, чтобы справиться с ней требуется больше времени и усилий. Несмотря на это, исцеление все равно возможно, как прекрасно продемонстрировал один из моих друзей.

Билл был преуспевающим психологом в ведущем университете Восточного Побережья. Как и во многих других престижных университетах, здесь существовала огромная конкуренция, и сотрудникам факультетов приходилось сражаться друг с другом за ограниченные фонды. Билл и его коллега Питер оказались втянуты в эту отвратительную битву за выживание, стали жестокими соперниками, и, в конце концов, перестали не только разговаривать, но даже смотреть друг на друга.

Примерно через три года после начала их соперничества Билл обнаружил, что его все больше и больше привлекает духовная практика. По мере углубления своей практики, он вдруг осознал, насколько разрушительной была его ненависть к Питеру, и почувствовал, что ему отчаянно необходимо исправить их отношения. После стольких лет взаимного презрения это обещало быть нелегкой задачей.

Билл начал с того, что однажды утром дождался в кафетерии, когда Питер зайдет выпить кофе. Когда Питер вошел, Билл просто улыбнулся. Он делал так несколько дней, а потом, видя, что Питер входит, взял кофейник, и спросил с широкой улыбкой: “Питер, могу ли я налить вам чашку кофе?”. В ответ Питер что-то буркнул, но поскольку он хотел кофе, а кофейник был у Билла, ему не оставалось ничего другого, кроме как согласиться. На следующее утро Билл снова был в кафетерии с кофейником в руке и улыбкой на лице, говоря: “Привет, Питер, как дела? Могу ли я налить вам чашку кофе?”. Несколько дней спустя Билл ждал в кафетерии со статьей, имевшей отношение к исследованием Питера, говоря: “Привет, Питер, рад вас видеть. Я подумал, что вас, возможно, заинтересует эта статья”.

Трудно продолжать сердиться на кого-то, когда этот человек день за днем вам улыбается и оказывает любезности. Постепенно сопротивление Питера начало таять. Это потребовало от Билла многих месяцев мягких, терпеливых усилий, но, в конце концов, их отношения исправились. Со временем они даже стали близкими друзьями.

О жизненной важности завершения прошлого и исцеления отношений можно судить по словам Иисуса:

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику

и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,

оставь там дар твой пред жертвенником,

и пойди прежде примирись с братом твоим,

и тогда приди и принеси дар твой (Мф 5:23)
Одна из областей, где люди испытывают сильное искушение забыть об этике – это налоги. К несчастью, сам я не был исключением. Не то, чтобы я подделывал документы или утаивал деньги, однако в течение ряда лет я, безусловно, был великодушен к себе, исходя из презумпции невиновности во всех неясных случаях. Неудивительно, что при проверке налоговые инспекторы доставляли себе удовольствие находить кое-какие сомнительные пункты, и соответствующим образом меня штрафовали.

Первые несколько раз, когда это происходило, я был возмущен. В конце концов, у меня возникла еще одна ослепительная догадка: налоговые инспекторы давали мне отклик на состояние моей нравственности. Я делал сомнительные отчисления и неаккуратно вел свои финансовые дела. Несмотря на это я продолжал винить во всем налоговую систему, вместо того, чтобы взять ответственность на себя. Я медленно усваивал урок христианского текста:

Испытания – это всего лишь уроки, которые ты не усвоил.

Они даются тебе снова, чтобы теперь ты мог делать лучший выбор

Там, где раньше допускал ошибку.
Мне было пора делать лучший выбор. Я решил постараться видеть в своих налоговых делах не тошнотворную необходимость, а, скорее, интересное упражнение в моральной подготовке. Сперва я решил заполнять налоговые документы честно (практика 3), и затем постараться делать это как можно более осознанно (практика 5) и увидеть, где я испытываю искушение сжульничать. Каждый раз, когда возникало такое искушение, я проверял, какие эмоции, наподобие алчности или страха, его подогревают, и работал над их преобразованием (практики 1 и 2).

Я очень многому научился и был кое-чем вознагражден. Мои налоги стали уроком, а не испытанием, и, по иронии судьбы, налоговые агенты стали моими учителями, которые показывали мне, в чем я вел себя беспечно, неосознанно, или безнравственно. Это пример того принципа, что нашим учителем может стать кто угодно, если мы сознательно решим относиться к нему таким образом. Результатом стало то, что я больше не испытываю прежней тревоги, заполняя свои налоговые документы, и не съеживаюсь от страха всякий раз, когда получаю письмо из налоговой инспекции. И последние две проверки подтвердили правильность всех моих деклараций.


Из этих историй можно почерпнуть несколько уроков. Они показывают, каким образом можно исцелять прошлые ошибки и учиться на них, и иллюстрируют некоторые преимущества, к которым это ведет. Кроме того, они демонстрируют важнейшее различие – между зрелой нравственностью и незрелой виной.

Люди, одержимые виной, видят в своих ошибках непростительные грехи и беспощадно себя наказывают. Они не исцеляют прошлого и не учатся на нем; вместо этого они продолжают наказывать себя за него и потому остаются его рабами.

С другой стороны, нравственные люди признают свои ошибки просто ошибками. Они исцеляют прошлое и самих себя, исправляя свои ошибки, прощая себя, и при этом научаясь как можно большему. Таким образом они постепенно избавляются от прош­лого, их ум перестает быть свалкой болезненных воспоминаний и позорных тайн, и они приходят к каждому новому моменту опыта чистыми и свежими.

ГЛАВА 17

Упражнения в нравственном образе жизни

Знай, что моральные добродетели и пороки приобретаются и прочно укореняются в душе за счет частого повторения действий, относящихся к тому или иной моральному складу, в течение длительного времени, и за счет привыкания к ним.
Маймонид, иудейский мудрец XX в.

Нравственный образ жизни необходим для духовности, но как мы все знаем, он не всегда дается легко. Будь это не так, мир был бы совершенно иным – без войн и оружия, полиции и тюрем. Было бы чудесно, если бы мы могли просто решить всегда быть добрыми и честными, однако в тот или иной момент всем нам была близка жалоба св. Павла:

Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим 7:18-19)
Очевидно, что процесс этического преображения требует от человека очень многого. Старые привычки, соблазнительные пристрастия, и могущественные страхи укоренились очень глубоко, и чтобы изменить их, нужны время и эффективные методы. В этом в огромной степени помогает практика специальных упражнений.

Упражнение 1: Поразмышляйте о своих добрых делах

Когда продвинутые практикующие приходят в уныние от своих неудач или от самих себя, учитель может предложить, чтобы они поразмышляли о своих добрых делах. Смысл здесь в том, что у таких практикующих есть прочная нравственная основа, и потому размышления о добре, которое они сделали, могут вызывать у них чувства счастья и вдохновения. Мы можем и не быть продвинутыми практикующими, но все мы в жизни сделали что-нибудь доброе, и можем получить пользу от размышлений о нем. Легко при­нижать свои достоинства, однако Будда советовал:
Не принижай своих добродетелей,

Говоря “Они – ничто”.

Кувшин наполняется капля за каплей,

Так и мудрый человек становится исполнен добродетели.
Начинайте это упражнение с расслабления. Когда будете готовы, припомните три своих поступка или действия, которые вам кажутся хорошими. Когда эти воспоминания всплывут в сознании, позвольте себе насладиться каждым из них и поразмышлять о них. Отметьте чувства, которые они у вас вызывают.

Многие люди бывают удивлены тем, что им вспоминается. Они ожидают ярких событий, но зачастую в памяти всплывают вполне простые и с виду ничем не примечательные вещи. Быть может, вы нашли время побыть с другом, которому было плохо, или сказали правду на собрании, когда оказалось, что никто другой не хочет этого делать, или помогли потерявшемуся ребенку найти родителей. Это совсем не то, что показывают в кино, однако это те поступки, которые помогают другим людям и оставляют стойкое тепло в наших собственных душах.

Упражнение 2: Целый день говорите только правду

Правда столь драгоценна – естественно, что люди используют ее экономно.

Марк Твен
Все великие религии согласны в том, как важно говорить правду. Однако у большинства людей весьма неудачные представления о правдивости. Они полагают, что это означает навязчивую привычку выбалтывать свои глубочайшие, мрачнейшие тайны незнакомым людям, или “резать правду-матку” независимо от того, как она ранит других людей. Правдивость не требует, чтобы мы говорили все, что приходит нам в голову, и уж конечно не подразумевает безразличия к чувствам других. Скорее, говорить правду – значит тщательно оценивать каждую ситуацию, чтобы выяснить, что мы можем сказать такого, что бы не противоречило нашему опыту и, по возможности, было бы полезно другим. В некоторых ситуациях мы не знаем, какова истина, и тогда уместно и честно сказать, что мы этого не знаем.

Для начала, выберите какой-то промежуток времени для выполнения этого упражнения – на первый раз вполне достаточно одного дня. Затем примите на себя обязательство говорить в течение этого времени только то, что истинно и, по возможности, может помочь другим. Заметьте, что у вас две цели: говорить настолько правдиво и настолько благожелательно, насколько вы способны.

Как и в случае многих других упражнений, будет полезно иметь под рукой дневник или записную книжку. Если вы замечаете, что лжете или даже только испытываете искушение солгать, запишите эту ситуацию, страх или привязанность, которые ее вызвали, и то, чему вы научились на этом опыте.

В конце дня потратьте несколько минут на размышление и чтение сделанных вами записей. Как часто вы испытывали искушение говорить неправду и как часто вы ему поддавались? Что именно соблазняло вас солгать? Что вы приобрели оттого, что говорили правду? Возможно, это чувство силы и цельности? Это упражнение в правдивости занимает в течение дня лишь несколько минут, но оно способно дать нам прозрения, которые останутся с нами на долгие годы.

Упражнение 3: Откажитесь от сплетен

Обуздайте свой язык и свои чувства, и вам не о чем беспокоиться.

Дайте им волю – и вам ничем нельзя помочь.

Лао Цзы
Мы обожаем говорить о других людях. Иногда это может быть полезно, но зачастую это просто сплетни – способ объединить группу сомнительным удовольствием рассказывать истории об отсутствующих, которые не могут сказать слово в свою защиту. Эти истории редко бывают правдивыми и полезными. Избегать сплетен – это еще одно действенное упражнение в правдивости.

Для начала, выберите какой-нибудь промежуток времени – быть может, день или неделю. Затем возьмите обязательство в течение этого времени не говорить о людях за глаза ничего такого, что вы уже не сказали или не были бы готовы сказать им в лицо. Каждый раз, когда вы чувствуете искушение посплетничать, старайтесь выявлять стоящий за этим мотив.

Может оказаться нелегко не позволять себе втягиваться в сплетни, но это также может быть весьма полезным. Начнем с того, что вы будете содействовать гармонии, а не антагонизму, и вам больше не придется беспокоиться о том, что кто-то, кого вы оклеветали, узнает о вашей оскорбительной болтовне. Столь же важны и внутренние благотворные последствия. Верность истине, уважение к людям, и воздержание от вредной болтовни рождают чувство силы и цельности. Как говорил Будда: “Одно слово, приносящее мир, лучше тысячи пустых слов”.

Упражнение 4: Не причиняйте вреда

Быть безобидным – чудесный дар. Он означает, что мы не действуем под влиянием своего гнева и потому не распаляем его в себе, и что в нашем присутствии люди могут чувствовать себя безопасно. Это позволяет им ослабить настороженность, оставить защитные уловки и притворство, и чувствовать себя спокойно.

Чтобы сделать им такой подарок, решите, в течение какого времени – это может быть, скажем, один день – вы будете изо всех сил стараться не причинять вреда никому. Разумеется, это означает не причинять физического ущерба – но, кроме того, предполагает и более тонкие нюансы, например, использование правильной речи, чтобы не ранить чувства или самооценку других людей. Как и в случае большинства других упражнений, полезно записывать свои переживания и догадки и размышлять над ними в конце дня.

Если вы хотите усложнить это упражнение, попытайтесь не причинять вреда ни одному чувствующему существу. Имейте в виду, это относится даже к насекомым. Если вас укусит комар, следуйте примеру Далай Ламы – просто осторожно сдуйте его. Это может показаться крайностью, но в действительности это – очень ценное упражнение. Как говорил один из моих учителей медитации, и как с тех пор понял и я сам, даже убийство насекомого налагает на меня ощутимое бремя (не говоря уже о судьбе самого насекомого). Если прихлопывая комара, я сохраняю осознание, то замечаю, что мой ум полон гнева и антипатии по отношению к нему, и я на время утратил контакт с состраданием и не отдаю себе отчета в том, что всякая жизнь священна. Это отнюдь не то состояние ума, которое мне хотелось бы поощрять, и потому непричинение вреда никаким чувствующим существам приобретает все больший и больший смысл.

Упражнение 5: Общайтесь для исцеления

Правильная речь может оказывать замечательное целительное действие. В возможности поделиться с кем-то неприятным переживанием есть нечто такое, что способно умерить приносимую им боль, и позволить нам взглянуть на него с других точек зрения и чему-то научиться. Это особенно верно в отношении боли, вызванной безнравственным поведением.

Разумеется, общение должно быть направленно на исцеление. Если вы будете изливать свой гнев на других, чтобы заставить их тоже рассердиться, то это никого не сможет исцелить. Говорить о гневе, чтобы избавиться от него – это совсем другое, гораздо более приятное дело.

Чтобы выполнять это упражнение, выберите эпизод безнравственного поведения – вашего или чьего-то еще – который до сих пор вас беспокоит. Это должно быть нечто такое, что вам хотелось бы исправить, и о чем вы готовы говорить. Затем выберите собеседника, которому вы доверяете. В идеале это должен быть кто-то достаточно мудрый, чтобы слушать внимательно и с симпатией и, разумеется, способный хранить секреты. Этим человеком может быть профессиональный консультант или священник, однако, за исключением случаев непреодолимых психологических или духовных проблем, это с тем же успехом может быть и просто ваш друг. Для разговора хорошо найти такие время и место, чтобы вам не могли помешать.

Ваша задача – как можно более честно и открыто говорить о своей проблеме. Лучше не пускаться в длинные объяснения и не пытаться находить теоретические объяснения или оправдания. Просто говорите о своем личном опыте и, особенно, о своих чувствах. Хорошо начинать фразы со слов “Я чувствую…”. Слушатель не должен давать ответы или решать проблему. Его или ее задача – просто слушать. Продолжайте говорить, пока у вас не появится ощущение, что вам больше нечего добавить. Тогда вы можете сказать своему собеседнику, что закончили, и затем вы можете вместе поразмышлять о том, чему можно научиться на этом опыте.

Упражнение 6: Исправляйте неправильное

Безнравственное поведение обычно порождает темное облако вины и неловкости, которое висит над нами и, порой незаметно, а порой слишком явно, лишает нас радости и жизненных сил. Самый надежный способ избавиться от этого состоит в том, чтобы пытаться исправлять любой вред, который причинило наше поведение. Это можно сделать, попросив прощения за свое обидное замечание, вернув украденное, возместив людям их потери, или как-то еще загладив свою вину наилучшим из доступных вам способов.

Для этого упражнения поразмышляйте о совершенных вами безнравственных поступках, которые вы до сих пор не исправили. Выберите из них тот, что вы хотели бы исправить, и решите, как это сделать. Полезно поставить себе срок, к которому вы справитесь с этой задачей, поскольку у вины есть коварная привычка помогать нам откладывать напотом и забывать. Будда предупреждал относительно всех моральных поступков:
Спешите делать добро.

Если вы помедлите,

То ум, радующийся греху,

Поймает вас в ловушку.

ГЛАВА 18

Вершины нравственной жизни

Желайте для других то, чего вы желаете для себя

Мохаммед

По мере углубления практики нравственности, ее благотворное влияние проникает во все новые и новые аспекты жизни, уничтожая старые обиды, исцеляя испорченные отношения, избавляя нас от страха и гнева, и освобождая от прошлого. И даже сама смерть – величайшая тайна и сильнейший источник страданий – начинает казаться нам не такой ужасной. Эта перемена великолепно показана в одной из самых популярных пьес из наследия средневековой литературы, названной “Эвримен” (англ. всякий и каждый).

К главному герою приходит самый нежеланный гость – ангел смерти, который со­общает ему, что пришел его срок. Нечего и говорить, что это отнюдь не радует героя. Он тщетно умоляет дать ему еще какое-то время и предлагает разную плату за это. Тогда герой просит разнообразных символических персонажей – таких, как Красота, Знание, Товарищество, и Мирские Блага – сопровождать его, но ни у кого из них эта идея вовсе не вызывает энтузиазма. Наконец, он находит один – только один – персонаж, который готов сопровождать его в его последнем пути. Этот персонаж – Добрые Дела. Именно добрые дела, или нравственный образ жизни – говорит нам пьеса, – облегчают и жизнь и смерть.

Когда нравственность становится глубоко укоренившимся и естественным образом жизни, она предлагает все более совершенные дары. Когда рассеивается умственный туман, порождаемый аморальным поведением, мы можем яснее видеть самих себя и осознаем, что мы совсем не те, кем мы себя считали. Мы отдаем себе отчет в том, сколь необязательными и надуманными были все наши страхи и защитные уловки, потому что тем, кто мы на самом деле, нет нужды защищаться. Мы понимаем, что наш образ самих себя, или эго, ради защиты и удовлетворения которого мы лгали или крали – это всего лишь иллюзия, испуганный осколок ума. Нравственный образ жизни помогает нам разглядеть за иллюзией нашу подлинную Самость, а за ней увидеть наш Источник. В этом высший дар этики – познать на нашем собственном экстатическом опыте истину слов Иисуса: “Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога”.

Когда мы осознаем свою подлинную Самость, мы также распознаем эту же Самость в других. Тогда мы смотрим в мир и видим нашу Самость во всех людях. Не существует никаких “других” – нам некому лгать, не с кем жульничать или дурно обращаться. По словам Будды:

Увидь себя в других.

Тогда кого ты можешь обидеть?

Какой вред ты способен причинить?
На этом этапе нравственная жизнь перестает быть борьбой – это естественное, не требующее усилий, и радостное выражение нашей подлинной природы, того, кто мы на самом деле. Джек Корнфилд так подытожил развитие нравственности:
Поначалу этические предписания составляют практику. Затем они превращаются в необходимость, а в конце концов, становятся удовольствием. Когда наше сердце пробуждается, они сами собой озаряют наш путь в мире. Это называют Сияющей Добродетелью. Свет, исходящий от человека, который говорит правду и всегда, даже в самые трудные для него моменты, действует с состраданием ко всем, стано­вится видимым для всех окружающих.
Нравственный образ жизни дает еще одно преимущество. Ослабляя власть таких раздражающих эмоций, как вина и гнев, он делает ум менее подверженным тревоге и смятению. Это помогает успокаивать и сосредоточивать ум.

ЧЕТВЕРТАЯ ПРАКТИКА



Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум

Управляй умом, достигай сосредоточенности.

Тогда гармония небес снизойдет и поселится в тебе.

Ты будешь светиться жизнью, ты будешь пребывать в Дао



Чжуан Цзы, даосский мудрец

жүктеу/скачать 1.73 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: