Отдача себя Богу. Садху всегда ищет руку Бога и доверяет ей. Воля эго и Божественная воля

жүктеу/скачать 31.62 Kb. Дата 09.10.2023 өлшемі 31.62 Kb. #480131

16.12.2013 Отдача себя Богу. Садху всегда ищет руку Бога и доверяет ей. Воля эго и Божественная воля. Наша цель как садху – постижение Божественной мудрости и следование святым. Очень важно понять, что важно не только постигать Божественную мудрость, но и следовать святым, потому что святые олицетворяют принцип Божественной воли, и когда мы следуем святым, священным писаниям, мы также соединяемся с Божественной волей и начинаем проводить Божественную волю. Следовать святым означает – соединяться со своим избранным божеством, Ишта-дэватой, с Древом Прибежища, с линией Гуру, с коренным Гуру, со священными писаниями и с Сат-Гуру внутри себя. Мы являемся мудрым, правильным садху, когда постигаем Божественную мудрость и следуем святым. Когда мы следуем святым, мы выполняем Гуру-йогу, призываем Ишта-дэвату Даттатрейю, объединяемся с Древом Прибежища, и тогда мы, очистив себя, становимся проводниками Божественной воли. В конце концов, следуя святым как воплощение и проявление божественной воли, мы можем чистым образом воспринимать, что такое Бог и что такое Божественная воля, и самим становиться проводниками, чистыми проводниками Божественной воли. Когда мы становимся чистым проводником Божественной воли, мы сами входим в Древо Прибежища, мы становимся полноценной частью парампары Древа Прибежища святых, и наше имя вписывается в линию передачи Древа Прибежища, и мы становимся сосудами знаний, божественными существами, видьядхарами, теми, через кого как через проводник, нисходит энергия божественных благословений. Для этого мы практикуем антар-тапасью (путь внутреннего аскетизма). Идущий путём внутреннего аскетизма, ежесекундно отрекается от себя, чтобы непрерывно быть в Боге. Пока он отречён и пребывает в Боге, в этот миг он свят. Если он забудет Бога и путь отречения, то его святости как не бывало. Поэтому, что бы ни происходило, садху всегда ищет руку Бога и доверяет ей. Чем бы ни было занято его тело, он ищет своего господина, как ребёнок ищет свою мать. Нам нужно научиться всегда и везде полагаться на Бога, оставить привязанности и волю своего эго – в этом суть прапатти-йоги, самоотдачи и отбрасывания себя. Суть в том, чтобы перейти под юрисдикцию Бога. У нас есть своя воля, свой самоконтроль, самополагание на себя и определённые границы своей личности – ахамкара. Эта наша своя воля, она олицетворяет наше неведение, нашу карму, она является проводником нашей кармы. И есть воля божественная, она проистекает из тончайшего светоносного сознания, она олицетворяет нашу свободу, божественную лилу, игру, она полностью свободна от кармы, от причин и следствий. Эти две воли внутри нас как бы соперничают, борются. Божественная воля совсем не слышна сначала, она как бы подавлена и спит, а воля нашего эго очень сильна, потому что мы уже очень давно полагались на неё, не одну сотню жизней, она нас оберегала, защищала, она обеспечивала наше выживание, она ставила нам цели, и мы привыкли, что эта воля и есть наш господин, наш царь и владыка, что это и есть мы сами, и что именно её надо слушать, именно ей подчиняться, её надо проводить через своё тело и ум. Мы вступаем на духовный путь, и внезапно возникает конфликт: оказывается, есть ещё Божественная воля и Божественную волю надо поставить выше воли своего эго. И внутри нас возникает такой раздрайв, мы становимся на время как бы слугами двух господ. Одна воля велика и могущественна, мы думаем и верим, и священные писания и мудрецы говорят: да, её надо слушать. Но как говорят: «до Бога далеко», а своя воля она здесь и сейчас, и вроде её надо отбрасывать, но она помогает в жизни и доставляет комфорт иногда, откровенную радость и наслаждение. Когда мы понимаем, что есть такой раздрайв и не совсем понимаем, чью же волю слушать, вот здесь мы должны чётко сказать себе: «Если я встал на путь, то я должен следовать священным писаниям, святым мудрецам, я должен во всём этом разобраться, я должен обрести панча-коша-вивеку – различение себя и своих оболочек – я должен понять, что мне слушать: то ли импульсы тела, то ли чувства энергии, то ли ум тонкого тела, астрального тела, чувствовать, проводить, служить ему, или слушать своё ментальное тело, своё тонкое мышление, то ли чувствовать и слушать своё причинное тело, то ли всё это отбросить и слушать только чистейшую Божественную волю как трансцендентное. То ли мне слушать четко, что говорят писания, святые мудрецы и Гуру. И вот это понимание: когда мы начинаем различать Божественную волю и волю своего эго, и начинаем понимать, проводниками чьей воли являются священные писания, святые мудрецы, оно очень важно для нас, и его мы называем вивекка, панча-коша-вивека. Тогда наша душа начинает выбирать, чему служить, чьим проводником быть, кого слушать. Сейчас современный мир переполнен информацией, и многие люди сбиты с толку, их сознание непрерывно атакуется различными средствами массовой информации. Сейчас средства массовой информации – это средства массовой манипуляции сознанием. Сейчас ни одна новость не приходит просто так, любая новость выражает интересы каких-то медиа-холдингов, медиа-компаний. И лента новостей подбирается так, чтобы провести интересы тех или иных политических групп, ту или иную точку зрения, ту или иную форму кармического видения. Сейчас мир в глобальном смысле стал большой информационной структурой, и каждая структура стремится отстоять своё мировоззрение, свою точку зрения, своё геополитический проект даже, свою систему ценностей. Вы не найдёте общую систему ценностей для всего человечества, очень много групп влияния, и у каждой – своя система ценностей. Либеральные демократы, ортодоксальные капиталисты, представители секс-меньшинств, представители различных партий, представители различных правительств, транснациональных корпораций, и эти точки зрения постоянно находятся в соперничестве: каждая отстаивает свой тоннель реальности, своё видение, своё право влиять на историю, творить будущее, идти вперёд, часто между ними возникают конфликты, борьба, и всё это борьба за сознание, за душу, чтобы меня поддержали большое количество людей. Этот процесс и внутри нас продолжается, внутри нас – не однородное сознание, нельзя представлять душу как что-то одно, скорее, наша душа не что-то одно, а это – целый парламент, и в этом парламенте есть свои радикалы и либералы, свои социалисты, марксисты и капиталисты, есть свои святые, а есть грешники. Наша душа – это поле сознания. в котором действуют свои тонкие, разнородные силы: различные суб-личности, альтер-эго, мыслепроекции, но есть, конечно, непосредственно наше «я», которое выражает нашу индивидуальность на данный момент. Садху - это тот, кто учится отделять себя от множества внутренних воль, их ещё называют чайтасика (разумки, маленькие разумы). Иногда вы рассердились на кого-то, и в тонком уме возник какой-то сердитый человек, и он уже живёт независимо в вашем сознании. А у вас возникло возвышенное чувство во время Бхаджан-мандалы, породилось божество, и это божество уже независимо тоже в вашем сознании живёт и вас вдохновляет. Этот злой человек и это божество – это части одного сознания, но у них разные точки зрения. Иногда вы слушаете в себе сердитого человека (может, он был порождён в пятилетнем возрасте сильным впечатлением, самскарой), а иногда вы слушаете в себе внутреннее божество, иногда вы за одним следуете, иногда – за другим. И всё это называется – воля нашего эго, воля нашей души, которая проистекает из нашей кармы. Садху – это тот, кто учится различать эту волю, и он понимает, что святые, святые мудрецы, священные писания - это проводники Божественной воли, и их надо слушать, а себе нельзя доверять, пока вы на этом уровне. Пока вы на этом уровне, нельзя доверять воле, которая идёт от эго, от тонкого тела, пока не дойдёшь до глубинной, чистейшей, исконной, изначальной воли внутри себя, воли, идущей от Сат-Гуру. Поэтому садху стремится оставить привязанность к своему ложному эго, он ищет не свою, а Божественную волю, полагается не на свою, а на Божественную мудрость. И когда у него нет совсем понимания, в чём же Божественная мудрость, он смотрит в священные писания. Он открывает «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью» и смотрит: «Вот, в чём Божественная мудрость, вот, в чём Божественная воля». Он обращается к святым, в этом величие Древа Прибежища: Даттатрейя, риши, сиддхи, боги Брахма, Вишну, Шива, это надличностные, безграничные, бесконечные, вечные святые объекты, которые не меняются со временем, это великие силы Божественного, божественные энергии. На Земле будут проходить кальпы и юги, на Земле будут меняться мораль, этика, нравственность и культура, но Древо Прибежища неизменно, на него садху может полагаться, ему нужно следовать, проводить волю Древа Прибежища. Итак, садху ищет не свои величие и славу, а величие и славу Бога, он не пытается быть вкушающим и наслаждающимся всем, что потребляет, он старается позволять Богу через себя вкушать и наслаждаться. Садху может иметь любые ощущения и чувства, но он не должен присваивать их себе, в этом смысл прапатти-йоги, нишкамакарма-йоги: садху отдаёт все опыты, чувства и ощущения Богу, и тогда чувства не вредят ему, потому что эти чувства перестают привязывать его, ставить в положение зависимости, чувства перестают быть разбойниками. Они просто играют роль солдат, а царь над этими солдатами - осознавание. Садху отдаёт все мысли Богу, и тогда мысли не вредят ему: они не становятся сложными цепочками конструкций, которые толкают его на какие-то поступки в карме. Иногда человек говорит: «меня судьба толкает». А что такое судьба? Да это мысли только, а мысли исходят из сознания, сам человек себя толкает навстречу чему-то. Но когда садху отдаёт все свои мысли Богу, никакая судьба его больше не толкает, никакие мысли не заставляют его воплощать свои васаны. Человек начинает сам себя освобождать, и мы это называем пратимокша – искусство самоосвобождения. Садху отдаёт свою речь Богу, и тогда его слова становятся нектаром благословения. И принцип здесь такой: отдавай все действия Богу, и они не свяжут тебя, а станут Его игрой, лилой. Мы стремимся к тому, чтобы, познавая Божественную мудрость, проводить Божественную волю, быть чистыми проводниками Божественной воли, и тогда нам не надо заботиться сильно о действиях: они, наши действия, будут сами направляться изнутри Божественным, они сами будут постепенно становиться лилой. Садху живёт по принципу: отдай себя Богу и сам станешь с ним как одно, и в этом принцип Адвайты. Однако Адвайта не реализуема до того, как прапатти-йога не состоится. Не отдав себя, невозможно заявлять: «Ахам Брахмасми». Ахам Брахмасми само возникает после самоотдачи, потому что эго, джива не может заявлять: «Ахам Брахмасми». Джива не есть Шива, если она не в состоянии самоотдачи. Но когда душа отдаётся Богу, только тогда джива становится единой с Шивой, она устраняет собственную индивидуальность, сливается с Богом в этой самоотдаче, наступает пратьябхиджня (само-узнавание). И уже не душа унаёт себя Богом, а Бог узнаёт себя Богом, а душа – просто Его инструмент. Не может так быть, чтобы душа узнала себя Богом, что джива осознала: «о, я – Шива»! Так не может быть, это в принципе невозможно. Потому что джива – это всегда джива, джива – это всегда ограничение. Джива может отдать себя Богу, но в момент отдачи она полностью устранит представление «я – душа», анава-малу полностью сотрёт. И вот тогда джива скажет: «да, я – Шива, я всегда им был. Я – Даттатрейя, я всегда им был, я всегда есть, а душа – это энергия, мой инструмент». И вот здесь наступает само-узнавание, когда садху может сказать: «Ахам Брахмасми». Садху живёт по принципу: позволь Богу владеть тобой, и он станет тобой. Он живёт по принципу: отдай Ему себя и все свои владения, и вся вселенная станет твоей. Что бы ни случилось, принимай, как милость Бога: Его благословения или проклятия, и этому искусству нужно учиться у святых. Бог сам знает, кого и что тебе ниспослать, как тебя учить наилучшим образом. Он ведёт тебя кратчайшим путём к себе. Не противься тому, что Он даёт тебе, а распознавай его как милость, в этом и есть закон внутренней аскезы. Внутренняя аскеза заключается в том, чтобы пребывать в состоянии созерцания Божественного и в постоянном состоянии самоотдачи. Тогда садху учится исполнять не свою волю, идущую от дживы, от тонкого тела, это является продолжением кармы, а Божественную волю. Божественная воля не заключена в образы, мысли, символы, слова, звуки или буквы, но её выражают святые души, боги. Даттатрейя Ишта-дэвата для йогина как раз и является выражением такой божественной воли. Когда мы хотим узнать, а чего же хочет Божественная воля, мы можем читать «Трипура Рахасью», обращаться к Даттатрейе, к его священным текстам, обращаться к Древу Прибежища, которое ведёт начало от Даттатрейи, и мы можем понять, чего же хочет Божественная воля через свои носители. Садху не изменяет Богу ни с кем и ни с чем, и поэтому Бог не оставляет его, Он никогда не покидает человека, но если человек изменяет Богу с кем-то или с чем-то другим, вот тогда ему кажется, что Бог его покинул. Садху никогда такого не испытывает, потому что он помнит, что он – не свой, а он – божий. В просветлении садху и есть сам Абсолют, принявший тело и играющий в садху. И тогда садху должен спросить себя: в чём же моя цель, стремлюсь ли я сделать себя свободным, чистым, мудрым, святым, просветлённым, или я желаю отдать себя Богу, каким бы я ни был, без всяких условий? Пока отдача Богу не произойдёт, как бы мы ни стремились, это попытка выжимать масло из камня. Невозможно стать свободным, пытаясь сделать себя свободным, как невозможно вытащить себя за волосы, как невозможно спастись от вора, обращаясь за помощью к вору, как на яблони не бывает плодов манго, корова не может родить ребёнка и от семян гороха рожь не может заколоситься, если мы очищаем медь путём полировки, то никогда золото так невозможно получить. Таким же образом, очищая себя как человека, пребывая в эгоистичных самскарах, в эгоистичном, человеческом видении, нам не нужно надеяться, что от наших усилий родится Бог, родится Божественное, потому что Бог рождается только от Бога. Бог сам по себе пребывает, никто не может создать Его своими усилиями. Это всегда заблуждение: что мы, улучшив себя, внеся какие-то поправки, можем достичь просветления. Мы не можем достичь просветления таким образом, вот самоотдачей души Богу мы можем достичь просветления. Это не значит, что не надо прилагать усилия и практиковать, во всех остальных смыслах усилия важны и необходимы. Усилия необходимы в садхане и для реализации санкальп, для очищения души и подготовки себя к самоотдаче, вот для этого усилия необходимы. Но дальше усилие невозможно. И мы должны понять смысл анупайя-йоги, путь не-усилия, путь самоотдачи. Учёные утверждают, что вселенная родилась из первозданного космического хаоса, который был в очень инертном состоянии. Это соответствует ведической традиции: этот первозданный космический хаос в инертном состоянии – это бог Шива. Затем начали появляться некоторые участки неоднородности во вселенной как в сознании некоторые первоначальные вибрации, как колебания в уме, и они существовали очень долго. Эти вибрации (на санскрите «спанда») выражают намерение сознания как бы проявиться, но они очень неоднородные, разница может быть где-то 0,5 % с этим инертным сознанием, это соответствует богу Вишну, когда говорится, что Вишну возлежит на водах причинного океана и дремлет миллиарды лет. Эти неоднородные вибрации очень стабильны и существуют длительное количество времени. А затем говорится, что из пупа Вишну появляется лотос и из него рождается Брахма-Творец. Начинается сильнейшая активность, силой разума Брахма начинает порождать множество существ и различные вселенные. И это соответствует теории творения вселенной: в первые мгновения, когда говорится, что за мгновение до творения произошло очень большое разогревание пространства, температура была в несколько сотен миллиардов градусов. Из-за этой супер горячей температуры вселенная начала взрываться. Это было мгновенно, молниеносно (за одну секунду свет пробегает триста тысяч километров). И когда вселенная была разогрета до такого невероятного состояния, началось состояние огромного взрыва, уже за секунду баланс был нарушен, и в пределах горизонта светового распространения (примерно триста тысяч километров в секунду) во вселенной было создано огромное пространство, где уже все существа, звёзды, планеты был и в зачатке, в потенции. Это и есть принцип Брахмы, который творит огромные миры силой намерения, силой санкальпы. Затем начало разворачиваться время, эта энергия текла, не удержалась в равновесии, начали разворачиваться тамас, раджас и саттва, пять элементов, пространство начало появляться, в этом пространстве сильнейшее движение появилось, появился элемент воздух, в некоторых местах пространства, где был сильный разогрев, появился элемент огня, элемент огня в виде плазмы, застывая, начал охлаждаться и становиться водой, молекулы воды, сгущаясь, в некоторых участках начали оседать и проваливаться в более плотную мерность, грубость, материализацию, так появился элемент земли. И вот эта грубая материальная вселенная, это следствие остывания этих элементов и разброс этих пяти элементов, всё это творчество Брахмы. Все намерения, мысли, санкальпы Брахмы начали воплощаться. Брахма, Вишну и Шива – это три состояния мироздания: Брахма – в момент творения; Вишну – такое стабильное состояние вибрации до творения, которое существует очень долго, состояние неоднородности пространства, и Шива – это непроявленное, очень инертное, никакого движения, никаких неоднородностей, это квантовый хаос наподобие чёрной дыры, гуна тамас, и за её пределами. Эти три состояния выражают три формы Божественного, три энергии Божественного: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. За всеми этими тремя энергиями есть турья, трансцендентное состояние, то, которое не связано ни с проявлениями, ни с материализацией вселенной, ни с её поддержанием, ни с разрушением. Душа является частицей санкальпы Брахмы, можно сказать, это сам Брахма, который создал души, создал эту энергию для того, чтобы лучше поиграть, лучше понять самого себя через свои части. И пока душа не поймёт своё единство с этими тремя великими силами: с Брахмой, Вишну, Шивой и не выйдет на тот уровень творения, мироздания, на тот уровень космологии и теургии, на котором находятся они, она не достигнет освобождения. Есть такой человек в Челябинске, который говорит: «Я – Бог. Я реализовал всё, я вас благословляю». Он приходит иногда в церковь, иногда к протестантам, к вайшнавам, и говорит: «Я – Бог и я вас благословляю». Последний раз, мне говорили, вайшнавы, его чуть не побили. Они ему сказали: «Если ты – Бог, то ты должен поднять холм Говардхана, как это делал Кришна». В этом заблуждение души: душа не может сказать «Я – Бог», пока она остается душой, а когда душа растворяется в Нём, ей не надо никому об этом заявлять, она является Им по факту. Я бы такому человеку сказал: «Тогда тебе надо разогреть вселенную, как Брахма, до миллиарда градусов, а затем сделать новый большой взрыв, если ты являешься Богом». Иногда нео-адвайта порождает такие трюки ума и трюки эго. Так как мы следуем классической Адвайте, то мы считаем, что это заблуждение – так говорить. Это можно признать воззрением, но не поведением, это можно признать крийя-джняной, рабочим методом, но не фактом, не шуддха-джняной. Рабочий метод – это крийя-джняна. Если вы практикуете крийя-джняну, вы можете повторять «Я – Бог» сколько угодно: Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми, и – нормально, это ваша медитация, но это не факт, надо это различать. Никому и в голову не придёт, что вы – Бог, что вы – новый Брахма. Это метод, в процессе которого ваше эго должно раствориться, но реальное переживание «Ахам Брахмасми» приходит само, естественно – после самоотдачи дживы, после того, как мы полностью растворили своё эго у стоп Божественного света. И тогда переживание этого Божественного света, именно оно является принципом «Ахам Брахмасми». Всё происходит через самоотдачу: само-узнавание (пратьябхиджня) происходит естественно. Мои благословения, чтобы все стремились быть проводниками Божественной воли, чтобы вы видели свою цель не в самом себе, а в Боге, в Божественном свете, в Божественной милости. жүктеу/скачать 31.62 Kb. Достарыңызбен бөлісу: