Пьер Прадерван – Искусство благословения издательство «весь» добрые вести

Если это так, — а именно так это видят некоторые из великих духовных школ человечества, — тогда каждый вызов, каждая трудность, каждое испытание содержат в себе тайный дар, скрытое благословение. Это может способствовать нашему росту, движению к большей полноте жизни, даже для тех, кто кажется полностью разбитым (вспомним вышеупомянутую историю еврейского адвоката из варшавского гетто). Апостол Павел, который по-своему выразил эту универсальную истину: «любящим Бога... все содействует ко благу» (которые стараются жить по закону любви, потому что, для Павла, Бог есть Любовь) (К Римлянам, 8:28).

Это наводит на мысль, что некоторые происшествия в нашей жизни вызваны нами же, чтобы изучить новый урок, хотя это и может показаться провокационным. Но разве вы никогда не замечали в своем окружении людей с одинаковыми проблемами? Такой подруги, которая постоянно умудряется найти себе в спутники жестокого, пьющего человека? Или человека, с которым постоянно случаются подобные несчастные случаи, или который безостановочно теряет зонтики и ключи? У знакомого всегда такие начальники, что он не может с ними договориться? Или, наоборот, человек, которому все удается? Как будто где-то внутри мы «сами себя запрограммировали», чтобы постоянно попадать в ситуации, из которых нужно вынести урок.

Эта идея может восприниматься как идея чудесного освобождения, если исходить из того, что фундаментальный закон гармонии правит миром.

Один друг рассказывал мне о своем детском страдании, которое кажется абсолютно бессмысленным и негативным, но оно трансформировалось в нечто позитивное. Этот мужчина воспитывался в религиозной среде, где тема сексуальности полностью запрещалась. Это считалось чем-то «плохим», грехом, который надо подавлять, — в противоположность тому нежному, глубоко поэтичному и будоражащему опыту, которым она могла бы быть. Так он подавлял свои подростковые порывы, принимая холодные ванны, бичевал себя, спал голым на твердом полу. Естественно, это привело его к психосоматическим расстройствам. Только много лет спустя, благодаря собственным усилиям в личном духовном развитии он достиг баланса в этой области.

Позже друг профессионально занимался половым воспитанием подростков в мусульманских странах, где столкнулся с пуританскими репрессивными отношениями, удивительно похожими на те, с которыми был знаком с детства. Он узнал абсолютно отчаявшихся молодых людей, которые зачастую кончали жизнь самоубийством, настолько их сексуальные проблемы подавляли их. «Часто только благодаря тому, что я сам пережил все это в детстве, я мог помочь некоторым из них, — говорил он. — Это обострило мой слух и дало мне сострадание, которого, разумеется, не было бы, если бы у меня было „нормальное" детство». И процитировал мне еврейского пророка Иоиля, который написал: «И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча...» (Иоиль 2:25). Иными словами, мы можем изменить наше прошлое, поменяв свое состояние сознания в отношении его. В случае моего друга, то, что казалось совсем негативным, стало белым камнем на дороге его жизни.

Мы всегда можем начать заново. Даже если мы потерпели неудачу тысячу раз, мы можем достичь успеха в тысячу первый. Специалисты по Библии подсчитали, что человек, которого мгновенно излечил Иисус, был парализован тридцать восемь лет, и за это время он... больше четырнадцати тысяч раз пытался попасть в лечебную купальню (Иоанн 5:2. — Примеч. пер.) [1].

Можете представить эти самозапрограммированные ожидания неудачи, от которых страдал этот человек (тогда как в глубине своей души он должен был хранить надежду)? Неутомимая Любовь дает нам все шансы, даже тогда, когда мы внутренне уничтожены и подавлены.

Мой друг, конечно, уже давно простил тех, кто прививал ему эти ограниченные взгляды на сексуальность, ведь это была проекция их собственных внутренних страхов. Те люди, кто несут на себе груз прошлых обид, узнают, что, благословляя своих обидчиков, можно полностью освободиться от страданий. Это — духовный закон.

Друг астрофизик, который много размышлял о проблеме времени, настаивает на том, что у нас нет «объективного» прошлого. Наше представление о прошлом основано на наших же субъективных мыслях на эту тему. Как объясняет мой друг, мы их придерживаемся и сейчас. В каждый момент мы неким образом выбираем, в каком виде восстанавливать наше прошлое в настоящем. Иначе говоря, мы можем отдавать предпочтение прошлому, которое хотим поддерживать в себе и которое у нас будет. Повторяя отрицательные события прошлого, воспроизводя их десятки, сотни раз, мы только увеличиваем их вес в настоящем. Мы отдаляем свое освобождение, выздоровление и прощение. Но через благословение мы можем в любой момент развернуть пароход прошлого и воссоздать «иное». Именно поэтому все великие духовные школы настаивают на необходимости прощать и жить настоящим моментом — все, что делает невозможными горькие воспоминания, злопамятство и сожаление.

Я хочу предложить вам упражнение, которое долгие годы практикую с участниками моих семинаров развития личности. После подробного обсуждения прошлого, отпустив его и простив, участники получают по полиэтиленовому мешку под мусор, затем идут искать большой камень (или несколько камней), представляющий собой нечто в прошлом, от чего они хотят избавиться, — горькие воспоминания и злопамятство, сожаления и скорби. Мы называем это действие «Отряд четырех» (четырежды «г» — аллюзия на четырех сподвижников Мао Цзедуна).

Затем каждый уходит на природу с мешком на плече примерно на двадцать минут. Так как обычно мы проводим упражнение в горах, то дорога тяжела. Правило простое: осознать, что мы несем мешок, а не он цепляется за нас. В любой момент участник может выбросить камень (камни). За единственным исключением, все, с кем я проводил упражнение, всегда возвращались без камней. Некоторые пережили мощное, очень яркое чувство освобождения, осознав, что они способны выбрать: тащить этот тяжкий груз дальше или скинуть его на обочину. (Человек, который не смог однажды выбросить камень, пришел на семинар тремя годами позже... и смог избавиться от груза. Иногда, как говорится, не нужно подгонять время, то есть дать возможность сознанию пробудиться.)

Почему бы не выполнить это же упражнение одному на природе? Это — очень мощная техника. Желательно

выбирать неровную местность, где вам придется подниматься. Попробуйте. Это не будет вам ничего стоить.

Зачем нести «груз прошлого» по дороге, ведущей к духовным открытиям? Можно сказать, что на духовном уровне наше единственное прошлое — это наша неделимость с божественной любовью в настоящем. А таюке нашей верой и отношением мы создаем свое будущее, так же как поддерживаем (либо отбрасываем) прошлое. Потому ожидание добра и благословение дня при пробуждении — это одно из самых важных правил жизни. Потому что позитивная энергия, созданная нашими благословениями, не может не притягивать добро. Таким же образом негативная энергия, созданная нашими страхами, зачастую притягивает то, что вызывает у нас страх.

Некоторые читатели могут возразить: это мило, конечно, — говорить о законе вселенской гармонии своим западным читателям, имеющим все привилегии. А как же те, кто живут не в Европе и находятся в ужасающей бедности? Не являются ли они жертвами внешних условий, которые вне их действий? Можно ли говорить о благословениях, если человек голодает?

Таких сложных вопросов книга о духовности обойти не может, особенно если она утверждает существование универсальных законов, применимых всегда и везде, независимо от внешних обстоятельств.

Есть, однако, люди и группы людей, страдающих от голода, которые решили рассматривать эти испытания как скрытые благословения! И, когда они понимают, что можно не видеть друг в друге жертв, происходят удивительные вещи.

Десять лет назад я предпринял поездку по тропической Африке, через сто поселков, общее расстояние

- гг - которых составляло четырнадцать тысяч километров. Я разговаривал с тысячью трехстами крестьянами о том, чем им можно помочь, чтобы написать книгу о крестьянских движениях и привести в ней обоснованные аргументы («Африка мимоходом» [2]).

Рассказывая о проблемах, которые они преодолели в последние годы, сенегальский крестьянский лидер сказал мне: «Несчастье толкает к нововведениям. Именно по причине трудностей растет крестьянская инициатива. Эти трудности можно далее назвать благом, потому что без них мы бы продоллсали дремать в объятьях зависимости». В стране догонов, в области Догани-Бере в Мали, в восьмидесятых годах царил крайний голод. В деревне, где жители ели раз в день, староста деревни, Дондо Пелиаба, рассказывал мне о новой технике защиты почвы от эрозии с помощью небольших насыпей из камня по периметру полей. В какой-то момент он воскликнул: «Когда было изобилие, калсдый работал сам на себя. Засуха привела нас к тому, что мы соорудили насыпи. Также мы выяснили, что есть растения, которые быстрее растут. Прежде мы не сажали фасоль. Теперь она стала одной из наших главных продовольственных культур. Голод стал нашим учителем, который научил нас думать и изобретать».

Когда Дондо Пелиаба говорит, что голод стал учителем, он имеет в виду, что жизнь — школа, мир — педагогическая лаборатория, и не существует страданий для тех, кто стремится развиваться.

Другой, еще более поразительный пример — пример крестьянской организации, единственной в Африке, Комитета по борьбе за окончание голода, COLUFIFA (создана в конце восьмидесятых в Казамансе, на юге Сенегала). Этот регион был самым богатым и самым развитым в сельскохозяйственном плане во всей стране, пока однажды не случился неурожай. По инициативе одного из крестьянских лидеров региона, Дембы Мансаре, крестьяне собрались, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. После пылких дебатов, вместо того чтобы, как они обычно это делали, обвинять колониализм, правительство, климат или судьбу, они задались вопросом: что мы сделали (или чего не сделали), чтобы такая ситуация сложилась? Где мы просчитались?

Тогда они совместно разработали стратегию пищевой самодостаточности и в течение нескольких лет много и энергично работали над этим вопросом, больше, чем какая-либо другая крестьянская организация, с которой я столкнулся во время поездки. (В то время они не получали ни копейки помощи извне.) Помощь они называют «третья рука»; если она приходила, то была желанна, но они справлялись и без нее. Их девизом стала сенегальская пословица: «Отсутствие возможностей — уже возможность» [3].

Еще меня поразило в этой сельской организации то, что каждое из их рабочих заседаний начиналось с молитвы и заканчивалось благословениями. Представьте сцену: вот несколько наиболее бедных жителей планеты (в основном правоверные мусульмане), противостоящих мучительным проблемам. Но при каждой встрече они находят время благословлять Творца за его доброту по отношению к ним!

Сторонники материалистического видения истории утверждают, что защищать идею закона универсальной гармонии просто смешно и неисправимо наивно. Они говорят: увидьте же драматичность современного мира, с его тридцатью пятью тысячами человек, ежедневно умирающими от голода, с его миллионами детей, зани-

мающимися проституцией, чтобы выжить, с его эпидемиями СПИДа и других болезней, с полутора миллиардами человек, живущих на доллар в день, и т. д. На это я отвечу цитатой из Гари Зукава, автора чудесной популяризаторской книги о современной физике «Танец элементов»: «Значимость понятия абсурда сложно преувеличить. Чем больше абсурдных экспериментов мы проделываем над вещыо, тем больше реальность сталкивает нас с самостоятельно заданными границами структуры нашего познания. То, что „абсурдно", просто состоит из того, что не вписывается в заданные рамки, которые мы навязываем реальности. Не существует ничего абсурдного, кроме интеллекта, который считает, что все именно так и никак иначе» [4].

Другим ответом на материалистическое видение мира будет то, что мы не знаем, как существует наш мир, и еще больше не знаем того, что же есть подлинная реальность, «настоящая реальность». Спросите профессионального ученого, каков процент от совокупности знаний во Вселенной (которую можно назвать «всеведением» — знанием обо всем на свете) составляют его собственные. Он глянет на вас иронично и выдаст цифру вроде О,ООО...0001 процента. Но даже совокупность всех научных знаний, накопленных до сего дня (которая представляет лишь часть всех знаний человечества), представляет цифру, весьма приближенную к предыдущей: 0,00...001 процента.

Перед этим нашим незнанием разве не абсурдно утверждать, что закона гармонии не существует a priori, вместо того чтобы выдвинуть гипотезу о существовании такого закона как фундаментального действия (например, в виде искусства благословения) и тогда уже проверить на практике, что может произойти, когда мы принимаем такое условие?

• 
  и -
  

А если мы зададим неверный вопрос?

А если смыслы, вместо того чтобы открывать нам реальность, скроют ее — о чем великие школы мудрости говорят с начала веков? Тот факт, что многие ученые отказываются даже от этого, указывает лишь на то, что их подход мало относится к науке! «Несчастен тот, кто ни разу за всю жизнь не поставил все под сомнение», — говорил Паскаль. Хотелось бы, чтобы некоторые вспоминали об этом почаще. «Есть спящий, что видит нас во сне», — сказал один бушмен южноафриканскому писателю Лоуренсу ван дер Посту. А если сон материален? Или само существование материи не больше, чем долгий сон? К рассмотрению именно этих вопросов мы и переходим теперь.

Под покровом видимости

то когда-нибудь видел любовь? Несомненно, многие ученые верят в существование чего-то, что называется любовью. (Хочу уточнить, что у меня есть научное образование, и что я очень доверяю научной методике как таковой.) Но кто когда-либо верил в материю, которая движет человечеством с начала времен? Кто и когда измерил, взвесил и препарировал любовь? Кто ввел ее в компьютер, подтвердил ее существование в лаборатории, поставил на ней знак качества и заверил ее свидетельство о происхождении? Кто когда-либо описал ее химическую и молекулярную структуру? Кто проанализировал время ее реакций на раздражители, учитывая некоторые изменяемые внешние факторы? Кто сделал статистические предсказания относительно ее реакции на стресс или вычислил кривую ее развития?

Почему нельзя провести спектрографический анализ любви и отправить его на томограф? Какая лаборатория может замерить содержание в ней углерода-14 и определить время появления любви в эволюционной цепи? Появилась ли она до вирусов и первых одноклеточных? Можете ли вы расположить сопротивление любви на кривой Гаусса? Когда-нибудь покупали настоящую любовь? Измеряли ее показатели на бирже? Можно ли ее как истинную ценность положить в кошелек или вложить в инвестиционный фонд?

Можно ли спрятать ее в сейф? Обменять на акции и облигации?

Можем ее продать, рекламировать, описать ее финансовую ценность в экономических журналах? Какую процентную ставку вы бы за ней зафиксировали?

Становится ли любовь менее реальной от того, что мы не можем ее классифицировать, подсчитать, каталогизировать, поставить на учет, хранить, измерить, взвесить, резюмировать, зарегистрировать или запатентовать?

Когда вы влюбляетесь впервые, где она, любовь? В правом предсердии? Или в какой-то зоне головного мозга? В подкожном электрическом токе или в дрожи основания языка во время первого поцелуя под дубом на аллее влюбленных? Или прячется в кармане?

Кто может потрогать любовь матери, которая просиживает ночи напролет у постели больного ребенка? Кто сфотографировал любовь отца, который наблюдает за выходом своей дочери в лунном свете на балетную сцену?

И, однако, кто, за исключением нескольких человек, блуждающих, не определившихся и догматичных, в пустыне крайнего материализма, скажет, что любовь не

• 
  ft —
  

Возможно, пришло время изменить видение мира...

Американский эндокринолог Дипак Чопра, удивительный ученый, рассказывает об эксперименте, проведенном в Гарварде. Несколько выводков котят поместили в двух разных комнатах: стены одной были раскрашены горизонтальными черными и белыми полосами, стены другой — вертикальными. Затем, повзрослевших, их выпустили в естественные условия. Кошки, выросшие в комнате с горизонтальными полосами, налетали на все вертикальные объекты, которые просто не различали, потому что их нейронные структуры были запрограммированы воспринимать только горизонтальный мир.

В чем-то мы — как эти котята. Мы воспитаны так, что видим мир через смысловые фильтры. Более того, то, что мы воспринимаем, задано культурой: мы видим только то, что научены видеть.

Писатель Норман Казинс рассказывает, что, когда Фернан Магеллан приплыл в Огненную Землю, больше всего весь экипаж удивило то, что местные жители не заметили, как корабли пристали к берегу, хотя они были очень заметны. Он понял, что у индейцев Огненной Земли не было опыта столкновения с такими большими кораблями, как каравеллы Магеллана, потому что они знали только маленькие каноэ. Каноэ представляли реальность и блокировали воображение, и даже видение. Он освободил их зрение, когда помог понять, что каравеллы отбрасывают тени, распространяют волны и т. д. [1].

—- во —

В своей книге, основанной на собственной научной методике, Мартин и Инге Гольдштейн рассказывают о том, что происходит со слепорожденными людьми. Супруги удаляют катаракту благодаря новой технике операции на роговице. По окончании успешной операции пациенты не видят ничего, кроме размытых цветовых пятен. Они не способны распознавать ни малейших предметов, хотя их глаза физически могут «видеть». Только после долгого периода обучения они начинают воспринимать предметы «нормально». И авторы заключают: «Очевидно, что зрение — то чувство, которое, мы полагаем, дано нам напрямую контактом с реальностью — научаемо, а не врожденное. Мы воспринимаем окружающий мир сознанием, а не глазами, поэтому подвержены всем искажениям и ошибкам восприятия, которые появляются у нас в процессе воспитания, когда нас учат видеть» [2].

Иными словами, мы запрограммированы нашими чувствами и, особенно, предубеждениями видеть только то, что культура, среда, идеология, воспитание (будь оно научным или теологическим), иными словами, наши убеждения нам позволяют увидеть. Мы все — индейцы Огненной Земли, которые не знают себя до конца. Наша интерпретация реальности посредством чувств не дает нам ключа к этой реальности, потому что бесконечность чувственной микроинформации не позволяет воссоздавать или воспринимать все вокруг. Дипак Чопра доходит до того, что утверждает, что чувство и сущность мира, окружающего нас «в виде социально программируемого гипноза, удобная выдумка, в которой мы — пленники» [3]. Из уст ученого такие речи звучат как слова мечтателя.

Исследования и новые факты, полученные в начале двадцатого века (физика частиц) или в пятидесятых годах (среди прочих — психосоматическая медицина), показали нам, что мы живем в мире, прежде всего, энергетическом. И во многих областях ученые ставят под сомнение материалистические предпосылки нашего видения мира. От физики частиц к вековой мудрости прорицателей, пророков и разного рода шаманов, исследования психосоматической медицины и «внетелес- ные» опыты, получаемые все большим числом людей, не говоря уже о литературе на тему «жизнь после смерти» (люди, чья смерть была официально зафиксирована, возвращались к жизни с удивительными знаниями); мнения всех этих людей и многих других заставляют осознать: идеи, мысли и энергия составляют основную структуру Вселенной. То, что английский философ Бер- транд Рассел называл «всемогущая материя», на поверку оказывается все более и более неустойчивой, шаткой и временным явлением.

Я определил бы как истинную субстанцию то, что постоянно, нематериально, не может портиться и ухудшаться. Тогда, если материя не есть истинная субстанция, состоит ли она из идей? Разве не идеи и мысли — настоящие действующие лица истории, а не короли и банкиры, не танки и технологии... и, может быть, еще и благословения? И эта нематериальная «другая реальность» так же близка нам, как и наше сознание?

В тысяча девятьсот шестьдесят девятом году в Оксфордском университете в Великобритании была создана организация исследования религиозного опыта. Ничего удивительного в этом нет, кроме того, что ее учредителем был зоолог с мировым именем, сэр Алистер Харди, который решил расширить свой исследовательский горизонт, не ограничиваясь крокодилами и коалами. Первая книга этой исследовательской организации, озаглавленная «The Spiritual Nature of Man» («Духовная природа человека»), описывает широкую гамму опыта, имеющего отношение іс другой реальности, а не к «нормальности» повседневной жизни большинства людей. Это опыт, который доказывает существование иных состояний сознания, состояний, которые в буквальном смысле и фундаментально изменяют наше восприятие вещей. Это то, что мистики только описывали тысячелетия назад, но сейчас подтверждается учеными и открывает новые возможности в будущем. Особенно интересно, сколько ординарных, «нормальных» людей обладают подобными знаниями.

Типичный опыт такого рода пережил студент, путешествовавший поездом по Англии. Он ехал в вагоне третьего класса, в обществе простых людей, когда внезапно все пространство озарилось сверкающим светом, и юноша испытал неописуемую радость. «Я чувствовал себя соучастником события, состояния, наполненного глубоким смыслом, которое двигалось к какой-то торжественной цели. Никогда прежде я не чувствовал себя таким смиренным, и никогда я не испытывал такого восторга. Чувство, одновременно странное и бьющее через край, переполняло меня. Я ощущал, что все — благо для человечества; как сложно выразить словами! Все человеческие существа — светящиеся славные сущности, которые, в конце концов, наследуют необыкновенную радость. Красоту, музыку, радость, безмерную любовь и невыразимую славу. Они получают все это. Это и есть их наследство» [4].

Мировая мистическая литература описывает другую реальность, «параллельные Вселенные» совершенства и гармонии, которые невозможно выразить словами. Книга «Cosmic Consciousness» («Космическое созна-

ние») была опубликована во второй половине минувшего века Ричардом М. Берки, видным канадским алие- нистом (алиенисты — основоположники современной психиатрии), классиком в своем роде. Его работа содержит многочисленные примеры внезапного изменения восприятия. Потому что человек может отклониться на время (считанные мгновения, часы или недели) от культурной запрограммированности сознания, которой подвержены мы все без исключений, круглосуточно. Берки детально рассмотрел все подобные случаи изменения восприятия, как в литературе, так и в медицинской практике.

Вот пример матери семейства, описывающей свой опыт. Этот текст интересен, во-первых, потому, что объясняет восприятие фундаментального единства всех вещей и утверждает тот факт, что мир хорош и гармоничен (это частая характеристика такого рода опыта), а во-вторых, потому что текст написан человеком, считавшим себя агностиком.

Рассказывая о том, как все начиналось, она пишет: «Это казалось настолько простым и естественным (несмотря на безмерное восхищение), что я продолжала заниматься своими делами. Свет и цвета сверкали, воздух и вокруг, и внутри меня, казалось, вибрировал. Мир, покой, совершенная радость царили вокруг. Наиболее удивительным было чувство присутствия ясности и притягательности во всем вокруг... Я видела и понимала скрытый смысл вещей, раньше их содержание было для меня туманно. Великая истина обрушилась на меня бесконечным величием — то, что жизнь есть духовное развитие, и что она является только одной из фаз роста души. И я сказала себе: но если она такая, вершина всего, тогда и сама боль возвышенна. Даже вечное стра-

• 
  % —
  

Затем наступило напряжение, настолько сильное, что, казалось, сам мир остановился, будто в восхищении перед этим величественным спектаклем. Бесконечная Вселенная полностью едина! Вселюбящая, уникальная и совершенная. Мудрость, любовь, правда, совершенная чистота! И пришло восхитительное видение. В тот же самый момент высшего блаженства наступило озарение. Я видела напряженным внутренним зрением, как атомы и молекулы, из которых состоит Вселенная, — я не знаю, материальной или духовной природы они были, — перестраивались, по мере того как космос (в неизменности своей вечной жизни) переходил из одного состояния порядка в другой.

Какую радость я испытала, наблюдая эту непрерывную цепь: ничто не осталось в стороне. Все на своем месте, в нужный момент. Миры, системы, все слилось в гармоничной целостности. Универсальная жизнь — синоним универсальной любви.

Сколько длилось это видение, я не смогу сказать: это казалось вечностью, хотя, должно быть, продолжалось мгновения. Затем пришло расслабление, слезы счастья... Я была цела и невредима, на большой уходящей вверх дороге, по которой двигалось человечество с окровавленными ногами... Утром я проснулась с легкой головной болью, но с таким сильным внутренним чувством, что материальные объекты, окружающие меня, казались тенями, почти нереальными. Моя точка зрения абсолютно изменилась. Старые вещи ушли, и все стало новым.

Идеал превратился в настоящее, а прежняя правда потеряла свою реальность и стала теныо... Каждое сильное желание сердца было удовлетворено, каждый вопрос получил свой ответ... Я бесконечно любила и была бесконечно любима! Вселенский прилив охватил меня волнами радости и счастья, изливаясь на меня струями душистого бальзама.

Эта приятная вечная улыбка на лице природы! Нет ничего во Вселенной, что могло бы с ней сравниться — такой покой, такая приятная беззаботность — и она говорит нам с нежнейшей любовью: все хорошо, так было прежде и так будет всегда. Это счастье и восхищение любви, настолько усиленное, что становится океаном живого волнующего света, который сверкает сильнее солнца. Лучи любви, ее жар и нежность наполняли весь мир. Безграничный океан вечной любви, душа природы, представляющая собой бесконечную улыбку...

Из всего этого опыта родилось непоколебимое доверие: глубоко сокрытое в душе, под болью и всеми другими чувствами находится огромная пустая тишина — бесконечный океан спокойствия, который ничто не может поколебать, бесконечный мир природы, который „превосходит любое понимание".

То, что мы с таким сильным желанием разыскиваем здесь и там, в вышине и снаружи, находится внутри нас.