Постмодернизм А. Определение

1. 
   Агностицизм
   
2. 
   Постмодернизм
   

Б. Возникновение

В. Описание

Г. Польза

Д. Опасность

Е. Опровержение

Ж. Заключение
Введение
В сегодняшнем обществе многие сомневаются либо в существовании истины, либо в способности человека узнать ее. Считается, что разногласие между людьми свидетельствует о том, что познание истины, если она вообще существует, нам недоступно. Каждый человек просто должен держать свои собственные взгляды и мнения, а другие должны их уважать. Мы не можем идти дальше в искании истины. Многие увлекаются этим подходом сегодня. Есть разные названия для такого понимания: такие, как агностицизм и постмодернизм. Но приятно сгруппировать эти подходы под рубрикой «скептицизм».

1. 
   Агностицизм
   

Слово «агностицизм» происходит от греческого слова агносис, которое состоит из слова гносис, т.е. «знание», и отрицательной частицы а. Получается, что агностицизм – это отсутствие знания. Другими словами утверждается, что знать истину невозможно. Поэтому, верить в Бога бессмысленно, поскольку констатировать Его существование мы не можем. Существуют два вида агностицизма: «ограниченный» агностицизм и «неограниченный» агностицизм. Первый вид заключается в том, что человек не всё знает. А второй вид учит, что человек ничего не знает. Само собой разумеется, что первый вид верно описывает порядок вещей. Но второе утверждение, что знание истины не возможно, оспаривается. В число более известных агностиков в истории входят следующие имена: Давид Юм, Эммануил Кант, А. Айер.

2. 
   Постмодернизм
   

Есть некоторые люди в мире сегодня, которые выражают сомнение в том, что человек может узнать истину. Это быстро растущее мировоззрение называется постмодернизмом. Будем определять, и анализировать данное мировоззрение. Как было сказано, постмодернисты сомневаются в том, что человек может знать истину. Постмодернисты не возражают на то, чтобы люди верили в Бога. Но, по их мнению, вера должна действовать только в субъективном плане. Другими словами, человек может лично исповедовать свою веру, но ему нельзя претендовать на то, что его вера соответствует истине.

На самом деле есть два вида постмодернизма – так называемые «твердый» постмодернизм и «мягкий» постмодернизм. Твердый постмодернизм утверждает, что истина вообще не существует, а мягкий постмодернизм говорит, что, может быть, истина существует, но мы не можем знать ее.
Б. Возникновение
Само название «постмодернизм» содержит в себе прификс «пост», который означает «после». Соответственно, наряду с эпохой «постмодернизм» есть и эпохи «модернизм» и «примодернизм», т.е. «до» модернизма. В свете понятий примодернизма и модернизма мы можем лучше понять движение «постмодернизм». Давайте тогда взглянем на понятия примодернизма и модернизма.

Термин примодернизма относится к времени от древности до эры Великого Просвещения. В этот период времени люди верили, что человек может знать то, что существует в реальности, и что его слова могут верно описывать реальность. Согласно мировоззрению примодернизма существует духовный мир. Также, считалось, что история идет к определенной цели, т.е. имеет целенаправленность. Главная теория познания в этот период была авторитаризм, т.е. знание, основанное на мнениях экспертов. Но во время и вследствие Великого Просвещения и Реформации люди стали сомневаться в достоверности главного авторитета того времени, т.е. церкви. Галилей, например, показал, что власти (т.е. церковь) не всегда правы в научных вопросах, доказав, что солнце вращается вокруг Земли. Лютер, в свою очередь, показал, что церковь не всегда права даже в религиозных вопросах, доказав, что человек оправдывается перед Богом верой во Христа.

Вслед за примодернизмом и в результате его опровержения пришло новое мировоззрение под названием модернизма. Во многих аспектах оно сходно с примодернизмом. Но одно отличие состоит в том, что приверженцы модернизма стали сомневаться в существовании духовного мира или его влиянии на земную жизнь. В эру модернизма появилась и теория эволюции, предлагающая альтернативное объяснение происхождения мира. Также, над областью социологии стали доминировать гуманизм, который ставит в центр внимания интересы не Бога, а человека. В обмен на теорию познания «авторитаризм» появились новые эпистемологические подходы под названиями эмпиризма и рационализма. Взгляд на восприятие реальности в период модернизма хорошо суммируется писателем Рой Клементс: «Мышление в период модернизма основано на предположении, что есть реальность, находящаяся за пределами человеческого ума, и что рациональные процессы ума достаточно соответствуют этой реальности, чтобы способствовать нам познать ее».¹

Но появились проблемы и с этим новым мировоззрением. Во-первых, рационализм и эмпиризм оказались неудачными в качестве эпистемологических систем. Они не смогли удовлетворительно описать реальность. Во-вторых, в ранний период эры модернизма люди ожидали, что при помощи этого нового мировоззрения человечество сможет достигнуть утопии. Но, как всем известно, не так получилось.²

Теперь говорят, что с 90-х годов последнего века мир уже перешел к новой системе мышления – постмодернизму. Основателями данного мышления можно считать Людвиг Витгенштейн и Эммануил Кант. Хотя Кант жил во время модернизма, его философия способствовала возникновению и развитию постмодернистского мировоззрения.

Сначала взглянем на философию Витгенштейна, и как она способствовала возникновению постмодернизма. Витгенштейн был приверженцем теории «логический позитивизм». Это -- эмпирическое мировоззрение, которое верит, что главный, если не исключительный путь к приобретению знания – это через органы чувств. Еще аспект данного взгляда – подчеркивается субъективность в использовании языка. Другими словам, утверждается, что значение наших слов зависит лишь от согласия между теми, которые используют их для описания какого-либо явления. Дальше, данная система руководствуется «принципом верификации».³

Принцип верификации состоит в следующем. Утверждается, что некое заявление имеет значение, т.е. относится к реальности, только при следующих условиях. Во-первых, заявление может иметь значение, если оно дает неоспоримое определение. Например, заявление «треугольник имеет три стороны» является неоспоримым определением, потому что в реальности не может быть по другому. Если предмет имеет больше или меньше трех сторон, то это уже не треугольник. Второй тип заявления, которое имеет значение, относящееся к реальности, – это заявление, которое можно подтвердить эмпирически. Например, заявление «небо – голубое» можно подтвердить наблюдением. Значит, оно соответствует реальности. Но не принимаются такие заявления, как «Бог вас любит», потому что, во-первых, это не неоспоримое определение, и во-вторых, существование Бога эмпирически не подтверждается. Следовательно, согласно принципу верификации заявление «Бог вас любит» не имеет значение, т.е. не соответствует реальности.⁴

Но замечается в принципе верификации некая непоследовательность. Принцип верификации утверждает, что заявление имеет значение только при том, что оно является неоспоримым определением или может быть эмпирически подтвержденным. Но как насчет самого принципа верификации? Он не является неоспоримым определением и не может быть эмпирически подтвержденным. Выходит, что принцип верификации исключает сам себя в качестве заявления, относящегося к реальности.

С точки зрения нашего исследования главный аспект мышления Витгенштейна состоит в том, что речь о Боге может иметь значение -- не объективное, а лишь субъективное. Говорить о Боге можно, если вера в Бога помогает человеку лично справляться в жизни. Но при этом нельзя верующему утверждать, что он имеет истинное и объективное знание о существовании Бога.⁵

Также выступает основателем системы постмодернизма Эммануил Кант. Он известен своей книгой, описывающей его взгляд на знание под названием «Критики чистого разума». Заметив неудачу предыдущих теорий познания, Кант создал новую эпистемологическую систему, соединив эмпиризм и рационализм. Подробнее, он верил, что люди получают большинство своих знаний посредством пяти органов чувств. Но информация, полученная через органы чувств, подвергается обработке в разуме человека. Есть присущие разуму знания, при помощи которых он оценивает и классифицирует информацию, полученную через органы чувств. Входят в число этих присущих разуму знаний такие элементы, как качество, отношения и время. Кант утверждал, что только с помощью этих факторов человек может понимать смысл того, что видит, слышат и т.д.

Но в этой системе возникает следующая проблема. Если все, что человек знает – это то, что разум дает ему знать, то выходит, что человек не имеет прямого контакта с реальностью. Его знания состоят исключительно в том, что представляет ему разум. Другими словами, непосредственное знание реальности невозможно. Видно, как философия Канта приводит к скептицизму.

Некоторые предполагают следующую теорию в качестве объяснения приобретения знания у человека сходно с теорией Канта. Ссылаются на Ев. от Иоанна 1-ую главу, где говорится о понятии «логос». Слово «логос» понимается в том смысле, что Бог дает каждому человеку способность при помощи разума верно интерпретировать данные из органов чувств и воспринимать реальность. Вот, почему написано, что Логос «просвещает всякого человека, приходящего в мир». Считается, что в отличие от системы Канта, человек может верно воспринимать реальность в силу того, что при рождении он получает «логос» от Бога. Но в опровержение этого взгляда надо учитывать, что по контексту «Логос» -- это личность Иисуса Христа. В данном отрывке речь идет не о системе эпистемологии, а о божественности и человечности Божьего Сына.

После Канта другие ученые больше развили его эпистемологическую систему. Кант учил, что эти категории для мышления, присущие разуму, одинаковы у всех людей. Значит, если два человека встречают то же самое явление в мире, то они будут воспринимать это явление тем же самым образом. Но мыслители, идущие вслед за Кантом, подвергали это высказывание сомнению. Они утверждали, что у людей бывают разные категория в разуме для классификации информации. Дело в том, что культура, воспитание, образование и опыт определяют, как разум будет обрабатывать информацию, поученную через органы чувств. Вследствие этого, субъективность человека включает в себя не только отсутствия прямого контакта с реальностью, как предположил Кант, но распространяется и на взаимоотношения между людьми. Из-за того, что мы все смотрим на жизнь с нашей субъективной точки зрения, трудно нам реально общаться друг с другом. Последний момент в этой связи – постмодернисты считают, что отделение человека от мира и других людей, вызванное его субъективностью в восприятии реальности, непреодолимо. Другими словами, человек не может избавиться от состояния субъективности.⁶
В. Описание
Получается, что каждый человек воспринимает мир по своему. У каждого человека есть свой собственный взгляд на реальность, обусловленный его или ее личным опытом в жизни. Разные люди могут пройти то же самом переживание, но они будут истолковывать это переживание вообще по разному. Выходит, что каждый индивидуум живет в изоляции, как от самой реальности, которую он воспринимает лишь косвенно посредством разума, так и от других людей.

Согласно постмодернизму каждый человек живет в своем пузыре субъективности в изоляции от других. Лишь с этой точки зрения он может воспринимать окружающий мир и истолковывать происходящее в нем. Когда человек сталкивается с каким-то предметом или переживанием в мире, он относит к этому предмету или переживанию некое название, т.е. он описывает его неким словом. Но люди воспринимают переживания в мире по разному. Даже если они будут использовать то же самое слово для описания некого переживания, значение этого слова у одного человека будет отличаться от значения того же самого слова у другого. Например, то, что один человек имеет в виду под словом «любовь», будет отличаться от того, что другой человек имеет в виду под ним. То, что один человек называет силой, будет отличаться от того, что другой человек называет силой. Этот феноменом называют конвенциализмом.⁷ Выходит такое определение концепции «конвенциализм»: Все слова и выражения, используемые человеком, имеют лишь субъективное значение, указывая на его личное восприятие окружающего мира.⁸

Когда читатель читает текст, он или она приписывает словам, находящимся в нем, не то значение, которое имел в виду автор, а свое собственное значение. То есть из-за влияния субъективности человека, мысли автора, вложенные в слова текста, не достигают читателя, т.к. он приписывает этим словам вообще иное значение. Выходит, что есть непреодолимый барьер между автором и читателем по поводу передачи мыслей автора или авторского намерения. Говорится об этом феномене как о «смерти автора», поскольку мы не можем знать, что на самом деле автор имел в виду, когда он написал текст.⁹ Писатель Р. Клементс хорошо суммирует позицию постмодернизма в отношении чтения текста: «Единственный вопрос, который мы способны задать – это “Что этот текст означает для меня или для моего общества? Мы не можем извлекать из текста намерение автора... Мы можем только читать в тексте нашу собственную реакцию».¹⁰

Учителей постмодернизма много, но часто выделяют человека Жака Деррида как одного из главных сторонников этого мировоззрения. Писатель Карл Генри описывает учение Деррида следующими словами: «Каждый истолкователь вправе свободно обращаться с текстом, т.е. “деконструктировать” его, и переписывать желаемые части, создавая новое чтение, изображающее его или ее собственные предпочтения, не основанные на самом тексте».¹¹

Поняв концепцию «конвенциализм» мы теперь готовы перейти к другому, связанному с ней понятию. Хотя каждый человек имеет свое собственное восприятие реальности, бывает, что понимание некого вопроса между некоторыми людьми оказывается общем. Например, некоторые люди могут разделить между собой общее понимание Бога. Тогда они могут свободно общаться друг с другом по поводу природы Бога, говорить о Нем и действительно понимать друг друга. Но согласно постмодернизму важно учитывать, что их речь о Боге относится лишь к их субъективному пониманию вопроса, и основана на их согласии с тем, что можно так говорить о Боге. Но согласно постмодернизму им нельзя претендовать на то, что их речь о Боге соответствует реальности. Такое явление называют «языковой игрой». То есть, когда приверженцы некого взгляда говорят о Боге, они просто играют между собой со словами, использованными ими для описания Его.¹²

Влияние постмодернизма также привело к возникновению понятия, что есть не одно богословие, а многие. Дело в том, что люди из разных рас и полов читают Божье слово по разному. Поэтому, надо уважать мышление каждой группы в отдельности. Выходит, что сейчас признается так называемое азиатское богословие, африканское богословие, феминистское богословие, и т.д. Приверженцы постмодернизма обвиняют белых, европейских мужчин в том, что они доминировали над областью богословия, и что их богословие отражает только европейский, мужской взгляд в исключение других взглядов.¹³ Также считается, что система модернизма в целом виновата как в притеснении и подавлении мнения меньшинства, так и в подавлении свободы мышления. Вредное влияние модернизма не ограничилось религиозной сферой, но распространилось и на политическую сферу. Обвиняют модернизм в продвижении тоталитаризма, считая неправильным любую попытку навязывать другим людям свое мнение.¹⁴

Познакомимся с другим понятием, свойственным постмодернизму. Используется термин «метанаратив», который описывает то явление, когда один человек настаивает на том, что его взгляд соответствует истине, и соперничающие взгляды ложны. Постмодернисты полагают, что надо убрать все метанаритивы. Никто не имеет права претендовать на то, что он обладает истиной.¹⁵

Постмодернистский взгляд встречается и в православии. Цитируем слова Андрея Кураева по поводу отношения православия к учению постмодернизма о субъективности в истолковании текста: Он пишет: «Кто бы «ни говорил о Писании, его речь не менее говорит нам о нем самом, чем о Евангелии... Выбор комментируемых мест и сам комментарий... все это зависит от опыта и культуры человека».¹⁶ Дальше: «Истолкование неизбежно, а никакого прямого и абсолютно достоверного “отражения” быть не может». Кураев особенным образом обвиняет протестантов в субъективизме: «Что же проповедуют протестанты? – Всего лишь свое понимание Евангелия».¹⁷

Далее, смыслы «лучше» и «прогресс», которые всем людям понятны, не могут соображаться без существования универсального стандарта (т.е. метанарритива). Слова «лучше» и «прогресс» подразумевают под собой существование некого стандарта, к которому все должны стремиться. Также постмодернисты, следуя за Кантом, говорят, что разум искажает информацию, полученную через органы чувств при ее обработке. Но почему это обязательно так? Может быть разум правильно отображает окружающий мир. Это не исключено.²³

Еще моменты в опровержение постмодернизма. Тот факт, что Бог создал человека по Своему образу подразумевает под собой, что человек имеет те свойства, данные ему Богом, с помощью которых он может знать Бога и Его истину. Далее, постмодернисты недооценивают Божью способность открывать Себя. Бог способен пробиваться через нашу субъективность и давать нам знать о Себе. Дальше, надо учесть, что человеческий опыт не соответствует учению постмодернизма. Взаимодействие с окружающим миром и взаимопонимание между людьми подтверждают, что человек действительно имеет контакт с реальностью. Подобно этому, образ жизни постмодернистов противоречит их учению. Они живут и справляются с повседневными делами так, как они действительно имеют контакт с реальностью.

В подтверждение идее, что абсолютная истина на самом деле существует, можно ссылаться на математику, которая дает абсолютную уверенность в верности ее результатов. Математические данные не зависят ни от культуры, ни от образования, ни от воспитания. Надо также учесть, что источник знания отличается от основы для знания. Другими словами, тот факт, что мы учились чему-нибудь, допустим в школе или в церкви, не обязательно означает, что школа или церковь создали эту информацию. Вполне возможно, что эти факты отображают реальность, как она есть на самом деле. Есть в системе постмодернизма и большая практическая проблема. Без универсального стандарта (т.е. метанарритивов) основания для решения конфликтов между лицами или народами нет. Если все свободны делать все, чего хотят, то при конфликте как решить, кто прав или не прав? Далее, постмодернисты виноваты в том, что они отказываются принять окончательные решения в поисках истины. Есть достаточно много доказательства, например, о Божьем существовании для того, чтобы уже принять решение по этому поводу. Но постмодернисты постоянно откладывают вопросы и остаются в неведении.²⁴

Интересно сравнить данный момент с тем, что наблюдается в случае Израиля в пустыне. Бог проявлял Свою силу Израилю 40 лет, но Израиль отказался принять решение и определить для себя, что Бог велик и готов заботиться о них. Их сомнение, в конце концов, привело к идолопоклонству и гибели. Сомнение Израиля описывается в Послании к Евреям: «...в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет». Израилю надо было принять решение. Не только в Ветхом Завете, но и в Новом Завете, люди оказывались принять нужное решение, несмотря на наличие убедительных доказательств в пользу некого вывода. Фарисеи несколько лет видели чудеса Иисуса, но все же просили у Него еще больше чудес, чтобы они поверили в Него. Но Иисус ответил: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Им надо было уже принять решение, что Иисус -- Мессия.

Еще один момент, рассмотренный нами в опровержение постмодернизма, заключается в том, что приверженцы постмодернизма практикует «нетерпимую терпимость». Значит, согласно постмодернизму, надо принимать убеждения и ценности всех людей равнозначно и равносильно. Это -- терпимость. Но что делать тогда с тем, кто утверждает, что имеет и провозглашает истину, например с исламом, христианством и иудаизмом? Такие религии верят, что имеют истину, и что всем приходится принять их учение. Каким образ могут постмодернисты принять те религии, которые осуждают другие вероучения? На самом деле развязывается неприятное даже враждебное отношение постмодернистов к консервативным приверженцам таких религий. Но как совместить враждебность с терпимостью? Получается, что постмодернисты терпеливы лишь по теории, а в действительности они выражают порой грубую нетерпимость.²⁵