Рассказ из Австралии

   В каком виде люди высказывают любовь ко Мне, в том же виде они получают Мою любовь: ибо существует много путей для людей, но все они в конце приводят ко Мне.

Бхагавад Гита

   Во вторую субботу ноября 1971 г. г-н Р.С.Кхаре из Дехра Дун на севере Индии попытался продеть нитку в иголку, чтобы сделать венок, но не смог; его зрение ослабло. Он в панике протер глаза и попытался снова, но ушко иглы невозможно было рассмотреть.

   Что бы это могло значить? Ему было лишь сорок лет, он был в расцвете сил, имел хорошую работу инспектора в электротехническом отделе в Управлении общественных работ. Он был отцом четверых детей.

   После тщательного обследования, офтальмолог в Дехра Дун заявил, что состояние его глаз действительно тяжелое и становится все хуже. Встревоженный, он обратился за консультацией в больницу в Дехра Дун. Там специалист сказал ему, что он через неделю почти ослепнет. Он ослеп.

   Но надеясь, что эту слепоту можно вылечить, г-н Кхаре поехал лечиться в Ситапурскую больницу близ Лукнау, в одну из наиболее известных глазных клиник в Индии. Хотя он не был богатым человеком, сказал он, его положили в отдельную палату и крупный специалист-офтальмолог, который приобрел значительный опыт за рубежом, лечил его как частного пациента.

   После пребывания в клинике в течение 74 дней его выписали. Современная медицина сделала для него все возможное; зрение его восстановилось в достаточной мере, чтобы он мог видеть человека на расстоянии в десять футов, но он не мог распознать этого человека. Кхаре надеялся, что со временем его зрение улучшится.

   Но через десять дней он вновь полностью ослеп. Он возвратился в Ситапурскую клинику и в течение нескольких дней его лечили так же, как раньше; это лечение лучше всего подходит для его состояния, заверил его офтальмолог. Но так как на этот раз не было никаких положительных результатов и, по-видимому, не было абсолютно никакой надежды на них, его выписали, все еще полностью слепого. Это состояние, как понимали специалисты, должно остаться на всю оставшуюся жизнь.

   Г-н Р.С.Кхаре слышал о Саи Бабе до того, как ослеп, и "считал его величайшим святым Индии". Но он никогда лично не испытывал воздействия присутствия и способностей Бабы. Вскоре после того, как его приговорили к постоянной слепоте, он был счастлив узнать, что его дочь Мадху принята на первый Летний курс Бабы в Уайтфилде. Фактически, она была единственной студенткой, принятой из штата Уттар-Прадеш.

   Через несколько дней после того, как Мадху прибыла в кампус в "Бриндаване" в мае 1972 г., подошел Свами и разговаривал с ней, пока она сидела за завтраком с другими студентами.

   "Тебя беспокоит слепота твоего отца, - сказал он с состраданием, - но не волнуйся, все будет в порядке". Затем он сделал рукой круговое движение, материализовал вибхути и дал ей. "Пошли это по почте своему отцу", - сказал он.

   Впервые Мадху стала очевидцем способностей Бабы. Взволнованная, она тщательно запаковала пепел и отослала своему отцу.

   Когда Р.С.Кхаре получил вибхути и письмо, он полностью поверил, что это - его исцеление. Где материальная наука потерпела неудачу, Божественная Наука будет иметь успех. Он принял ванну, попросил, чтобы отсыпали немного вибхути на листок бумаги и вложили ему в руку. Затем он откинул голову назад и засыпал вибхути в каждый глаз.

   Через час он начал немного видеть. Это укрепило его веру; после этого он ежедневно засыпал немного больше вибхути в глаза. Через семь дней запас вибхути истощился, но и его слепота прошла, его зрение стало нормальным!

   Кхаре снова поехал к офтальмологу, который пытался вылечить его. Специалист в изумлении осмотрел его глаза. "Это, действительно, чудо!" - сказал он. Другие врачи, которым был известен этот случай, согласились единодушно.

   Кхаре написал письмо своей дочери, в котором говорил, что хочет приехать в "Бриндаван", как только Свами позволит, чтобы выразить свою преданность и благодарность. В тот день, когда она получила письмо, Мадху спросила Свами, не может ли ее отец приехать повидать его.

   Свами улыбнулся: "Он уже сделал приготовления, чтобы приехать и выедет прежде, чем ты примешься за ответ ему. Жди его через четыре дня, начиная с сегодняшнего".

   Кхаре прибыл в "Бриндаван" в указанный день. Он жаждал увидеть Саи Бабу незамедлительно, но стражи на внутренних воротах не знали его. У него нет ни письма, сказали они, ни служебного удостоверения, ничего, что служило бы ему рекомендацией; нет, он не может войти. В этот момент появился сам Баба и, не спрашивая у Кхаре его фамилию, провел его внутрь. Что произошло там, остается тайной Кхаре и его спасителя.

   Когда спустя приблизительно два года я увидел высокого, подтянутого человека с подстриженными усами с проседью, спокойно движущегося среди людей в Прашанти Нилаяме, я никогда не догадался бы, что он был когда-то полностью слепым. Услыхав о том, что с ним произошло, от тех, кто знал его, я пригласил его в нашу квартиру. Несмотря на то, что он был спокойным, сдержанным человеком, он хотел, чтобы весь мир знал о его чудесном исцелении - к вящей славе Бога.

   Происшедшее с ним обусловило полную отдачу и преданность Божественной Силе и Любви, которые Кхаре видел в Саи Бабе. А из этого проистекает много других знаков милости. Вибхути материализовалась на священных изображениях в его молитвенной комнате, и помощь всегда входила в его повседневную жизнь - помощь, которая, он знал, исходила от Божественной Руки.

   Скромный, счастливый человек с бесхитростной верой, он, казалось мне, нашел таинственную формулу осмысленной жизни - отдача себя Богу, умение распознать Его Волю и принять ее как правильную для вас во всем.

   Во время своих отпусков на государственной службе Кхаре теперь не хочет ничего большего, чем приехать в ашрам Саи Бабы не для того, чтобы просить об интервью или каких-либо особых милостях, а просто, чтобы увидеть любимого Человека и подышать воздухом, приносящим блаженство.

   В толпе вокруг Саи Бабы можно видеть людей всех вероисповеданий. Он никогда не пытается обратить кого-нибудь из них в другую религию, а лишь старается привлечь каждого к собственной религии - углубить и одухотворить их представление о ней. В основе, говорит Баба, лежит лишь одна религия, которая является религией сердца, но люди разного темперамента и развития требуют разного подхода к Богу, а следовательно, и разных форм одной религии.

   В седьмом и восьмом веках нашей эры последователи древней веры Зороастра в Персии подвергались жестоким преследованиям со стороны мусульман. Многие из них бежали в Индию в начале восьмого века и Индия приняла их с терпимостью и великодушием, как принимала прежде ранних христиан и других. Людей из Персии стали называть парсами и так их называют сегодня. Полковник Х.С.Олькотт из Теософского общества, который изучал и искал зерно Истины во всех религиях, пишет о парсах: "Лейтмотивом этой религии является чистота, абсолютная чистота в мыслях, словах и деяниях. Поклонение одному Высшему Божеству и ненависть ко всему дурному, враждебному влиянию, будь то человеческое или сверхчеловеческое влияние, являются основными принципами вероучения парсов. Предписываются молитва, повиновение, прилежание, честность, гостеприимство, раздача милостыни, целомудрие и великая добродетель правдивости; строго запрещены зависть, ненависть, склочничество, гнев, месть и полигамия..."

   Парсы составляют небольшую, но влиятельную группу в Индии. По характеру они предприимчивы и проницательны, занимаются торговлей - многие накопили значительное богатство. Они специализируются также в разных профессиях и часто занимают высокое положение. Одним из них является д-р Кеки М.Мистри, ведущий ортодонт Бомбея.

   Я впервые встретил д-ра Мистри на Всемирной конференции Саи Бабы в 1968 г.: высокий человек величавой, но скромной наружности, с бледной кожей парса, которую солнце Индии не смогло на протяжении двенадцати веков сделать темной. Затем я встречал его и кратко беседовал с ним несколько раз впоследствии.

   Однажды, как раз после Летнего курса в "Бриндаване" в 1974 г. я спросил, не расскажет ли он мне о том, как впервые пришел к Бабе. Я слыхал от других, что это - интересная история со своей долей странного и таинственного.

   Сначала он был в нерешительности, но, получив разрешение Свами, решился рассказать эту историю. Она началась в 1964 г., когда у его сестры возникли трудности с родами. Близкий друг, который был последователем Саи Бабы, посоветовал Кеки дать сестре пакетик вибхути и фотографию Бабы, так как они могут помочь ей в трудных родах.

   "Дай их ей сам", - мягко сказал Кеки, не желая иметь ничего общего с такими делами. Несколько месяцев спустя у него начался сильный сухой кашель. Отоларингологи сказали ему, что в носоглотке у него имеется опухоль величиной больше шара для гольфа. Она, вероятно, злокачественная, сказали они, и ее следует немедленно удалить.

   Этот пугающий диагноз поставил д-ра Мистри перед дилеммой. Он собирался жениться по возможности скорее и не хотел никаких задержек в продвижении по службе. Предложенная операция будет, конечно, задержкой; он потеряет голос на какое-то время, а исходя из того, что он наблюдал у других, перенесших такую операцию, этот безголосый период может продлиться два года. Кто пойдет к ортодонту, который не может говорить? С другой стороны, если бы опухоль стала увеличиваться и была бы злокачественной, как полагают специалисты, то промедление сделало бы, возможно, операцию слишком запоздалой!

   Он обговорил этот вопрос со своей невестой и ее родителями. Родители сказали, что он должен лечь на операцию по возможности скорее; они, конечно, были против женитьбы и так будет, чувствовал он, пока ситуация не прояснится. У невесты же было противоположное мнение. Она сказала: "Давай сначала поженимся, Кеки, а потом мы смело встретим все, что бы ни произошло, вместе".

   Он еще больше полюбил ее за эти слова, но спросил себя, будет ли такой поступок действительно честным по отношению к ней. Его проблема была неразрешима, он все еще колебался и чувствовал себя несчастным, когда кто-то дал ему книгу "Сатьям, Шивам, Сундарам" Н.Кастури. Не чувствуя никакого интереса к этому предмету, он отложил книгу в сторону. Однако, через несколько дней что-то заставило его взять и просмотреть книгу. Он прочел несколько строк и постепенно так увлекся, что продолжал читать всю ночь.

   Когда наступил рассвет, у Кеки зародилось новое желание - потребность в духовном руководстве. После этого он начал регулярно молиться и обнаружил, что его молитвы были в основном обращены к Имени того, которого ранее он отстранил от себя - к Саи Бабе. Но в значительной мере он произносил молитвы, обращенные к Зороастру и к Парамахамса Йогананде, великому йогу, от которого его невеста получила раньше духовные наставления.

   Молитва, размышление и тщательное исследование души привели его к убеждению, что его невеста была права; они должны пожениться немедленно и вместе решить проблему его здоровья и карьеры.

   Во время медового месяца в Бангалоре д-р Мистри услыхал, что Саи Баба находится в Уайтфилде в нескольких милях. Он почувствовал настоятельную потребность поехать туда, но колебался. Он думал, что его жена не согласится; она получила современное образование западного типа и, вероятно, отнесется скептически к чудесам Саи Бабы. В конце концов, они вернулись в Бомбей прежде, чем он решился обсудить вопрос визита к Саи Бабе.

   Но счастливая женитьба не устранила проблему его здоровья. Его кашель становился все сильнее, голос стал хриплым, боль усилилась. Он снова побывал у врачей и они настоятельно советовали ему немедленно сделать операцию. Но, все еще думая о ее губительном воздействии на его зубоврачебную практику, он продолжал отодвигать недобрый день. Однако, он знал, что это глупо; чем дольше он тянул, тем хуже обстояли дела. Хотя он отдавал себе отчет в этом, что-то препятствовало ему и по мере того, как проходили недели, уныние овладевало им.

   Именно в тот момент, когда он находился в состоянии депрессии, он услыхал, что Саи Баба находится в Бомбее; луч света пронзил мрак. Теперь, почувствовал он, он действительно должен поговорить со своей женой о визите. Сначала он рассказал ей о своем настроении, когда они были в Бангалоре. Она смотрела на него в задумчивом молчании, а затем сказала: "Кеки, у меня появилось такое же желание поехать в то время, но не хотелось говорить о нем тебе. Как глупо!"

   Они оба согласились, что должны теперь попытаться увидеть Бабу без дальнейшего промедления. Г-жа Мистри рассказала своим родителям об их намерении и была удивлена, обнаружив, что они тоже хотят поехать к Бабе.

   Итак, начали наводить справки. Оказалось, что Баба остановился в доме одного из правительственных министров. Это был огромный дом с большим садом, где могли бы собираться неизбежные толпы.

   Возможно, будет очень трудно добиться интервью, но они должны попытаться.

   Прибыв в этот дом рано утром, все четверо присоединились к большой толпе, уже собравшейся перед домом и ждавшей появления великого Человека. День становился все жарче; наступил полдень; более пожилая пара почувствовала сильную усталость и уехала домой. Вскоре толпа стала редеть из-за мучительной жары, но Кеки и его жена решили остаться. Они подождут до двух часов, и если Баба не появится до тех пор, они уйдут. Солнце нещадно жгло их, пока минуты медленно тянулись; они пристально смотрели через мерцающую жару на балкон наверху, моля, чтобы он скорее появился.

   "Без пятнадцати два", - прохрипел Кеки, взглянув на свои часы. Он оглянулся на тех немногих преданных, которые все еще терпеливо стояли там. Затем он взглянул на балкон снова. Его сердце подпрыгнуло: там стояла маленькая фигура в красном одеянии, ее лицо светилось подобно светилу под шапкой черных волос. Глаза Бабы с любовью смотрели на людей, а его руки посылали благословения. Это был даршан, которого люди ждали там в беспокойстве на протяжении долгих часов.

   Большие, сияющие глаза Бабы остановились на Кеки и его рука сделала подзывающий жест. Кеки стремительно ринулся вперед, но вскоре был остановлен полицейским, стоявшим на страже у двери. Полицейский не видел жеста Бабы на балконе и не мог поверить Кеки на слово. Будучи призван Бабой и все же не имея возможности приблизиться к нему, Кеки впал в отчаяние.

   Когда он собрался отказаться от попытки проникнуть внутрь, на лестнице в дверях появился Баба. На этот раз он громко позвал Кеки, сказав ему, чтобы он пошел и привел свою жену; услышав это, полицейский пропустил их. Они стояли перед Бабой на веранде в молчании, пока он смотрел на них и, по-видимому, сквозь них. Кеки не знал, почему слезы полились по его лицу, тогда как мир вокруг исчез, время остановилось и воцарилась Вечность.

   Затем Баба улыбнулся и сказал неожиданно: "Твоя мать нездорова". Замечание относилось к д-ру Мистри.

   Кеки согласился: "У нее астма, Баба; она болеет астмой много лет".

   "Я знаю. Приведи ее сюда завтра в десять часов утром".

   Потом Баба вошел внутрь. Ничего, что можно было бы как-то назвать, не случилось, однако Кеки показалось, что мир изменился. Д-р Мистри прибыл со своей матерью и женой в надлежащее время на следующее утро. Войдя в большую комнату, они обнаружили к своему ужасу, что там уже ожидали почти двести человек. Через несколько минут вошел Баба и начал раздавать вибхути каждому.

   Наконец он подошел к матери Кеки. Затем он кивнул Кеки и пригласил мать и сына в свою комнату.

   Свами смотрел приветливо на них, ожидая, когда они заговорят. Через несколько мгновений мать сказала: "Пожалуйста, Баба, скажите мне, действительно ли у моего сына рак?"

   "У этого парня! Свами почти выкрикнул эти слова, сила и любовь звенели в его голосе. Он - мой сын. Разве я мог бы допустить, чтобы у него был рак!"

   Затем, дав Кеки большой запас вибхути, он велел ему принимать понемногу, разведя в воде, три раза в день.

   "Ну, есть еще вопросы?" - спросил он, как будто проблема с опухолью Кеки была полностью решена.

   "Моя жена чувствует себя неважно", - сказал д-р Мистри.

   "Я знаю. Она беременна. Позови ее".

   Когда она вошла, Свами сказал, что со здоровьем у нее будет теперь все в порядке. Она не должна волноваться. "22 августа у тебя будет сын, который проживет долгую жизнь".

   Уже после трехдневного приема вибхути Кеки почувствовал себя гораздо лучше и решил отказаться от всякого медикаментозного лечения, полностью и совершенно полагаясь на силу Божественного исцеления. Вскоре боль прошла и его голос стал чистым. Кроме того, его жена чувствовала себя хорошо на протяжении оставшегося периода беременности и 22 августа родила сына.

   Прошло шесть месяцев; однажды утром Кеки закашлялся и выплюнул кровь. Храм его веры пошатнулся; прежние сомнения вновь заполонили его смертную душу. Не в состоянии бороться с ними, он обратился к своему отоларингологу.

   После осмотра специалист сказал с сомнением: "Я должен провести тщательное обследование под наркозом прежде, чем удостовериться в теперешнем состоянии". Были сделаны приготовления и д-р Мистри был без задержки подвергнут тщательному обследованию. После этого врач вошел и сел возле него, чтобы произнести приговор.

   "Ну, - сказал он, - я ничего не понимаю. Произошло нечто странное. Опухоль, которая была в вашей носоглотке, полностью исчезла. Теперь дело не в ней".

   Одна из сутр Нарады утверждает, что способ стимулирования преданности и любви к Богу - это внимать и рассказывать о славе Божьей, даже занимаясь делами обычной жизни. История д-ра Мистри, рассказанная Айрис и мне, начатая с вопроса о хирургической операции, продолжалась, пока он вез нас среди безумного движения Бомбея, и завершилась, когда мы сидели в его машине перед нашей гостиницей. Айрис сидела на заднем сидении, делая заметки, тогда как я засыпал Кеки вопросами.

   Когда рассказ был окончен, машина, казалось, заполнилась Божественной Любовью, объединяющей нас в Единое, и мы глубоко прочувствовали Истину этой сутры Нарады Бхакти. Мы поняли также мысль, выраженную Св.Иоанном, когда он сказал: "Мы любим друг друга, так как сначала Он возлюбил нас".

   Когда человек впитывает в себя энергию Божества, он может легко овладеть Природой, которая является лишь одеянием этого Божества. Через Истину вы можете испытать Любовь; через любовь вы можете представить себе Истину. Возлюбите Бога и вы увидите Бога в каждом создании.

24. РАССТАТЬСЯ - ЗНАЧИТ, БЫТЬ ВМЕСТЕ

   Боже, я с тобой всегда, даже в конце жизни.
Матт.28:26

   Однажды утром, в конце нашего пребывания в Прашанти Нилаям нас пригласили на групповое интервью. В комнате собралось около дюжины человек: женщины, в основном с Запада, мужчины, за исключением меня, - все индийцы. Свами сел на пол и пригласил нас присоединиться к нему.

   Я ухитрился, как обычно, сесть рядом с ним. Теперь не для того, как было в прежние скептического настроя дни, чтобы вблизи следить за ловкостью рук, а просто ради удовольствия быть по возможности ближе к нему. Мужчины сели в ряд с левой стороны от меня, тогда как женщины столпились перед ним, устремив глаза на лицо Свами.

   Как обычно, в комнате не было мебели, за исключением кресла, стоящего в углу. Свами начал с вопросов о духовности. Кто-то спросил о "любви", и он объяснил, что истинная любовь заложена в каждом. Вы можете думать о ней, как о похожей на ткань, нити которой тянутся к жене, мужу, детям, родителям. Если все эти нити проходят через Любовь к Богу, они достигнут не только членов вашей семьи, но и членов всей человеческой семьи и, фактически, всей жизни.

   Я заметил, что глаза многих женщин были влажными, возможно, из-за нежности, звучавшей в голосе Свами. Затем он перестал говорить о любви и, внезапно повернувшись ко мне, сказал: "Дай мне то кольцо".

   Он упомянул кольцо, которое материализовал для меня несколькими годами ранее во время моей первой беседы с ним в Прашанти Нилаям, прекрасное кольцо из панчалохи - священного сплава пяти металлов - с Ширди Саи, вычеканенном золотом на нем. Я носил его всегда все эти годы.

   Когда я протянул ему мой палец, он заметил: "Теперь оно слишком тугое". Затем, удерживая его, чтобы посмотреть на окружность, которая изогнулась от времени и ношения, он улыбнулся и заметил: "Больше похоже на сандалию".

   Все, кроме меня засмеялись; я испугался, что он отберет кольцо у меня.

   "Но мне оно нравится, Свами".

   "Тебе нужно новое", - сказал он многозначительно. Потом, держа кольцо в сжатой руке в нескольких дюймах ото рта, он подул на него один раз.

   Глаза женщин расширились от удивления, когда он раскрыл руку; в ней лежало широкое, блестящее кольцо. Теперь вместо Ширди Саи в золоте на нем было большое цветное изображение Сатья Саи на небесно-голубом фоне. Конечно, это было великолепное кольцо, производящее глубокое впечатление. Но я сожалел о кольце, которое растворилось в воздухе.

   "Оно из другого металла", - пожаловался я, когда надел его на палец.

   "Нет, из того же самого - панчалохи", - сказал он.

   Когда мы вышли, друзья мгновенно заметили бросающееся в глаза кольцо на моем пальце и история о его происхождении стала распространяться по ашраму подобно пожару по сухой траве.

   Возвратившись в нашу квартиру, я сидел, размышляя об этом феномене; старое кольцо было символом чего-то. Когда я получил его, то понял, что Свами знает о моей любви к старой форме Ширди, родившейся в моем сердце прежде, чем я даже услыхал о Сатья Саи. В тот далекий памятный день Свами поразил бесстрастный камень, как я обычно называл свое сердце, и что-то, подобное теплой жидкости, хлынуло, затопив мое существо. До сих пор мой поиск духовной истины был делом рассудка. Но в тот день Свами открыл мое сердце, изменил мою жизнь. Кольцо служило напоминанием и символом того удивительного происшествия.

   Но, возможно, я чересчур прикипел к материальному символу. Возможно, теперь я вступал в новую фазу. Все, в чем я был уверен, заключалось в том, что Свами знал о моей внутренней жизни больше, чем я сам. Мне начало нравиться это большое привлекательное изображение Бабы, украшающее мою руку.

   На следующий день он позвал нас на другую групповую беседу. На полу вокруг него сидело несколько тех же и несколько новых человек. Он начал с разговора о вечной, духовной религии сердца, которая не признает барьеров веры, касты или цвета кожи. Кто-то спросил его о значении символа креста. Свами имел собственное уникальное объяснение. Вертикальная стойка креста обозначает "я" (по-английски "I"), собственное эго, сказал он; перекладина пересекает это эго. Такое распятие эго на кресте несет страдание до тех пор, пока истинное "Я", внутренний Божественный Дух, не восстанет из могилы прежнего "я". Цель всех религий - распять ложное эго человека на кресте. Лишь тогда, когда это происходит и внутренний Бог воцаряется в душе, становится возможным истинное братство и спокойствие.

   Я часто слышал его метафорическое объяснение великих Истин, но нельзя напоминать о них слишком часто, особенно в то время, когда наслаждаешься солнечным светом его присутствия. Лишь постигая загадку Бабы, мы можем узнать его, и лишь в той степени, в какой мы знаем его, мы действительно познаем наше собственное, глубоко скрытое внутреннее "Я".

   Через некоторое время он прекратил разговор, с любовью посмотрел на группу, помахал рукой, сделав хорошо известные круговые движения, и сотворил большую пригоршню сладостей. Как обычно, они были теплыми, как будто он достал их прямо из своей печи в акаше и, как обычно, их хватило на всех. Потом он взглянул на меня, сидящего на своем обычном месте рядом с ним, и сказал: "То кольцо не очень хорошо подходит тебе, оно слишком велико".

   Действительно, кольцо было немного большим для третьего пальца, на котором я носил его.

   "Но оно хорошо подходит по размеру для среднего пальца, Свами", - быстро ответил я, надевая его на тот палец, чтобы показать.

   "Нет, это не тот палец, который нужен! Дай кольцо мне". Я передал кольцо ему, надеясь, что он просто сожмет его, что, как известно, он делал. Это большое яркое кольцо уже стало нравиться мне.

   "Тебе нравится золото или серебро?" - спросил он.

   "Я хочу иметь твое изображение, Свамиджи".

   "Да, но золотое или серебряное?"

   "Золотое".

   Море глаз впереди жадно прикипело к нему, когда он совершал ритуал, держа кольцо в слегка сжатой руке и дуя в руку. Прошло не более трех секунд с того времени, как он сжал руку, и до того, как он снова раскрыл ее, но перемена была фантастической. На месте массивного кольца в его ладони лежало теперь золотое кольцо скромного размера, но сверкающее девятью священными камнями Индии, окружающими овальное цветное изображение Свами. Индийские ювелиры называют священными камнями изумруд, алмаз, жемчуг, белый сапфир, рубин, коралл, голубой сапфир, "кошачий глаз" и опал. На этот раз портрет Бабы был меньше и камни были маленькими, но кольцо обладало изысканной, сверкающей, изящной красотой.

   Когда он увидел, что кольцо точно впору мне, Свами удовлетворился. Группа получила удовольствие, с волнением наблюдая за его созидающей рукой, меняющей кольца, а ашрам наслаждался впоследствии рассказом с продолжением о чудесном спектакле. Сам я надеялся, что Свами позволит мне сохранить это последнее прекрасное произведение.

   Наше время истекало и Баба в своем бесконечном милосердии удостоил нас множества бесед. На одной из них в последние дни, когда присутствовали лишь Айрис, д-р Гокак и я сам, я спросил его о значении благоуханных листьев, которые нашел в своей постели. Почему он предпочел послать листья, а не что-нибудь другое, чтобы приветствовать, подбодрить и благословить нас несколькими месяцами ранее в Мадрасе (смотри главу 3).

   Листья, объяснил он, имеют много важных духовных ассоциаций. Их использовали древние риши в своих лесных убежищах, и они играли роль в некоторых великих священных событиях библейских времен. Жизни отдельного человека, продолжал Свами, столь же многочисленны, как и листья на дереве. Листья, которые сорваны или опали, представляют жизни, которые уже прожиты. Последнее воплощение, когда человек достигает конца своего пути, должно быть наполнено ароматом святости, символом которого является благоухание листьев.

   Более подробно Баба связал феномен листьев в Мадрасе с нашими собственными жизнями, но это - слишком личное, чтобы писать о нем.

   В прошлом случились события, которые заставили меня думать, что Баба придает листьям какое-то другое таинственное значение. Я считал в мои прежние дни с Саи, что последователи плетут венки из свежих листьев манго и развешивают их на дверях жилища Свами, чтобы отпраздновать его возвращение домой. Но когда мы прожили несколько недель в "Бриндаване" в 1968 г., а сам Свами находился в Прашанти Нилаям, я наблюдал, как сторож Шри Рамбрахна вешал венки из листьев манго на входные двери каждое утро. Когда я спросил его, зачем, он сказал, что Свами приказал ему делать так регулярно и обязательно.

   Последние дни нашего временного пребывания в мире Силы и Любви Саи подходили к концу. Некоторые из новых друзей, которых мы приобрели в ашраме, уже уехали, но некоторые все еще были там, собираясь ежедневно в полукруг перед мандиром. Корали Лейленд все еще ходила прихрамывая там и сям. Когда я спрашивал, как она себя чувствует, она поднимала больную руку над головой, чтобы показать, что та действует все лучше. Она была счастлива, так как ей обещали работу в Индии в качестве контролера на сыроварне в Бангалоре. Это позволит ей часто видеть Бабу.

   Джон Гилберт, молодой человек из Нью-Йорка, все еще покорно сидел в ряду для даршана. У Джона была неизлечимая болезнь Ходжкина (прогрессирующее злокачественное заболевание ретикулоцитов). Он пришел к Бабе в последней надежде на чудо исцеления.

   Когда я впервые встретил Джона, он находился в ашраме уже несколько месяцев, сидя ежедневно в переднем ряду мужчин, веря в даршан Свами и надеясь на интервью.

   Но интервью все не было. Свами обычно смотрел ему в глаза, иногда улыбался, иногда произносил несколько любезных слов, изредка создавал немного вибхути, чтобы тот ел его.

   Разговаривая с бледным юношей всякий раз, как представлялась возможность, я обнаружил, что умом он не верит в чудо-исцеление. Он покорился смерти. Я пытался убедить его, что для Бога нет ничего невозможного, что высший закон Божьего Духа опровергал во многих случаях материальные законы и факты медицины. Его можно вылечить, уверял я его, но он должен внести свой вклад, открыв себя с любовью и верой потоку Божьей Милости. Но мои слова, по-видимому, были бесполезными. Его ум находил причины для сомнений.

   "Но все же стоило приехать сюда, - сказал он. - Там, в Нью-Йорке я обычно ужасно негодовал при мысли о смерти в столь молодом возрасте. Но здесь что-то происходит. У меня нет страха или гнева в отношении возможности умереть теперь. Я принял это".

   Д-р К.К.Пани из Вашингтона (округ Колумбия), который находился в ашраме, тоже разговаривал с Джоном Гилбертом и, в конце концов, провел медицинское обследование. Решив, что Свами по каким-то своим причинам явно не собирается вылечить Джона Гилберта, доктор пошел к нему и сказал: "Свами, я обследовал Джона Гилберта и считаю, что он проживет лишь еще десять дней. Я хотел бы положить его в больницу в Бангалоре, если вы согласны".

   В своей непостижимой манере Баба согласился на это. Говард Левин решил поехать домой с Джоном в такси и остаться в Бангалоре столько, сколько потребуется, чтобы оказать умирающему человеку любую помощь, какая будет в его силах. Д-р Пани поехал с ними - по пути в Америку.

   Солнце светило с насмешливой яркостью в то утро, когда мы печально шли на наше последнее интервью. Несколько других человек, которые покидали ашрам, также присутствовали. Вскоре после общего разговора Свами пригласил каждого в личный уголок, отгороженный занавесками. Остальные оставались в комнате и могли слышать лишь приглушенный шепот из-за занавесок. Что происходит там, касается лично Бабы и преданных, которые находятся с ним. Они выходят с сияющими или влажными глазами и с радостью, расцветшей на их лицах. Но их состояние невозможно передать словами, действительно невозможно.

   О том, что произошло со мной за занавесками, я могу рассказать только в общих словах, отбросив личные аспекты и не поддающиеся описанию нюансы. Нас, конечно, больше не удивляло появление прощальных подарков, выскальзывающих из руки Бабы, приходящих откуда-то из-за пределов трехмерного мира пяти чувств и доказывающих ограниченность этих чувств и смертного разума, стоящего за ними. Но мы были неизмеримо счастливы в потоке Любви, которая приходила с этими дарами.

   Один подарок представлял собой круглый сосуд диаметром 7 см и высотой 3 см. Айрис видела, как он пришел в мир: сначала появилась половина его, затем он появился полностью точно так, как можно было бы видеть пакет, проходящий через щель для писем в двери. Сам я не видел его до тех пор, пока он не появился полностью в маленькой руке Свами. Затем он открыл крышку и нас окутало небесное благоухание светло-серого пушистого вибхути, который заполнял сосуд и высыпался через край. Он сказал нам как пользоваться этим вибхути ежедневно в будущем.

   Наши сердца были согреты его милостивой заботой о нашем благополучии. Он дал нам указания в отношении нашей работы в мире, нашей жизни и наших духовных занятий. Такие указания всегда индивидуальны и относятся только к лицам, которых они касаются.

   Его общие духовные наставления излагаются в беседах с группами и толпой. Они относятся ко всем. Но для каждого человека существует упадеша, духовное наставление, которое подходит к конкретной стадии развития, к темпераменту и подготовке ученика. Каждый человек должен выполнять свое специальное духовное задание и садхану. Говорить и писать о такой упадеше - значит, вводить в заблуждение тех, для кого это не подходит.

   "Помните, где бы вы ни были, я всегда с вами", - заверял он нас. Он часто обращался раньше с такими словами к нам и к другим, и к настоящему моменту мы знали, что это не только слова поддержки, облегчающие скорбь разлуки. Они утверждают реальность.

   "Ты всегда в наших сердцах, Свами", - согласился я.

   "Не только в ваших сердцах, но и в каждой клетке, прямо сквозь вас - сверху, спереди, позади и вокруг вас". Он говорил мягко, но с огромной уверенностью.

   Я много размышлял об этой великой Истине, которую провозглашает Саи Баба, как делали другие Аватары до него. Это, конечно, не означает, что он всегда со всеми нами в виде едва различимого тела, как было, например, в случае с Уолтером Коуеном в Орандж-Каунти и с другими в других местах.

   Эта Форма может временами находиться там, но когда он говорит "Я всегда с вами", он имеет в виду бесформенного, всеобъемлющего Духа, который является конечным состоянием Божественности. Когда Иисус удалил Свою форму из поля зрения учеников, Он сказал им, что пошлет Святого Духа, бесформенного Духа, который будет с ними до скончания века. Баба провозглашает ту же Истину, ибо Он сам - тот бесформенный Божий Дух в гораздо большей степени, чем маленький человек, одетый в красное одеяние и проходящий по садам Прашанти Нилаяма и "Бриндавана".

   Итак, будучи единым с Божественным Сознанием, он всегда с нами и может настраивать собственное индивидуальное сознание на наше повседневное мышление, когда пожелает, точно так, как мы выбираем конкретную радиостанцию с помощью переключателя. Что заставляет его настраиваться на волну преданного или группы преданных в определенное время?

   "Когда бы и где бы вы ни подумали обо мне, я буду с вами, - часто говорил он. - Когда бы вы ни позвали меня, я отвечу". Каждый последователь связан с Аватаром прямой "телетайпной связью" и может вызвать его, когда пожелает. Ответ - Божья помощь - приходит иногда даже прежде, чем преданный позовет.

   С сердцами, согретыми его благословениями, мы покидали комнату для интервью, но для меня это был еще не конец. Свами сказал, что мы не должны уезжать до полудня и я смог подняться в его спальню и провести с ним около получаса после ланча. Так как существовало правило, что женщины не должны входить в эту комнату, Айрис не смогла пойти. Лишь судья в отставке и я находились там сидя на полу на циновках перед Свами.

   Сам Баба сидел на кушетке, похожей на те две в квартире, которую мы как раз освобождали. Он просматривал груду корреспонденции и доклады о студентах его колледжа. У судьи было несколько личных и семейных вопросов, которые он задал, и ответы Бабы вызвали слезы радости у старика. У меня самого больше не было никаких личных вопросов и я был совершенно счастлив просто сидеть там у стоп Господа, тогда как Вечность ласково светила сквозь тонкую пелену Времени.

   За исключением кушетки, в комнате не было никакой мебели.

   "Где ты спишь, Свами?" - спросил я.

   "Сплю? Вот моя постель", - улыбнулся он, похлопав по кушетке. Хотя кушетка была не такой узкой и жесткой, как подвесная доска, на которой он обычно спал, когда был в Ширди, она достаточно аскетична, подумал я. Но Свами никогда не проявлял интереса к роскоши, хотя преданные пытались предоставить ее ему. Я вспоминаю, например, комфортабельную комнату с кондиционером, которую г-н В.Ханамантха Рао отделал для Свами в своем новом мадрасском доме. Однажды после ланча там Баба пригласил меня в специальную комнату для сиесты. В то время, как Раджа Редди, один или два других человека и я сам легли поспать на мягких цыновках на полу, Свами сел на свою постель. Я не видел, чтобы он лежал, а когда я пробудился от своего послеобеденного сна, он уже ушел. Я не думаю, что он спал.

   Однажды жаркой ночью в Хайдерабаде Свами перенес свою постель на крышу дома, где мы жили. Преданные тоже спали там вокруг Свами. Посреди ночи несколько капель дождя разбудили мою жену, и она спустилась по лестнице, чтобы найти непромокаемое покрывало. Когда она проходила мимо постели Свами, то увидела, что он сидит на постели, скрестив ноги. Он не заговорил, и она подумала, что он, возможно, погружен в самадхи. Но на следующее утро он спросил, была ли у нее бессонница, показывая, что заметил ее передвижения.

   "Сон никогда не побеждает Воплощение Бога, - пишет Свами Рамакришнананда, ученик Шри Рамакришны. - Оно спит только тогда, когда желает". И любой сон Его не похож на наш. "Оно владеет своим разумом, когда дремлет, и владеет сознанием в глубоком сне".

   Я лично никогда не встречал никого, кто когда-нибудь видел Бабу спящим.

   Наконец, Свами встал и сказал, что нам пора ехать. Я поцеловал его руку. Мы оба коснулись его ног - индийский жест уважения и почитания. Он нежно похлопал нас по плечам, и мы, спотыкаясь, спустились по винтовой лестнице к ожидавшей нас машине, в которой судья тоже ехал в Уайтфилд.

   Когда мы покинули ашрам и пробирались по холмам из шлифованного камня, внешний мир казался нам не более, чем сновидением. И, действительно, что это такое, как не сон майи, сравнимый с божественным вечным миром, окутавшим своей аурой Прашанти Нилаям!

   Однажды в Бангалоре перед отлетом в Австралию мы зашли навестить некоторых американских друзей в отеле, которым управлял последователь Саи. Многие люди с Запада останавливаются там во время паломничества в Уайтфилд и Прашанти Нилаям. Мы были удивлены, обнаружив среди них Джона Гилберта.

   Сидя вместе с нами в саду, Джон рассказал, что не смог перенести пребывание в больнице и через несколько дней приехал жить в этот отель. Он дал Говарду Левину ясно понять, что предпочитает быть один, поэтому Говард уехал, а д-р Пани вернулся в Америку. У Джона явно не было никаких планов на будущее, какое бы малое будущее не оставалось ему. Он просто проживал каждый день, когда тот наступал, и считал отель более приятным местом для этой цели, чем больница.

   Оставляя ему наш австралийский адрес, я сказал: "Когда Божественная сила исцелит вас, напишите мне, Джон. Вы будете первым в перечне чудес за этот год".

   Он слабо улыбнулся. "Если я вылечусь, то, конечно, напишу и расскажу вам об этом". Я понимал, что он не надеялся взяться когда-нибудь за перо.

   Такого письма никогда не приходило, и никто в Австралии или Калифорнии, по-видимому, не имел никаких сведений о Джоне. Мы часто думали о нем и пытались что-нибудь выяснить, но по мере того, как проходили месяцы в молчании, мы допускали, что он умер в Бангалоре в силу факторов физиологии и материальных законов природы.

   Человек - это Божество, отлитое в человеческой форме точно так же, как все живое или бездеятельное; но привилегией только человека является способность постигнуть эту драгоценную истину. Это - послание Упанишад человеку. То же послание повторяется в священных писаниях и в высказываниях бесчисленных святых.