Рассказ из Австралии

   После завтрака в Прашанти Нилаяме начинает собираться толпа, и перед мандиром образуется полукруг - мужчины с одной стороны, женщины с другой. Сидя там рядами на чистом песке, они обращены лицом к Столбу Йоги в центре круглой лужайки, но их внимание сосредоточено не на нем, а на двери веранды, из которой Свами может появиться в любую минуту.

   Предполагают, что его утренний даршан начнется в девять часов. Но в этом нет никакой уверенности; это может произойти раньше или в любое время на протяжении утра. Когда, наконец, его фигура в широкой одежде - пятно ярко-красного цвета на серо-голубом фоне - все-таки появляется, в толпе водворяется тишина, подобная тишине в природе при восходе солнца.

   Затем он начинает медленно обходить полукруг, останавливается там и тут, возможно, беседует с кем-нибудь, возможно, делает круговое движение рукой, чтобы взять вибхути из акаши. То и дело он показывает на кого-нибудь и делает жест в сторону веранды. Зная, что это означает интервью, человек, к которому это относится, вскакивает и спешит к мандиру. Ко времени, когда Баба завершает свой круг, веранда обычно заполняется толпой людей, которых небольшими группами вводят в комнату для интервью, пока не останется никого.

   После того, как дверь закрывается за Свами, кружок снаружи распадается. Даршан закончен; люди для интервью на это утро отобраны. По какому признаку он выбирает их из толпы? Однажды кто-то в моем присутствии задал Бабе этот вопрос.

   "Я смотрю в душу и сердце, - ответил он. - Я вижу, у кого есть неотложная проблема и кто нуждается в помощи беседой".

   Действительно, есть некоторые, которые не нуждаются в словесной беседе, чтобы получить реальную помощь от Бабы. Не только индусы знают по опыту, что даршан сам по себе может дать благословение, принести удовлетворение и оказать конкретную помощь в решении жизненных проблем. Свет зарождается на востоке, но вскоре осветит западные окна. Я беседовал с несколькими молодыми людьми с Запада, которых осветили лучи Света.

   Был, например, коренастый молодой американец с темной бородкой клинышком, который рассказывал мне: "Я обычно слышал голоса в голове, побуждающие меня убивать, грабить и насиловать молодых девушек... Я думал, что вокруг меня или во мне были демоны... это было ужасно!

   Я приехал в Прашанти Нилаям и прождал много часов, сидя здесь в ряду день за днем. Баба никогда не призывал меня на беседу. Но все время присутствовала его невидимая помощь. Я знаю это! Он разогнал голоса. Я очистился внутри; я излечился - навсегда!"

   Высокий голубоглазый Дэвид Андерсон из Нью-Йорка испытал разочарование от пустоты и бессмысленности жизни, еще будучи студентом. Он бросил колледж, попытался найти забвение в сексе и выпивке. Избавление было временным; последовавшая после этого пустота была еще хуже, чем раньше.

   Его первый шаг к духовному пути совершился в результате встречи с Рам Дасом (д-р Ричард Алперт, бывший психолог в Гарвардском университете), который испробовал все способы духовного возрождения, что и Дэвид, и даже больше. Затем благодаря встрече с его индийским гуру Ричард Алперт нашел истинный путь к высшим проявлениям сознания.

   После длительной беседы с Дэвидом Рам Дас направил его в Нью-Йоркский центр Хильды Чарлтон. Там он слушал воодушевляющие разговоры, размышлял и воспринимал духовное воздействие, которое вело его к Бабе. Он пробыл в Индии год. Затем он вернулся в Америку, работал, отложил достаточно денег, чтобы снова поехать в ашрам Бабы, и пробыл там еще шесть месяцев, когда я увидел его в 1974 г.

   На протяжении всего этого времени там Дэвид имел очень незначительные внешние контакты со Свами - одна групповая беседа, во время которой не было никакого индивидуального обмена мыслями между ним и Бабой, говорил он, и несколько слов, сказанных Свами непосредственно ему во время даршанов. Тем не менее, он стал, по его собственным словам, "сознавать способность Бабы узнавать мои невысказанные мысли и планы. Я постепенно пришел к пониманию того, что самые важные вещи, происходящие со мной, имеют внутреннюю и духовную природу".

   Тем не менее, были минуты, когда Дэвид сердился и обижался, так как Свами уделял ему так мало внимания, и он захотел уехать. Но что-то глубоко в нем знало, что действия Бабы были правильными и что было бы душевной слабостью убежать.

   Когда я разговаривал с ним, он пришел, в результате сурового обращения Баба, к следующему выводу: "Ключ ко всему здесь - Любовь с большой буквы. Если вы чувствуете ту Любовь, тогда не имеет значения, что Баба никогда не смотрит в вашу сторону; вы все-таки получили нечто, единственно важное. Без Любви, имей вы хоть миллион интервью, вы уйдете ни с чем".

   Мудрые слова из уст молодого человека, подумал я. Без каких-либо ожидаемых внешних знаков внимания со стороны Свами он все же смог почувствовать объятия Божественной Любви, которая изливается на всех.

   "Сколько еще вы пробудете здесь?" - спросил я.

   "Около месяца. Затем я возвращусь в Штаты и завершу свое образование в колледже".

   Обратно к той жизни, от которой он прежде бежал с отвращением. Но теперь он понесет Бабу в своем сердце, и прежняя жизнь приобретет новый смысл и глубину.

   Молодой Ричард Бейер с утонченным, интеллигентным лицом был другим человеком, который в то время ни разу не удостоился индивидуальной беседы, хотя провел много времени в ашраме. Ему нравилось излагать свои мысли на бумаге, и он, помимо прочего, писал: "Баба никогда не учил меня в обычном смысле ни философии, ни религии; меня никогда не вовлекали ни в какие особые религиозные обряды и не давали наставлений, по которым надо жить. Вместо этого я учился, наблюдая за Ним; я узнал, что качества Сострадания, Прощения, Истины, Справедливости и Спокойствия приходят из внутреннего источника и что каждый человек должен научиться сам находить эти качества внутри себя.

   Баба учил меня, позволяя мне наблюдать, как он изливает Любовь на человечество, и давая мне вдохновение и силу для обращения моего зрения внутрь себя. Я узнал, что Баба может привести вас к вашей собственной Божественной сердцевине, но только вы, вы сами можете позволить, чтобы это произошло".

   Такие же поиски духовного смысла плюс сила вибхути и вера являются темой истории, рассказанной мне 32-летним Морисом Баррет Мендозой. Известный своим друзьям по мандиру как "Мо", этот высокий молодой человек с торжественным выражением лица был воспитан в духе латиноамериканского католичества. По профессии он был учителем.

   Он жил в Нью-Йорке в 1971 г., когда его кузина Роза вернулась после посещения Индии и сообщила с сияющим выражением лица: "Я видела Учителя, мы все надеемся на ... Саи Бабу!"

   На протяжении следующих двух лет Мо и Роза много читали и говорили о Саи Бабе и для начала отправились в Нью-Йоркский центр Хильды Чарлтон. Они нашли американского садху (святого), который, как говорили люди, был с Саи Бабой. Сам садху этого не говорил; он не говорил ничего, так как практиковался в полном молчании и был известен под именем Мауни Гилл. Среди молодых и пожилых людей, которые часто приходили посидеть возле Мауни в Западном центральном парке, были Мо и Роза. "Когда сидишь возле него, ощущаешь тепло и радость".

   В конце концов, Мауни покинул скамью в парке и с группой приблизительно из тридцати последователей сел в нанятый автобус, везущий их неизвестно куда и зачем. Мо был частью путешествующей группы. Двигаясь медленно на юг, они очутились в Мексике. Там Мо покинул группу и один направился в Южную Америку.

   В августе 1975 г., после того, как он провел в Южной Америке несколько месяцев, он получил телеграмму, где говорилось, что его мать сильно больна и находится в больнице в Нью-Йорке. Он всегда был очень близок со своей матерью доктором Офелией Мендозой.

   Быстро вернувшись в Нью-Йорк, он нашел ее в очень плохом состоянии, питаемой внутривенно. У нее был, сказали Мо, рак, который не поддается хирургическому лечению. Действительно, ее состояние было настолько критическим, что врачи давали ей очень короткий срок жизни. Они лечили ее гормонами, чтобы замедлить прогрессирование болезни и отсрочить конец, но не ожидали излечения.

   У Розы еще было немного вибхути, которую ей дал Саи Баба. Она и Мо принесли немного вместе с фотографией Бабы к больной. Д-р Мендоза согласилась принимать понемногу вибхути регулярно, как они просили. Все трое проводили много времени, умоляя Саи Бабу вылечить рак.

   Почти сразу после начала приема вибхути как моральное, так и физическое состояние д-ра Мендозы стало улучшаться. Через месяц ее выписали из больницы. Но у нее еще были сильные боли, и ее лечили гормонами.

   "Если я поправлюсь достаточно, чтобы путешествовать, я хочу поехать в Индию, чтобы увидеть Саи Баба, Божью Матерь", - сказала она своему сыну. Ее желание сделать это казалось огромным. Она была, сказал он, очень энергичной женщиной, которая прожила жизнь в практическом служении человечеству.

   15 декабря 1973 г. Мо, его мать и Роза летели беспосадочным рейсом из Нью-Йорка в Бомбей. Отдохнув там ночь, они успели на самолет до Бангалора. Так как Баба был не в Уайтфилде, они наняли машину и поехали в Путтапарти. В ашраме им отвели комнату, гце д-р Мендоза отдыхала, так как она была все еще довольно слаба, долгое путешествие было изматывающим.

   Мо чувствовал себя совершенно не в состоянии описать ее встречу с Саи Бабой на следующий день. "Это было слишком трогательно, чтобы говорить об этом", - сказал он.

   До сих пор ее вели вера и вибхути, сказал ей Свами, а теперь она находится на его особом попечении. За несколько бесед и с помощью вибхути Свами восстановил ее силы и способствовал ее выздоровлению.

   Спустя приблизительно девять месяцев, когда Мо рассказал мне эту историю в Прашанти Нилаяме, его мать вернулась в Нью-Йорк на работу. "Да, она снова полностью здорова," - сказал он.

   Другим молодым человеком из Центра Хильды Чарлтон был Говард Левин, еврей с умными, проницательными глазами, с бледным лицом и черными усами. Инженер-конструктор по профессии, он придерживался бережливого образа жизни, находясь в Нью-Йорке, чтобы отложить деньги на длительные визиты к Саи Бабе.

   После нескольких бесед в магическом кругу перед мандиром и наших квартирах я попросил его написать, как начиналась и развивалась его жизнь с Баба.

   Он пишет: "Это было зимой 1970 г. после прочтения и изучения Гиты, Вивекананды и нескольких буддистских текстов, когда я пришел к определенному выводу, что Воплощение должно быть на земле. Возможно, в действительности Он уже пришел.

   Фактически, я был в Индии, когда сделал этот вывод, и подумал, что это - наиболее вероятная страна, в которой следует искать Воплощение, если Он уже пришел. Мысленно я представлял себе этого Человека похожим на Будду, сидящим под деревом в падмасане, раздающим благословения и ведущим беседы.

   После длительных поисков во многих местах у меня возникло чувство полной неудачи, и я начал молить о помощи. Моя молитва была: "О, Боже, если ты родился где-нибудь, позволь мне найти тебя и остаться с тобой."

   Спустя приблизительно три месяца я услыхал, что некоторые мои друзья находились в Уайтфилде возле Бангалора, и решил, что я должен поехать туда и увидеть Сатья Саи Бабу, о чудесах которого я был наслышан.

   Когда я проходил через ворота в "Бриндаване", я почувствовал, что это - святое место. Через двадцать минут я увидел в толпе людей небольшую руку, прощально машущую из машины. Это был мимолетный взгляд, но достаточный для того, чтобы заставить меня ждать возвращения Бабы!

   Я был в числе людей с Запада, которые жили в кампусе в "Бриндаване", когда Свами вернулся. Он пошел осмотреть квартиры. Проходя мимо меня, он заметил: "Новичок". Приблизилась девушка, жаловавшаяся на боль в желудке. Баба закатал рукав и материализовал вибхути для нее. Это было первое чудо, которое я увидел, и оно показалось мне таким естественным - никакой показухи вообще!

   Потом Баба сказал нам, что, когда начнутся занятия в колледже, в этих комнатах не останется места для нас. Мы забеспокоились, и каждый надеялся, что он позволит остаться в его собственном бунгало. Хотел бы я знать, включат ли меня как "новичка", если он поступит так.

   На следующий день Баба пришел и сказал, что он распорядился, чтобы нас устроили в его бунгало. "Это - дом вашей матери, - сказал он, - вы всегда желанные гости". Меня включили.

   Каждый вечер он садился и учил нас бхаджанам. Он обычно пел нам своим приятным, мелодичным голосом. Часто он давал нам фрукты и сладости, иногда - одежду и даже деньги, если нам не хватало.

   У нас были долгие групповые беседы с ним, часто длившиеся по три часа. Я вспоминаю, как он наклоняется вперед из своего кресла и спрашивает мягко: "Что вы хотите? "Кто-то ответил: "Твоей милости, Свами". "Да, да ... но какой-нибудь мирской подарок?"

   Он вытянул руку, как будто был готов сделать что-то в то же мгновение, как мы попросим. Но мы все хранили молчание. Потом зазвучал хор голосов, говорящих: "Мы хотим только твоей милости, Свами".

   Казалось, ему очень понравился этот ответ, и он стал говорить о стремлении каждой души слиться с Богом. Он рассказал много притч, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения.

   В конце каждой беседы он обычно материализовывал большую пригоршню сладостей, как правило, ладу, майсорский пак или халву. Они всегда были теплыми, как будто только что из печи; их всегда было достаточно, чтобы хватить на всех. Однажды он сказал мне: "Свами любит вас больше, чем тысяча матерей".

   На протяжении первых восемнадцати месяцев с ним я познакомился со многими сторонами его личности. В разное время он бывал нашей матерью, нашим отцом, нашим лучшим другом, нашим Богом и Господином, шаловливым ребенком, строгим командиром. Он стал всем для нас, и вскоре мы почувствовали, что он был самой основой и средоточием нашего существования.

   Я был очевидцем столь многих чудес. Кольца, джаппамалы, брелоки, медальоны, сладости, вибхути - все, казалось, выходило из его рук совершенно естественно, когда бы он ни пожелал. Очень часто наш опыт показывал, что он знает наши самые сокровенные мысли и чувства. Мы были совершенно уверены в том, что он знает наши духовные запросы. Часто он доказывал, что знает, что мы делаем и говорим, когда мы находимся вдали от него; однажды это поставило меня в смешное положение.

   Это было в декабре 1971 г., и мы находились в Мадрасе со Свами. Приближалось Рождество; мы спросили его, можем ли мы пропеть несколько рождественских гимнов для него. Он согласился; поэтому в день рождественского сочельника мы прорепетировали несколько гимнов на крыше здания, где мы жили. Кто-то в нашей группе предложил прорепетировать песню, которую Бинг Кросби сделал знаменитой, - Белое Рождество. Я сказал: "Не будьте смешными! Свами не одобрил бы этого".

   Когда наступил вечер, мы пошли на собрание Бабы. Так как мы должны были петь гимны, мы встали в первые два ряда. Когда Он подал нам сигнал с возвышения, мы пропели три или четыре гимна. Тогда Свами сказал тихо, искоса поглядывая на меня: "Спойте Белое Рождество". Мы постарались исполнить как можно лучше, как только смогли экспромтом. Я чувствовал себя глупцом, но Баба, по-видимому, наслаждался этим.

   Когда, в конце концов, пришло такое время, что Баба перестал оказывать мне свое внимание, я был крайне огорчен. Много сомнений приходило мне в голову. Возможно, я обманул его ожидания. Возможно, он рассердился на меня за мои греховные мысли, которых было достаточно. Фактически, я начал ощущать уверенность в том, что это, должно быть, именно так, поскольку Он часто бросал на меня сердитые взгляды, которые удерживали меня на расстоянии от Него.

   Но потом Он обычно приходил ко мне в моих снах и говорил: "Я не сержусь на тебя".

   Так что же это? Я чувствовал отчаяние, жаждал любви, которую я когда-то получал. Тогда я начал все больше и больше вглядываться в себя. Наконец, слабый голос из глубины моего сердца стал говорить мне: "Разве Свами - только тело? Разве Он не внутри тебя и везде, изливая свою любовь и милосердие?" Поэтому в результате длительного и очень болезненного процесса я начал устанавливать контакт и вступать в диалог с внутренним Бабой.

   Таким путем я стал руководствоваться в моих поступках. Но в этом заключается и опасность: голос моих собственных желаний мог бы звучать как голос внутреннего Бабы. Поэтому я стараюсь удостовериться в том, что меня не направляют против наставлений Свами, которые Он дал нам словесно.

   Я так рассматриваю эту ситуацию. Мать кормит грудью своего младенца, но потом переводит его на более твердую пищу. Баба делает с нами то же самое. Он лелеет и балует нас, удерживая нас подле себя, но учит нас, что мы должны выходить за привычные рамки и видеть Бога везде. Хотя переход от молока к твердой пище бывает поначалу болезненным.

   Первое время, когда я вернулся в Америку после жизни со Свами, я все еще находился в положении ребенка. Я ощущал разлуку с Ним настолько сильно, что мне трудно было заснуть по ночам. Но когда я возвратился в Нью-Йорк во второй раз после другого периода пребывания с Бабой, дела обстояли не так уж плохо, поскольку я ощущал Его присутствие в большей степени. Когда я вернулся домой в третий раз после того, как Свами почти полностью не замечал меня в Индии, я обнаружил, что не чувствую отсутствия Его физической формы. Я ощущал Его присутствие рядом со мной в Нью-Йорке, Он руководил каждым моим поступком и наблюдал. И, казалось, все устроилось для меня наилучшим образом.

   Мой контакт с Саи Бабой дал мне твердую основу веры в Бога и убедил меня в том, что когда-нибудь, как-нибудь добро во мне и добро в мире победят зло. Куда бы я теперь ни шел, у меня было ощущение Его личного присутствия, защищающего меня, направляющего меня, наблюдающего за мной. Он дает мне знак, личный знак, который дает мне знать, что Он всегда здесь.

   Да, я верю, что Он - воплощение, которое я искал. Я бы сказал, что Он - Кришна полностью, но это, конечно, знание сердца. Я молю, чтобы по Его милости я мог всегда ощущать Его во мне, где бы я ни был".

   Молодой американец, который вывел собственную формулу, чтобы справиться с лечением Свами "холодным приемом", носил имя Джонима и был руководителем "LITE STORM". Это была красочная труппа, состоящая из четырех певцов (две молодые супружеские пары), которые играли и пели для Свами обычно песни собственного сочинения.

   Это был их третий визит к Саи Бабе, когда я увидел их. Во время прежнего визита они выучили много индийских бхаджанов, и музыка, которую они теперь сочиняли, была наполнена любовью к Богу. Эта музыка, подобно их музыке до знакомства с Саи, была современной, бурной, пылкой и довольно тревожной для некоторых старых последователей-индусов. Но она была крайне благочестивой и, по-видимому, нравилась Бабе. Действительно, Он часто сидел на сцене с ними, когда они выступали.

   Одним из их многочисленных приятных воспоминаний была ночь со Свами на сцене вместе с ними, когда Он сказал: "Новая песня. Спойте новую песню". Джонима рассказал историю: "Все мы ждали с нетерпением, когда придет вдохновение. Потом мы взяли аккорд, и музыка, и слова новой песни полились из нас. Это было прекрасно, а когда Свамиджи начал петь вместе с нами, мы почувствовали истинное блаженство. Многие люди удивлялись впоследствии, что Свами присоединился к этому новому произведению, когда оно изливалось из нас, но в то время мы чувствовали, что это было совершенно естественно. В конце концов, Он был истинным творцом, а мы были лишь его источником. Мы назвали песню "Ты - в моем сердце".

   У Джонимы и его жены Суи-Сан была маленькая дочка. Никто из них не хотел детей, но Свами сказал им, что их долг иметь одного ребенка. Ребенок родился в доме вблизи "Бриндавана" в 1973 г. сразу же после Летнего курса, а две недели спустя, когда давали имя, Свами назвал ее "Саи Сангит", что, как сообщил мне Джонима, означает что-то вроде "Форма музыки Саи".

   Увидев однажды Суи-Сан, нянчившую ребенка, я спросил ее: "Вы рады теперь тому, что она у вас есть?"

   "Для Него - да. Но я в действительности не чувствую, что она - моя. Я чувствую себя приходящей няней для Бога".

   Правда, это - то, что делают все родители, и было бы прекрасно, если бы они всегда могли понимать это и помнить об этом.

   Джонима сказал, что у него было одинокое детство без друзей, кроме Иисуса, которого он считал своим братом и другом детства. Много лет спустя, когда он впервые увидел фотографию Саи Бабы (в доме Ричарда Бока в Голливуде), ему показалось, что его друг Иисус стал Саи Бабой.

   Во время их визитов в Индию певцы "LITE STORM" месяцами грелись в лучах нежной заботы и внимания Свами. Но неизбежно, как это стучалось со всеми, пришло время, когда пребывание в детском саду закончилось. Действительно, большую часть времени, когда я был знаком с "LITE STORM" в ашраме в 1974 г., холодный прием и суровый взгляд Свами были налицо. Что трое других чувствовали по этому поводу, я не знаю, но Джонима сказал:

   "За хмурым видом Свами стоит Любовь, как за всем, что он делает. Даже если он хмурится или не обращает на меня внимания - а это еще хуже - я продолжаю улыбаться ему".

   Все эти молодые люди и другие, которых я встречал возле Саи Бабы, служили для меня признаком духовного подъема среди более молодого поколения на Западе. Духовное взаимопонимание, которое я обнаружил, снова подтверждало древнюю истину, что мудрость души не зависит от хронологического возраста тела.

   Эту абсолютную истину символизирует в священных книгах Индии образ Дакшинамурти - молодого человека, сидящего под баньяновым деревом, а перед ним - полукруг старых мудрецов. Он - Учитель, они - ученики. Та же истина проиллюстрирована другими примерами в йогической литературе и оккультной практике. Например, наивысшим в ряду Гуру Парамахамса Йогананды является Бабаджи, который выглядит юношей приблизительно шестнадцати лет. Кроме того, в иерархии Мастеров и Адептов Великого Белого Братства один над всеми, называемый "Царем Вселенной", имеет вид очень молодого человека.

   Описывая д-ру Анни Безант свое первое впечатление от этого возвеличенного Единственного, Дж.Кришнамурти, которому самому было тогда лишь четырнадцать лет, сказал: "Меня взяли посмотреть на Царя, и это было такое впечатляющее зрелище, так как Он - мальчик ненамного старше меня, и самый красивый, какого я когда-либо видел, весь сияющий и прекрасный, и когда Он улыбается, это похоже на солнечный свет." (Магу Lutyeos, Krishnamurti, The Years of Awakening, глава 4, John Murray, London, 1975.)

   Посейте семена Любви в унылых, опустошенных душах; тогда ростки Любви заставят пустыни зазеленеть от радости, цветы Любви сделают воздух благоухающим, реки Любви зажурчат в долинах, и каждая птица взмахнет крыльями, каждый ребенок запоет песнь Любви... Служение человека человеку может привести к открытию человеком Бога, который является его собственной подлинной сущностью.

Сатья Саи Баба

12. ТАЙНЫ ИСЦЕЛЕНИЯ

   Если ваша душа соединена с Богом, вы освободитесь от кармы даже в этой жизни.

Бхагавад Гита

   Обходя полукруг, давая свой утренний даршан, Свами остановился перед женщиной и ее маленьким сыном, которые сидели в переднем ряду. Малыш был калекой, неспособным ходить или даже стоять самостоятельно.

   Мы увидели, как Свами помахал рукой, показывая, что оба должны пойти в мандир. Мать встала. Свами взял мальчика обеими руками и поднял его на ноги. Вместо того, чтобы упасть, когда Баба опустил его (как мы ожидали), мальчик остался стоять, хотя и в согнутом положении.

   "Иди!" - приказал Свами, сильно хлопнув его по спине. Мальчик выпрямился и пошел к веранде. Шум, подобный порыву ветра, прошел по толпе. Затем в молчании, которое последовало, все наблюдали за тем, как маленький калека шел без помощи и поднимался по лестнице на веранду. Свами последовал за ним и ввел мать и ребенка в комнату для бесед.

   Толпа расходилась, гудя разговорами о чуде. Я нашел несколько человек, которые были знакомы с семьей мальчика, и врача, который знал о его состоянии. Выяснив все, что я мог у этих людей, я покинул группу, где мне задавали вопросы и делали замечания.

   Когда я вышел из помещения на солнечный свет, я увидел группу людей, выходящих из мандира. Впереди шел мальчик-калека, шел один, его лицо сияло от удовольствия. Позади шла мать с несколькими друзьями и доброжелателями. Я присоединился к этой группе как раз перед тем, как они достигли своих комнат. В бодром настроении мальчик пробежал последние ярды, поднялся по ступеням и вошел внутрь, чтобы увидеть своего отца.

   Меня пригласили внутрь, я смог поговорить с отцом, матерью и некоторыми из друзей. Семья, как я установил, была родом из Ассама на крайнем северо-востоке. В возрасте шести лет мальчик заболел ветряной оспой. За этим, сказал отец, последовало состояние, которое врачи называют мышечной дистрофией. Состояние постоянно ухудшалось, и на протяжении последнего года его сын был не способен ходить или стоять без помощи. Теперь мальчику было двенадцать лет; по мнению врачей, ему стало бы даже хуже и он умер бы через несколько лет.

   Такова была печальная перспектива, когда Баба хлопнул его по спине и сказал "Иди!" Мать не могла рассказать мне многого о том, что произошло в комнате для бесед; она была слишком взволнована в присутствии Бога. Она знала, что Свами сказал: "Не беспокойтесь. Он - на моем попечении, все будет в порядке". Специальное лекарство и вибхути были материализованы на месте для мальчика.

   Несколько недель спустя я увидел парня с его матерью, ожидающих даршана Свами в саду "Бриндавана". Радость, которая преобразила его лицо, все еще освещала его, и я знал, что он приобрел духовные ценности наряду со способностью передвигаться на своих двух ногах.

   Из тысяч больных, которые сидят в надежде в кругу перед мандиром или на трехполосной подъездной аллее к "Бриндавану", излечиваются немногие, многие же не излечиваются. "Почему Баба не излечивает каждого и оставляет всех страдать?" - спрашивают некоторые. Несомненно, подобно Иисусу, он имеет достаточно сострадания, чтобы сделать это. Но вопрос исцеления тела человека связан со значительными проблемами и многосторонней тайной.

   Прежде всего, существует философский вопрос свободы воли. Человеку как личности дается некоторая свобода воли и, конечно, ответственность, сопровождающая ее.

   "Я хочу быть свободным", - сказал родовой Дух человечества, когда Бог держал его на сверкающей веревке. "Тогда ты будешь страдать", - сказал Высший Глас. "Я должен бороться со смертью, чтобы завоевать жизнь", - ответил только что сотворенный. После этого Бог развязал на груди сверкающую веревку, и Дух человека освободился, чтобы ринуться в мир, совершать свои ошибки, страдать вследствие этого и набирать силу, мудрость и рост из своего страдания.

   Невежество и ошибки человека приносят болезни и страдания. Если бы Бог мановением руки устранил все болезни и страдания, они вернулись бы по тем же человеческим путям невежества и ошибок. Вот почему Иисус сказал по меньшей мере одному из тех, кого он исцелил: "Иди своим путем и больше не греши", что означало, что только удерживаясь от совершения своих прежних ошибок, он смог бы остаться невредимым.

   Чтобы Бог сам устранил все грехи и болезни - невежество и ошибки, - Ему пришлось бы отнять свободную волю, которую Он дал, и превратить человека в марионетку, управляемую с помощью Божественных нитей. И человек не смог бы, таким образом, научиться тому, чему он должен научиться, и развиваться по намеченному пути.

   В Божественном исцелении, как показали Иисус и Саи Баба, жизненно важное значение имеют, по-видимому, состояние и отношение пациента. Это вопрос доверия и веры. Иисус, например, сказал: "Если ты веришь, все возможно", и указал, что для свершения великих чудес достаточно веры даже размером с зернышко горчичного семени.

   Что же такое вера в Божественную силу? Некоторые люди, которые заявляют, что имеют ее и, как кажется на первый взгляд, действительно имеют такую веру, очевидно, не имеют ее, так как не приходит никакого исцеления в ответ на их пылкую веру и горячие молитвы. С другой стороны, есть люди, которые чудесным образом излечиваются несмотря на то, что вера кажется слабой или несуществующей.

   Поэтому вера и доверие - это, очевидно, нечто такое, что находится в глубине души. Эти понятия являются результатом не рационального мышления, а внутреннего опыта или, возможно, медленно наращиваемого знания, которое относится к подсознанию. Горчичное зернышко веры может быть там, причем рациональный ум не знает об этом.

   Той, которая заявляла, что "неизменно теряла свою веру" и была исцелена несмотря на это, была молодая женщина-антрополог из Америки. Она провела три с половиной года в Индии, в основном с Бабой, в поисках Правды о жизни. На протяжении длительного периода, в течение которого она страдала подобно Иову, она верила, училась некоторым важным урокам на духовном пути и назвала себя "Ом". Живя в пещере поблизости от Путтапарти, когда я узнал ее, Ом написала исповедь о личном страдании и о чудесном исцелении, которое Баба дал ей. Вот отрывки из него:

   "У меня началась амебная дизентерия. Баба сказал другим иностранцам, что я умерла, и в течение какого-то времени я определенно не ощущала своего тела. Когда я вновь стала ощущать свое тело, изменилась моя психическая структура. Раньше я боролась за то, чтобы жить хорошо, но теперь мне было все равно, живу ли я или умерла. Я выздоровела".

   В следующих отрывках, где она пишет, что Баба приказывал ей сделать то или это, подразумевается, что она получала эти задания телепатическим путем.

   "Баба сказал мне: "Никаких врачей; я буду твоим врачом". Пару недель спустя я сломала ногу и была водворена в свою комнату на долгие часы мучения и паники, так как антрополог во мне знал о тяжелом положении при смещенных костях. Постепенно мной завладела мысль, что я останусь калекой на всю жизнь. Боль была все еще невыносимой, и я заплакала перед портретом Бабы, моля о помощи.

   Он ответил немедленно: "Превозмоги физически, ходи прихрамывая, как актер в кино, которого пристрелили". Все мое тело испытывало крайнее напряжение, борясь с болью. Но я делала это; я ходила, хромая; полностью поддалась боли. Потом боль исчезла. В течение десяти дней перелом оставался, но без боли. Когда Баба спокойно лечил ногу бхаджаном, я чувствовала сожаление, так как с выздоровлением тела возвращалось ограниченное сознание.

   Потом начался гепатит, сопровождающийся почти умопомешательством. Я поняла, что должна сдаться, но моя душа дрогнула. Баба снова дал указания и через две недели вылечил меня. Потом была малярия. Не будучи в состоянии удержать даже воду, я провела тринадцать дней без пищи и воды. Это было для меня самым значительным чудом Бабы. Он поддерживал во мне жизнь с помощью звука "Ом". Несколько раз в день на протяжении этих тринадцати дней меня погружали в этот звук. Затем пришло еще одно внезапное исцеление.

   Последовало много менее тяжелых болезней, которые проходили так же быстро. Потом я получила перелом черепа в автокатастрофе. Полиция прибыла и вызвала карету скорой помощи. Мой мозг взывал к Бабе о помощи. Он заверил, что вылечит меня, но не сказал когда".

   Отказавшись отправиться в больницу, Ом после получасового спора была посажена на автобус, шедший к месту ее назначения. Это была очень длительная поездка.

   "Баба приказал мне сосредоточиться угасающим сознанием на точке боли. Пока я была прямо в центре, я могла переносить боль, но наименьшее отклонение внимания вызывало невыносимо сильную боль. Как бы то ни было, после многих, многих часов, проведенных в автобусе, и приложения всех усилий следовать указаниям Бабы снова пришло мгновенное исцеление. Это, конечно, вызвало большую реакцию пассажиров и водителя автобуса".

   Как-то потом вибхути Бабы вылечил ее от язвы желудка, и: "С тех пор, - пишет она, - моей садханой было прислушиваться к звуку "Ом", звучащему внутри, и не болеть. На протяжении длинного ряда болезней я постоянно утрачивала веру и все отрицала. Баба дал мне задание "сдаться, быть готовой к постоянной боли, или выздороветь, или остаться инвалидом, как захочет Бог. Но не делать никаких выводов, тем самым нейтрализуя всякое давление".

   Но, фактически, у нее была вера, как определил Саи Баба: "Вера - это состояние человека за пределами как уверенности, так и сомнения, незатронутое чередованием противоположностей: это - точка равновесия, в которой прекращаются все страдания".

   Она заключает такими словами: "Любовь Саи Бабы беспредельна, безгранична, безусловна. В ответ он просит одной искренности. Если нам нужна помощь, все, что мы должны сделать, это - попросить, и часто даже этого не надо". Что же такое это отношение, если не "вера"?

   В ответ на вопрос одного нью-йоркца Баба однажды сказал: "Вы думаете, что я позволил бы вам страдать, если бы на то не было причины? Откройте ваше сердце для страдания, как сейчас для наслаждения, так как это мое желание, направленное вам на пользу. Примите это как вызов. Не отворачивайтесь от страдания. Впустите его и найдите силы, чтобы перенести его и воспользоваться им".

   Тогда возникает щекотливый вопрос о карме. Некоторые восточные религиозные фанатики считают ее всемогущим Законом, несущим неминуемое возмездие за неправедные поступки в прежних жизнях. Большинство религиозных фанатиков на Западе вообще не верят в нее.

   В наших характерах имеются глубоко лежащие наклонности, некоторые из которых являются частью того, что заложено в нас при рождении. Философия Веданты учит, что эти наклонности являются результатом наших поступков и образа жизни в прежних воплощениях. Даже если оказывается, что некоторые из них унаследованы от родителей, они все же являются кармическими в том смысле, что родители были выбраны специально для передачи этих наклонностей, присущих карме человека, собирающегося родиться.

   Кармические наклонности к неправильным поступкам можно устранить только двумя способами. Один - посредством боли и страдания - учит, что урок должен быть выучен и что только тогда, когда этот урок будет выучен полностью, характер человека изменится и его плохая карма будет разрушена. Второй - посредством полного и абсолютного подчинения Богу, который приносит спасение. Подчинение Богу означает выявление своего собственного истинного "Я" и обеспечивает коренное изменение характеpa, которое уничтожает все злые наклонности. Или, если выразить в терминах христианства, грех и наклонность к греху искупаются.

   Хотя существуют кармические наклонности к неверным поступкам и неправильному образу жизни, мало пользы лечить физическую болезнь, которая в сущности является лишь признаком внутренней "болезни" или дисгармонии. По собственным таинственным соображениям Баба действительно вылечил мужа женщины из Дели, которую Арнольд Шульман (Arnold Schulman, Baba, Viking Press Inc., U.S.A.; Macmillan London) называет Аша. Ее муж умирал от неоперабельного рака ушей и горла. Аша приехала в Путтапарти, чтобы умолить Бабу вылечить его. Она прошла через весьма суровое испытание при этом, и Баба, в конце концов, вылечил мужа, который вернулся к работе в своей конторе. Но спустя восемнадцать месяцев он был госпитализирован с раком легких, от которого скончался в течение трех месяцев.

   Но в общем, если болезнь предопределена кармой, а внутреннее изменение, необходимое, чтобы устранить все, что осталось от этой кармы, невозможно произвести, Баба не лечит такую болезнь. Тот факт, что он поступил так в этом случае и принес временное облегчение, просто доказывает мягкосердечие Божественной Матери.

   Саи Баба мало говорит о кармической природе болезни, возможно, потому, что этому в прошлом придавалось слишком большое значение среди индусов и буддистов. Тем не менее, он иногда все же указывает на значение этого фактора.

   Д-р К.К.Пани, индийский врач, работавший в Вашингтоне (округ Колумбия, США), был последователем покойного Ширди Саи Бабы в течение четверти века, когда в 1969 г. он услыхал о его воплощении как Сатья Саи Бабы. Тогда он стал умолять обе формы Саи облегчить увечащий артрит его жены.

   Увидя Сатья Саи Бабу во сне, он подумал, что это был лишь "психологический сон", и стал молить: "Если это действительно ты, Баба, приди снова". Баба пришел в другом сне той же ночью, и Пани поверил.

   В тот же год он посетил Прашанти Нилаям, и Баба сказал: "Когда я первый раз пришел к тебе во сне, ты не поверил этому, мне пришлось прийти во второй раз".

   Во время их пребывания в Индии Свами принес огромную радость как д-ру Пани, так и его увечной жене и возродил их веру. В отношении жены, которая сама была доктором медицины, Свами сказал Пани: "Она должна перенести больше кармы, но она выздоровеет и сможет действовать". По милости Саи супруги приобрели внутреннюю силу, чтобы перенести страдания и горе.

   Молодой Субрата Дас, сын Банамали Даса, генерального защитника Западного Бенгала, был сражен суставным ревматизмом, когда изучал право в Кембриджском университете в Лондоне. Это было в 1962 г., и в последующие годы его лечили врачи как в Англии, так и в Индии в основном кортизоном и инъекциями золота. Но он продолжал с трудом ходить на костылях, и медики выразили единодушное мнение, что его болезнь неизлечима.

   В 1973 г. его привезли к Саи Бабе в Прашанти Нилаям. На первой беседе Баба излил на него столько Божественной материнской любви, что Субрата разразился слезами. Не чувствуя никакой боли, он вышел из комнаты для бесед без своих костылей, и толпа, ожидавшая снаружи, разразилась криками радости.

   Когда Субрата вернулся домой в Калькутту, его вера ушла, сомнения заполнили душу, его состояние ухудшилось.

   "Я - Фома неверующий", - обвинил он себя уныло. Шел 1974г., когда мы разговаривали через год после драматического исцеления.

   "Итак, вы в действительности не излечились," - сказал я.

   "Нет, но мне стало значительно лучше. Врачи говорят, что я должен был умереть от того количества кортизона, которое я принял, так что Свами заботится обо мне. Но самое большое чудо - это перемены в сердце и душе. Благодарю Бога, что у меня была эта болезнь, которая привела меня к Саи Бабе!"

   Была ли то карма или ужасное испытание веры, как в случае Иова, что обрушилось на г-жу Иру Рамакришну из Телличерри (штат Керала) в апреле 1970 г.? Сначала вся ее вера была основана на целом ряде чудес Саи, которые произошли с близкими членами ее семьи, и она испытывала чувство глубокого удовлетворения, радости и безопасности при виде Господа Бога. Потом разразился удар.

   Было ранее утро, она ехала в машине, чтобы повидать Саи Бабу. С ней были ее сын, дочь и невестка. За городом на пустынном отрезке дороги произошла авария. В своем письменном сообщении она не говорит, что стало причиной аварии, но просто указывает, что, когда она пришла в сознание, все, попавшие в аварию, были без сознания и либо мертвы, либо сильно ранены. Дорога была безлюдной, нигде ни души.

   "Я была похожа на сумасшедшую. Я кричала и кричала. Потом успокоилась и начала призывать Бабу на помощь. Менее, чем через пять минут появилась процессия из автобуса, двух полицейских фургонов и трех машин, как будто Бог послал их".

   Когда тела были извлечены из разбитой машины, обнаружили, что ее сын мертв, а дочь и невестка получили жуткие травмы и были на грани смерти. В транспортных средствах, которые прибыли туда, было вполне достаточно места, чтобы с удобствами перевезти всех в больницу в Бангалоре.

   Г-жа Рамакришна и ее дочь провели несколько месяцев в больнице. У невестки, которая была замужем лишь семь месяцев, был перелом позвоночника, который парализовал все тело. У водителя машины были множественные переломы.

   Подобно друзьям Иова, которые говорили, чтобы он, доведенный до крайней степени страданий, проклял Бога, многие из друзей г-жи Рамакришны советовали ей перестать поклоняться Бабе, особенно потому, что эта ужасная трагедия произошла в то время, как она ехала повидать его.

   Но, пробыв три месяца в больнице, женщины завершили прерванное путешествие в Уайтфилд, на этот раз - в карете скорой помощи в сопровождении сестер из больницы; гипс с ноги дочери был снят, а невестка была все еще парализована. Баба поднялся в карету скорой помощи и излил на них свою любовь и благословения. Он сказал, что теперь все будет хорошо и что через несколько лет невестка снова сможет ходить. (Когда г-жа Рамакришна рассказывала мне об этом спустя приблизительно четыре года, ее невестка начала понемногу передвигаться.

   После аварии образ жизни г-жи Рамакришны изменился. Она стала даже более преданной Бабе, часто посещая Прашанти Нилаям. Она довольствовалась спокойной жизнью, погруженная в свое хобби - садоводство - и ощущая Присутствие Бога во всей своей деятельности. Когда с ней или ее семьей случалось несчастье (как это неизбежно бывает в жизни человека), к ней всегда приходила Божественная помощь. Иногда Баба являлся ей в снах, давая ей советы и поддержку. Часто помощь, которую она получала, имела налет сверхестественного.

   Удар кармы может быть и часто бывает испытанием веры. Подобно Иову, г-жа Рамакришна выдержала это испытание и тем самым очистилась. Хотя, к сожалению, она потеряла своего сына, она приобрела нечто очень ценное - большее осознание любви Бога и Его присутствия в ее жизни.

   Однажды во время беседы с Саи, когда присутствовали только Айрис, я и д-р Гокак, я прямо спросил Свами, почему он исцеляет некоторых людей, а других не исцеляет, надеясь, что он, возможно, даст ключ к тайне. Его ответ был мудрым и нелегким для понимания. После того я обговорил его с д-ром Гокаком, и, насколько я понимаю это в данный момент, вот пересказ того, что Баба пытался передать мне.

   Солнце светит всем; его могут закрыть от вас тучи или стены, либо какое-нибудь другое препятствие, но, тем не менее, оно светит. Так же и Божественная Любовь светит всем, хотя многие прячутся за тучами и стенами своего умственного состояния и не позволяют себе получить ее.

   Эта Божественная Любовь, проходящая через Саи Аватаров, является положительной силой; фактически, это - великая положительная сила вселенной. Если она способна достичь отрицательного полюса больного, происходит воссоединение, создается цельность, и наступает исцеление. Если, с другой стороны, положительную силу блокируют стены эго, какие-то эмоциональные или умственные препятствия, нет ни воссоединения, ни исцеления. Если заболевание - преходяще, Природа сама вылечит его своим собственным способом и в свое время; но если оно - хроническое, кармическое, постоянное, только доступность для этой положительной силы Божественной Любви может устранить его. Та Любовь, полученная полностью, сожжет затяжную карму и кармические наклонности.

   Тогда нам надлежит, ибо все мы больны чем-нибудь, поискать внутри себя те стены состояния, которые изолируют нас от лучей Божественной Любви. Так же, как негатив воспринимает свет без сопротивления, мы должны открыть себя потоку Божественного Света. Для последователей Саи Баба является великой Священной линзой, через которую светят Свет и Любовь. Другие ищущие нашли другие "линзы"; каждый - в соответствии со своими потребностями и темпераментом. В конечном же счете каждый обнаружит, что его собственное истинное, атмическое, бессмертное "Я" является линзой для исцеляющей Любви, для маленького "я" - смертной души и тела. Ибо в этой куколке, называемой человеком, мы - "вдвоем" отрицательное, временное, низшее эго, большей частью дисгармоничное и чувствующее себя неуютно, и положительное вечное "Я". Это именно тот урок, которому Баба придавал особое значение.

   Вы могли бы сказать, что карма прежних рождений должна быть израсходована в этой жизни и что никакое Милосердие не может спасти вас от этого. Очевидно, кто-то научил вас верить так. Но я заверяю вас, вы не должны страдать от кармы, подобной той. Когда сильная боль мучает вас, врач вводит вам морфий, и вы не чувствуете боли, хотя она - там, в вашем теле. Милосердие подобно морфию; боль не чувствуется, хотя вы проходите через нее... Или Бог может полностью уберечь человека от последствий, как я сделал это для бхакты, чьи сердечные приступы и паралитический удар я принял на себя в ту неделю Гуру-пурнамы (Howard Murphet, Sai : Man of Miracles, глава 12, Macmillan, Delhi, 1972, стр. 127 и далее.).