Проблема методологии в философии неокантианства

Проблема методологии в философии неокантианства

Общие мировоззренческие установки двух указ. школ Н. нашли выражение в критике учения Канта “справа” — с позиций более последовательного идеализма. Главным достижением Канта Н. считало его мысль о том, что формы наглядного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главным заблуждением — признание объективно существующей, хотя и непознаваемой “вещи в себе”. Последняя была объявлена в Н. “предельным понятием опыта”, “задачей чистого мышления” — продуктом рац. мыслительной деятельности познающего субъекта. Отказ от “вещи в себе” в кантовском понимании привел Н. к отрицанию онтологии с позиций рационалистического гносеоло-гизма: активность мышления стала рассматриваться как источник априорных сущностных определений самого бытия и одновременно как деятельность по конструированию человеческой культуры. Вынужденное считаться с требованием объективности познания, Н. обосновывало его на пути трансцендентализма. Обе школы Н. отмежевывались, с одной стороны, от “метафизики” объективного идеализма (прежде всего—Гегеля), с др.— от “психологизма” субъективного идеалистического толка.

Основатель марбургской школы Коген (1842—1918) в своей теории об-ва исходит из представления о человеке прежде всего как об этическом субъекте и лишь затем как о юридическом лице. Подобно тому как математика, в первую очередь теория бесконечно малых, явл., по Когену, фундаментом естеств. наук, учение о праве служит основой “наук о духе” (соответственно, “логика чистого познания” — это общая методология и социальных наук). Человек подчиняется законам правового гос-ва потому, что оно явл. высшим юридическим лицом. Если юриспруденция — это математика обществ, наук, то этика — их логика. Этику Коген понимает как “логику воли”, а религии дает моральное истолкование. Свобода человеческой личности — главная цель социального и исторического развития. Продолжая эти идеи, Наторп (1854— 1924) создает программу “социальной педагогики”. Ее задача — содействие социализации личности, образованию индивида с целью включения его в мировую культуру, в движение человечества к идеальному об-ву, где личность — не только средство, но и самоцель.

Последний крупный представитель марбургской школы, Кассирер (1874—1945), автор глуб. исследований по истории европ. науки, философии и культуры, первоначально разделяет ориентацию “трансцендентальной философии” Когена и Наторпа на математику и математическое естествознание, усматривая в характерных для математики способах образования понятий идеальный образец способа образования понятий вообще. Он критикует “субстанциализм” в традиционной, аристотелевско—локковской теории образования понятий и “теорию отражения” с позиций “функционализма”. Понятие, по Кассиреру, — это априорная продуктивная форма рац. мышления, относящаяся к чувственным впечатлениям (“материи восприятия”), как математическая функция к числовому ряду. С 20-х гг. Кассирер начинает ориентироваться преимущественно на гуманитарные науки и создает оригинальную философию культуры — “философию символических форм”. Два ствола человеческого познания — чувственность и рассудок, утверждает Кассирер, имеют “общий корень”. Существует некая “медиальная” функция сознания, без к-рой в нем не может произойти ни один процесс,— функция символизации. В концепции “символической функции” Кассирер соединяет и две разведенные у Канта сферы — теоретического и практического разума: регулятивные идеи практического разума, приобретая у него статус конститутивных, превращаются в алгоритмы конструирования мира — символы. Последние есть одновременно и высшие ценности человеческой культуры, поскольку содержат в себе то, что Кант считал “божественным” в человеке. Усваивая старые и творя новые символы, человек выражает духовно-смысловое в материально-чувственном, многое в едином, динамичное в стабильном; тем самым он добивается индивидуальной свободы и “бессмертия”, поскольку таковые мыслимы только через включение в культуру посредством усвоения и умножения им “общезначимых” человеческих ценностей. Символическая функция находит специфическое выражение в автономных сферах культуры — “символических формах” (язык, миф, религия, иск-во, наука, историческое знание). Постижению, толкованию манифестаций духа в различ. “символических формах” и призван учить, в трактовке позднего Кассирера, “трансцендентальный метод”.

Философия “символических форм” Кассирера оказала влияние на совр. культурологию (Культуры социология), способствовала формированию антропологического направления в социологии, функционального подхода в социологии, знания социологии. Наиболее значит, влияние на методологию социологическую оказала философия знания баденской школы Н. Согласно Виндельбанду (1848— 1915), философия есть “критическая наука об общеобязательных ценностях”, к-рая должна устанавливать правила оценки алогической (научной), этической и эстетической сферах, проникая путем объективного исследования в сущность “нормативного сознания”. Оценка (Bewertung), по Виндельбанду,— это “реакция чувствующей и желающей личности на определенное содержание познания”, событие душевной жизни, обусловленное состоянием ее потребностей, с одной стороны, и содержанием ее представлений о мире — с др. А т. к. последние “включены в общее течение жизни”, т. е. заимствуются из жизни социальной, то индивидуальная психология не способна объяснить генезис и сущность нормативного сознания. Это объяснение, касающееся отнесения к ценности (Wertgebung), находится на “трансцендентально-психологическом” уровне и базируется на истории не индивида, а рода — на истории культуры и об-ва [7, 28]. Трансцендентальный метод исследования отличается от обычного научного метода тем, что просто выявляет сам феномен “значимости” тех или иных ценностей в тот или иной исторический период для тех или иных сфер человеческой жизнедеятельности, включая само научное познание. Науки, считал Виндельбанд, по своей методологии делятся на два вида —“науки о природе” и “науки о культуре”, соответственно, естеств. и исторические. Для первых характерен номотетический (генерализирующий) метод, ориентированный на установление законов, для вторых — идиографический (индивидуализирующий) метод, ориентированный на установление неповторимых в своей индивидуальности событий и явлений действительности. Трансцендентальный же метод, выявляя “ценности”, раскрывает смысл научного познания, напр. объясняет отнесенность к ценностям как существенную черту исторического познания.

Эти идеи были систематически развиты и углублены Риккертом (1863— 1936). Риккерт выделяет шесть сфер человеческой жизнедеятельности (научное познание, иск-во, пантеизм и мистика, этика, эротика и “блага жизни” вообще, теизм как вера в личностного бога) и соответствующие им ценности (истина, красота, сверхличностная святость, нравственность, счастье, личностная святость). Действительность, данная как непосредственное бытие, представляет собой, по Риккерту, нечто иррациональное, поскольку, с одной стороны, континуальна, с др.— гетерогенна. Познание же есть рационализация иррациональности непосредственной жизни, к-рая происходит двумя путями: “...для науки открывается два пути образования понятий. Содержащуюся во всякой действительности разнородную непрерывность мы оформляем либо в однородную непрерывность, либо в разнородную прерывность”. Первым путем идут науки, предмет к-рых — чистое количество (математика) и кач-во, существенно зависимое от количества (естествознание) — “науки о природе”; вторым — науки, желающие “удержать” качество, “науки о культуре”. Первый путь — генерализирующего познания,второй — индивидуализирующего. В работах последнего периода Риккерт рассматривает возможность построения рационалистической онтологии (метафизики) как учения о видах мирового целого.