Четыре признака укрощения ума

Первый признак таков: вы счастливы в любом месте

Выглядит очень подозрительно, когда кто-либо рассказывает, что он станет счастливым, благодаря какому-то особенному месту. Но как тогда быть тому, кто в этом месте живет – куда же ему бедному деться? Иногда человек может думать о паломничестве в Индию, думать, что там он получит великое освобождающее вдохновение. Гималаи, храмы, риши… Но там также живут мирские люди с клешами и желаниями. А тем, кто уже живет в Индии, куда им стремиться?

Это все ложь, обман эго! Иногда можно думать: «Вот в гималайской пещере, практикуя, как Миларепа, я бы обязательно достиг!» То же самое – это все надежды на ложное счастье. Потому что когда вы сядете в пещеру, вы будете думать, как бы вы были счастливы в другом месте. Когда вы куда-то отправитесь, ваш ум тоже будет рассказывать, как вы будете счастливы где-то еще, и т. д. Это признак небезмятежного, неспокойного ума. Признак отсутствия самодостаточности.

Один человек поехал в Индию, пришел к учителю. Получив медитативную технику, он начал медитировать в пещере. Двадцать дней он посидел и вернулся обратно, сказав: «Да, Индия не для меня, хотя, когда он был в России, он думал, что Россия не для него, что есть какие-то особые духовные места.

Если ваш ум не спокоен, если вы не обрели внутреннее спокойствие на Земле, то и в трех мирах такого места не будет. Бесполезно его искать, поскольку такое место будет найдено лишь в том случае, если вы обретете единый «вкус» – это действительно так. Куда бы вы ни забрались, ваш ум будет вместе с вами. Все ваши иллюзии и ограничения придут и скажут: «О, мы тебя уже давно здесь ждем!» Человек приходит в другое место, но ум снова начинает его ограничивать.

Напротив, когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте находиться – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.

Когда у вас есть счастье, оно есть и в Дивья Локе, и в поездке, оно у вас есть, и в Москве – где угодно, оно вас не покидает. У вас нет никаких особых надежд, связанных с местом. Мы сейчас не рассматриваем вопросы, связанные со служением, самоорганизацией – это другие вопросы. Это уже неличностное. Это вопросы необходимости и служения, когда мы говорим, что здесь бы хорошо сделать поселение, там – другое. Это не исходит от эго, но это те действия, которые необходимо предпринять для процветания Дхармы. Мы рассматриваем, прежде всего, личностные предпочтения.

Второй признак укрощения ума – спокойное отношение к еде

Есть история, которую рассказывал один учитель. Человек пришел к Будде, но пришел для того, чтобы Будду унизить. Он дал ему пожертвование – прокисшую, невкусную еду. Будда ее съел, а остатки после Будды съел его ученик Ананда. Он сказал: «Я поражен, как ты мог принимать такую ужасную пищу!» – его чуть не стошнило. Но Будда ответил, что, на самом деле, это была превосходная еда, и дал попробовать пищу со своего языка. Ананда почувствовал восхитительный, божественный вкус. В видении Будды это была самая превосходная и чистая еда, потому что его видение было абсолютно чистым, ведь его ум был полностью укрощен.

Когда ум укрощен и все равно, что есть, это также называется принципом единого «вкуса». Бывает так, что человек питается неправильно, но это нельзя назвать единый «вкусом». Он просто ест все, что ему дарует манипура-чакра. Потом он начинает питаться правильно. У него начинается период жизни, связанный с диетами, лечебным голоданием, раздельным питанием, такой макробиотический дзэн... Он начинает уделять много внимания этому. Но нельзя сказать, что его ум счастлив, что он укротил свой ум. Если ему дать какое-то не такое питание, он придет в ужас.

На самом деле, махасиддхи демонстрировали единый «вкус» и в области еды. Когда надо, они могли съесть и одно, и другое, не высказывая предпочтений. Когда вам все равно – это называется единый «вкус». Вы можете чисто видеть любую пищу, и она будет благословлена вашим чистым видением и принесет вам благо, не зависимо от того, к какой доше принадлежит. Мы сейчас не берем аспекты Аюрведы, когда особое питание предписывается в качестве лечения.

Однажды к святому привезли человека, у которого были большие проблемы, в том числе и с пищеварением. Он взял пригоршню шоколадных конфет и сказал: «Вот, ешь это как лекарство». Врач стал протестовать, говоря, что именно они ему и противопоказаны. Но этот Баба настоял на своем, поэтому человек съел конфеты и вылечился.

На самом деле, это не более чем наши фиксированные представления. Когда же у нас есть чистое видение, то любая пища становится благоприятной именно благодаря чистому видению. Даже отвратительная пища может насыщать вас, хотя это высокий уровень практики. Пока он не достигнут, разумеется, следует придерживаться вегетарианской пищи и правильного питания.

Третий признак укрощения ума: вам все равно, как одеваться

Красивая одежда или совсем некрасивая – вас это никак не задевает. Хотя одеваться следует аккуратно, правильно, для того чтобы выглядеть представительно, если дело касается распространения Дхармы. Но это делается не для того, чтобы монахи как-то чувствовали себя в этой одежде. Они выполняют представительные функции, общаясь с мирянами, поэтому важно выглядеть респектабельно, чтобы Дхарму и людей Дхармы уважали. Это, скорее, спектакль для других.

Но на внутреннем уровне у вас должно быть чистое видение в отношении любой одежды и непривязанность к вещам. Если вы живете и практикуете в монастыре, и управляющий выдает вам какую-либо одежду, вы не должны думать: «Она мне не подходит: и не по размеру и не по дизайну, и не нравится вовсе...» Всеприятие – это важная часть вашей садханы.

Четвертый признак укрощения ума: кем бы вы ни были, вы счастливы

В каком вы ни были статусе, служении, вы счастливы одинаково во всех состояниях, статусах, служении и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или выполняете руководящее служение, вы счастливы в обеих ситуациях. Иногда, прежде чем дать кому-то служение, старшие вынуждены быть очень предусмотрительными: если кому-то дать такое-то служение, то у него будет расстроенное состояние, поэтому надо отнестись к этому человеку очень внимательно. Так иногда рассуждают старшие монахи, учитывая психологию. Грамотный руководитель действительно должен так думать в мирском коллективе. Но в монашеской среде, когда этому придается слишком большое значение, это говорит о том, что человек, вступивший на путь монашества, все еще «ребенок». Если такому практику дать какое-то служение, которое не входит в его представления о норме, это сразу понизит его самооценку в собственных глазах, сразу введет его в замешательство.

Но укрощенный ум предполагает, что счастье не зависит от того, что ты делаешь. А если такого укрощенного ума нет, то надо определить, как достичь такого укрощения.

Такое счастье, достигаемое в результате реализации этих четырех признаков – это начальная стадия единого «вкуса». У того, кто его достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними обстоятельствами, потому что все внешние обстоятельства вращаются вокруг этих четырех признаков.

Часто в служении мы стремимся реализовывать очень привлекательные проекты: очень глобальные, вдохновляющие даже мирян, не относящихся к Дхарме. Такие проекты имеют место, потому что мы стремимся сделать Дхарму уважаемой. Но это не означает, что мы стремимся получать эгоистичные удовольствия от подобных проектов и от подобного служения. Тогда бы мы ничем не отличались от непрактикующих. Все креативные, творческие проекты очень вдохновляют даже не следующих пути Освобождения, не практикующих. Однако все наши проекты – это подношение, это не то, чем мы сами пытаемся наслаждаться. Допустим, когда мы очень красиво украшаем зал, мы этим самым делаем подношение святым, подношение Дхарме.

Неукротимый, не укрощенный ум приносит нам самим много различных проблем. Он принес неисчислимое количество бедствий и страданий и в прошлых воплощениях. Когда ум укрощен, начинается путь такого постоянного, непрерывного счастья.

Поскольку вы не зависите ни от чего внешнего, и область ваших интересов всегда находится внутри вас, то вы всегда очень счастливы. А если вы и действуете, то это просто ради других.

Когда ваш Гуру начал действовать ради других, его политика немного изменилась, поскольку, когда ты действуешь ради других, ты должен учитывать их интересы и менталитет. Иначе тебя просто не поймут. Допустим, если Учитель выглядит респектабельно, то в учениках начинает зарождаться вера. Конечно, здесь имеются в виду не слишком самайные ученики. Если они видят процветающий монастырь, сангху, они думают: «Да, эта Дхарма чего-то стоит». Если учитель выглядит невзрачно, то их трудно как-то впечатлить. Так часто оценивается Учение.

Тем не менее, когда вы привлекаете различные энергии, а признаки укрощенного ума остаются, вы никогда этой энергией не обуславливаетесь. Вы служитель, а не делатель. Тот, кто сумеет реализовать эти четыре признака, гарантированно, достигнет непрерывного счастья.

Часто у мирских людей внешние условия жизни являются большой проблемой, камнем преткновения. Например, они желают жить в каком-то определенном месте. Или жена готовит мужу какую-то еду, а он остается недовольным. Или кому-то покупают некоторую вещь, но эта вещь его не устраивает. Или когда он выполняет какое-то «высокое» служение, а его понижают в должности или дают другое, он говорит, что «это ужасно». Это становится для него жизненной трагедией. Из-за этого возникает множество конфликтов и различные страдания.

Но в духовной жизни действуют иные принципы. Если понять эти принципы, то непременно можно стать счастливым. Эти принципы исходят из укрощения ума. Когда ум укрощен, все остальное начинает поворачиваться благоприятной стороной. Нет ничего неблагоприятного. Тогда день ото дня вы живете в радости.

• 
  Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.
  
• 
  Когда едите, укрощайте ваш ум.
  
• 
  Когда служите, работаете, укрощайте ваш ум.
  
• 
  Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.
  
• 
  Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.
  
• 
  Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.
  

Вы пожертвовали очень многим и пришли сюда, в монастырь, для того, чтобы научиться укрощать ум – это ваша главная задача. Так не дайте себе потратить время зря, находясь здесь. Не думайте, что это такое простое дело, ведь ум подобен бездне. Тем не менее, его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Но они своим примером показали, что это реально. Все они были такими же людьми, как и вы, занимались теми же практиками, примерно, что и вы, жили в похожих условиях, слушали похожие лекции. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые – наоборот, возможно, не сумели бы понять ваших нынешних знаний, не смогли бы за вами «угнаться» в интеллектуальном смысле.

И как тысячу лет назад монахи занимались укрощением ума, так и сейчас присутствуют те же самые проблемы. Многие из тех, которые были до вас, укротили ум и достигли Освобождения, Просветления. Возможно, через двести лет монахи и миряне будут говорить о том, какие были раньше святые монахи, а что теперь они никуда не годятся. Будут думать о вас, как вы усердно практиковали и укрощали свой ум, и каких вы успехов добились. История это покажет. Кем вы войдете в историю? Укротившим свой ум святым существом? Хотелось бы, чтобы этого добился каждый из вас.

жүктеу/скачать 402 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: