Сатана и бесы д-р Томас Веспетал

А. Вера в демонов у древних народов

Перед тем, как будут рассматриваться библейские данные о бесах, будет полезным взглянуть на предысторию этой доктрины. Поразительным является сходство, имеющееся между концепцией о демонах, существующей у многих народов в древности, с тем, что написано в Библии об этом.

В своей книге, посвященной теме библейской демонологии, Унгер отмечает, что вера в существование злых духов является универсальным феноменом.² Комментируя суеверия древних народов, он пишет: «Суеверные народы так умножают количество демонов, что никакая часть дня или ночи не бывает свободна от их посещений... Они прибегают к бесчисленным защитным приемам, таким, как амулеты и магические заклинания, чтобы отпугивать их».³

Унгер отвергает предположение, что исходное понимание демонов восходит к анимистическому одушевлению природных сил, а считает, что примитивные люди (хоть и частично) сохраняли Божье откровение относительно злых духов, восходящее к времени грехопадения.⁴

Карус также исследовал и другие народы.⁵ Египтяне боялись и поклонялись Сету, который обычно отображался в форме змеи. Он являлся «ужасным богом непреодолимой силы, грубой силы, войны и уничтожения».⁶ Он был одним из богов Египта, но стал «демоном смерти и зла».⁷ Порой он считался египтянами единственным истинным богом.

В религии Древнего Аккада наблюдается несколько интересных сходств с библейским повествованием. Там говорится о Тиамате, который представлен, как змея, и ассоциируется с повествованием о творении. В Вавилоне на цилиндре было найдено изображение змеи вместе с двумя людьми, сидящими около дерева.

В персидской религии рассказывается о Ангре-Майнью, сопернике Ахуры Мазды, который тоже представлен в виде змеи. Ангра-Майнью не сотворен, но, тем не менее, занимает низшее положение по отношению к Ахуре Мазде. Он приносит вред творению.⁸
В разрез с вышеописанным, древнегреческое понимание демонов во многом отличается от библейского.⁹ Гомер относил к слову даймон значение «действие богов», а к слову теос – их личность. Позже считалось, что демоны – это духи покойных, которые служили посредниками между богами и людьми, управляя космосом. Выходит, что демоны не были, по сути, злы. Различение добрых и злых демонов появилось позже при Ксенократе из Халкидона.

Б. Библейское откровение доктрины о бесах

Получается, что слово שָׁטָן в его основном значении описывает какое-то сопротивление. Подобные значения находятся в следующих местах: «противник» (3 Цар. 5:4; 11:14, 23, 25; Пс. 108:29), «враг» (Пс. 108:20) и «обвинитель» (Пс. 108:6). Но по поводу последнего примера Синодальный перевод дает имя «диавол». Имя «сатана» связано с данным словом שָׁטָן, потому что он всегда и во всех случаях сопротивляется Богу и Его планам. Плюс к этому, как мы увидим, сатана постоянно клевещет или обвиняет святых пред Богом.

Однако, когда еврейское слово שָׁטָן стоит с артиклем, оно относится к личности, в частности к дьяволу. Это слово так употребляется в Иов гл. 1-2 и Зах. 3:1-2. В этих примерах артикль встречается перед словом и в Септуагинте, что подтверждает перевод слова именем собственным. А в 1 Пар. 21:1, где Синодальный перевод переводит еврейское слово שָׁטָן словом «сатана», оно стоит без артикля. В Септуагинте артикль тоже отсутствует.

Можно подвергать Синодальный перевод 1 Пар. 21:1 сомнению не только на основании того, что еврейское слово שָׁטָן стоит без артикля, но и в силу сравнения с параллельным местом Писания, находящимся в 2 Цар. 24:1. Там речь не идет о сатане, а написано: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду». Соединяя эти отрывки, есть основание предположить, что Господь в Своем гневе за какое-то согрешение в Израиле возбудил противника (שָׁטָן), то есть врага Израиля, наступить на него, что побудило Давида провести перепись населения, подготавливаясь к войне.

Пейдж защищает позицию, что в 1 Пар. 21:1 речь идет о личности, т.е. о сатане, и что артикль выпал подобно тому, как со временем он часто пропускается перед другими собственными именами. Он также отмечает, что слово סוּת (сут) используется как для описания побуждения Давида сделать исчисление Израильтян (1 Пар. 21:1), так и для описания побуждения Бога сатаной испытать Иова (Иов 2:3).¹⁰ Но с другой стороны, выпадение артикля обычно наблюдается перед уже известными именами, которые часто упоминаются в тексте. А имя «сатана» – это редкое явление.

Далее, внимание обращается на следующие ключевые термины, которые могли бы указывать на демонов. В Ветхом Завете существовал термин שֵׁד (шэд), который переводится «бес» во Втор. 32:17 и Пс. 105:37. Предполагается, что слово שֵׁד связано с ассирийским словом шэду, т.е. «защищающий дух».¹¹

Но люди того времени, скорее всего, понимали שֵׁד не в плане падшего ангела, следующего за сатаной, а в смысле богов языческих народов, как указано во Втор. 32:17: «Приносили жертвы бесам (שֵׁד), а не Богу, богам, которых они не знали, новым, [которые] пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши».

Также обсуждается значение слова שָׂעִיר (саир), которое во многих текстах относится к козлам и производно от слова שָׂעִר (саир), т.е. «волосатый».¹² В некоторых текстах שָׂעִיר является объектом поклонения (Лев. 17:7; 2 Пар. 11:15), что создает впечатление, что некоторые идолы были представлены в виде козла. Но привлекает особый интерес значение этого слова в Ис. 13:21 и 34:14. Некоторые усматривают в этих стихах указание на демонов. Ведь в Септуагинте и Сирийском переводе именно так было переведено слово שָׂעִיר. По этому поводу Пейдж пишет: «Может быть, они думали, что демоны принимали вид козлов или что они были волосатыми существами».¹³ Но контекст этих стихов поддерживает вариант, что речь идет в буквальном смысле о козлах, как животных.

Опять обращаясь к Ис. 34:14, Пейжд видит в слове לִילִית (лилит) указание на беса.¹⁴ В Синодальном переводе это слово переводится «ночное привидение». В современных переводах это слово переводится по-разному: «ночное чудовище», «ночное животное», «ночная птица» (т.е. «сова»). Значимо, что לִילִית – это название демона, признанного в Древнем Ближнем Востоке. Также, в Ис. 34:14 усматривается параллель с Откр. 18:2: «Вавилон, великая [блудница]… жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице». Но опять надо принять к сведению, что даже если это слово и относилось к духовному существу, то древние люди, скорее всего, понимали его не в плане падшего ангела, следующего за сатаной, а в смысле бога языческих народов.

Другой спорный момент касается значения слово עְַזָאזֵל (азазэл) в Лев. 16:8, 10, 26. В своем контексте данное слово относится к козлу, который был отпущен в пустыню «для отпущения» в день очищения. Некоторые думают, что здесь речь идет о «демоне пустыни».¹⁵ Это убеждение подтверждается тем, что фраза לַעְַזָאזֵל, т.е. «для опущения», идет в параллели с фразойלַיהוה , т.е. «для Господа». Считается, что в силу этого параллелизма можно считать «Азазела» личностью, равно как и «Господа».¹⁶ К тому же, в книге 1 Еноха упоминается о демоне с этим именем (1 Еноха 8:1).

Однако, Пейжд отмечает следующие слабые стороны данной теории.¹⁷ Во-первых, почему бы Бог повелел, чтобы Его народ отдавал жертву бесу? Во-вторых, переводчики Септуагинты поняли это слово в другом смысле, переведя его словом ἀποπομπή (апопомпэ), означающим «отправку прочь».¹⁸ В-третьих, раввины приняли это слово за определенное местонахождение в пустыне.¹⁹

Еще один случай, где предположительно содержится упоминание о бесах, касается слова מַּשְׁחִית (машхит), т.е. «губитель» во время Пасхи (Исх. 12:23).²⁰ Но дело в том, что то же самое слово описывает ангела Господнего в 2 Цар. 24:16. Ведь Божьи ангелы порой осуществляют Его суд. О тех же ангелах, скорее всего, речь идет и в Пс. 77:49: «(Он) послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов». Здесь слово «злых» является переводом слова רַע (ра), которое часто означает «зло» не в моральном смысле, а в смысле «причиняющего вред», что может соответствовать Божьим ангелам суда.

Наконец, Д. Ауне обращает внимание на то, что в Пс. 95:5 в Септуагинте написано: «Все боги народов – демоны (δαιμόνια)». А в еврейском тексте (и вслед за ним в Синодальном переводе) написано: «Все боги народов – идолы (אְֶלִילִים)». Дело в том, что свидетельство одной Септуагинты не достаточно, чтобы установить оригинальную версию этого стиха.²¹

Судя по всему, приходим к выводу, что все вышесказанные доводы не достаточны, чтобы подтвердить мнение, что в раннем Израиле существовало конкретное понимание существования бесов. Ауне правильно считает: «Древние понятие суверенитета Яхве, существующее в Израиле, не побуждало или не требовало развития религиозной мысли в этой области».²²

Однако, вряд ли первые читатели Книги Бытия разобрались в этой истине. Скорее всего, всё, что они могли понять, так это существование какого-то злого змея в Едемском саду. Пейдж подтверждает такой вывод: «Похоже, что концепция сатаны не было хорошо развитой в ветхозаветный период и она не оказывала на веру древнего Израиля столько влияния, сколько она оказывала на поздний иудаизм и раннее христианство».²⁴

Дальше в Пятикнижии колдовство и спиритизм были запрещены законом Моисея (Исх. 22:18; Лев. 19:26, 31; 20:6, 27; Втор. 18:9-14), но не прояснялось, что занимающиеся этими практиками имеют дело с дьяволом. Колдовство было связано с поклонением богам языческих народов и вызыванием духов умерших.²⁵

Несмотря на Божий запрет участвовать в колдовстве, история Израиля содержит немало примеров этого проявления. Хотя Саул «изгнал волшебников и гадателей из страны», он сам обратился к волшебнице в Аэндоре во время кризиса (1 Цар. 28). Временами в королевском дворе служили лжепророки (3 Цар. 18, 22). Среди грехов, за которые Бог изгнал Серверное Царство в плен, перечислены следующие: «Поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу, и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали» (4 Цар. 17:16-17). О Манассии говорится, что он «провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников» (4 Цар. 21:6).

Получается, что хотя в Израиле мало было известно относительно доктрины о сатане и бесах на теоретическом уровне, на практике они порой глубоко проникали в мир бесовских сил.²⁶ По этому поводу Маклелланд пишет: «Хотя Ветхий Завет предлагает мало сведений по теме практики идолопоклонства, но магия и колдовство были связаны с демоническими силами».²⁷

В отличие от вышеописанных предложенных терминов для бесов, более конкретное упоминание о них встречается во фразе «злой дух от Господа» (Суд. 9:23; 1 Цар. 16:14-16; 3 Цар. 22:23). Выражение «злой дух» – это перевод еврейских слов רוּחַ רָעָה (руах раа). Особо значимым является то, что в 3 Цар. 22 «злой дух» явился среди Божьих ангелов, создавая впечатление, что он – тоже ангел (хоть падший). Теперь мы видим намек на то, что откровение о природе бесов уже расширяется.

Интересно отметить, что в вышеупомянутых примерах послал злой дух людям Бог. Значит ли это, что Бог является источником греха? Лучше понять этот феномен в свете учения Павла, находящегося в Рим. 1. Там он объясняет, что когда люди упорствуют в грехе, Бог «предает» их собственным греховным желаниям и последствиям их греха.

Важно учитывать, что во всех выше приведенных случаях те, кому Бог послал злой дух, были в непокаянном состоянии. До того, как Бог послал Саулу злой дух, Саул отверг Бога (1 Цар. 15:23). До того, как Бог послал Ахаву злой дух, Ахав отверг Божье слово (3 Цар. 22:8). До того, как Бог послал злой дух между Авимелехом и жителями Сихема, Авимелех насильственно взял себе царство (Суд. 9:1-6). Итак, злой дух стал Божьим способом «предать» людей их греховным желаниям и последствиям их греха.

Также важно отметить, что хотя существование злых духов признается, они не равны Богу, но находятся под Его властью. Они «от Господа» не в плане сотрудничества, а в том смысле, что они занимают подчиненное положение по отношению к Богу. Как отметил Пейдж, в Ветхом Завете не всегда различаются первичная и вторичная причинность. Приписывание этих духов Богу «было крайне необходимым в той политеистической среде, в которой жили писатели».²⁸

В пророческих книгах Ветхого Завета опять встречаем запрет об участии в волшебстве: Ис. 8:19; 19:3; 47:9-14; 65:4, 11. Но в вопросе учения о дьяволе пророческие книги, в частности Исаии и Иезекииля, известны своими описаниями падения сатаны. Подробно рассмотрим эти отрывки.

Многие усматривают в отрывках Иез. 28:12-19 и Ис. 14:4-16 раскрытие истории падения сатаны. Хотя о нем прямо не упоминается, вполне возможно, что под образом царя тирского и царя вавилонского кроется тайная история о падении дьявола. Читаем Иез. 28:11-19:
«Сын человеческий! Плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями... все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил, и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои...».
Данный отрывок имеет различные толкования. Начнем с более распространенного и правдоподобного мнения, что царь тирский символизирует сатану. В поддержку этого варианта говорится, что стихи 1-10 адресованы «лидеру» тирскому или, по-еврейски, נָזִיד (назид), а стихи 11-19 адресованы «царю» тирскому, т.е. מַלֶךְ (мэлех). Изменение названия может намекать на изменение личности.

Далее написано, что царь тирский был херувимом, был в Едемском саду, был на Божьей горе и был безгрешным. Такое описание лучше соответствует ангелу, чем человеку. Затем речь идет о том, что царь тирский упал из-за своей гордости, что согласуется с описанием сатаны в 1 Тим. 3:6. Также заметим, что царь тирский был «сотворен». Но среди людей был непосредственно сотворен Богом лишь Адам. Наконец, описание наказания царя тирского точно соответствует падению сатаны: он потерял свое положение перед Богом, был сброшен с неба (Откр. 12:9) и будет наказан огнем (Откр. 20:10).

Другое предположение заключается в том, что царя тирского надо отождествить с Ефваалом II, который действительно был царем Тира. Здесь предполагается, что описание его величия преувеличено.²⁹ Но в опровержение этого мнения отмечается, что в Иез. 28 описание данной личности и ее история слишком особенна и сверхъестественна, чтобы приписывать ее простому человеку.

Третья теория утверждает, что царь тирский – это Ефваал II, но он описан в образе Адама. Такой взгляд поддерживается разночтением в Септуагинте, где написано вместо «ты был херувимом», «ты был с херувимом». Здесь вопрос касается перевода еврейской частицы את (эт), предшествующей слову «херувим», которую можно перевести либо «вместе с», либо как указатель на винительный падеж. Но хотя Адам был в Едемском саду с херувимом, другие описания данной личности не подходят к Адаму. Поэтому сомнительно, что здесь Ефваал II описан в образе Адама.

Другие полагают, что описание Ефваал II является языческим мифом. Приверженцы этого мнения считают, что подобный миф лежит в основе других библейских рассказов, в частности описания царя Вавалона в Ис. 14 и описания первых людей в Быт. 2-3.³⁰ Но дело в том, что в известной нам древней литературе такой миф никогда не был найден. Его существование является чисто предположением. Также неправдоподобен тот вариант, что описывается здесь Ефваал II в образе грешных священников. Детали в этом тексте не соответствует такому толкованию.

Шестая теория гласит о том, что здесь кроется предсказание об антихристе. Но в противовес этому убеждению надо учесть, что Иезекииль пишет здесь о небесном существе. Наконец, существует взгляд, что Иезекииль проклинает языческого бога, поддерживающего царя Тира. Но с другой стороны, Иезекииль говорит о прежней безгрешной личности, которая служила херувимом и бывала на Божьей горе. Такое описание вовсе не относится к языческому богу. Надо также задаться вопросом, почему Иезекииль обращался бы к языческому богу, тем самым признавая его существование?

Выборочно читаем Ис. 14:4-16, которое тоже может относиться к падению сатаны:
«Ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского... Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней».
Среди теорий для толкований Ис. 14:4-16 наиболее популярной и правдоподобной является то, что здесь образно описывается сатана. Описанная в этом отрывке личность лучше всего соответствует ему. Ученый по Ветхому Завету Глисон Арчер, комментируя этот отрывок, говорит, что это «...представление или олицетворение сатаны, который считается силой, стоящей за царственным престолом. Великую гордость и амбицию, выраженную в стихах 13 и 14, возможно приписать только сатане».

Другое мнение состоит в том, что здесь имеется в виду Сеннахирим, царь Ассирии. Библия свидетельствует о его надменности и высокомерии (4 Цар. 18:19-25) и как Бог сокрушил его (4 Цар. 19:35), что соответствует данным в этом отрывке. Также считается, что его претензия стать богом объясняется тем, что в древности обоготворяли языческих царей, а Сеннахирим искал это положение среди народов. Однако, проблема в том, что в этом отрывке речь идет не о царе Ассирии, а о царе Вавилона, который в то время занимал довольно незначительное положение в мировой истории.

Другое мнение говорит о том, что Исаия здесь пишет не об одном вавилонском царе, а о всей вавилонской династии. Как нам известно, царей вавилонских трудно характеризовать словом «скромны». Сторонники этого мнения тоже обращаются к тому, что в древности обоготворяли языческих царей. Но по тексту речь не идет о целой династии, а об одной личности.

Также предполагается, что данный отрывок относится к антихристу в образе царя Вавилона. Действительно, он будет считать себя богом, но также отметим, что до его падения Бог говорит о нем как о деннице, сыне зари. Вряд ли такое славное описание принадлежит антихристу.

Более развернутая теория следующая. Считается, что речь идет о царе Вавилона в образе некого мифологического персонажа по имени Хелел, сыне Шахара, который стремился к Божеству. Думается, что слова, переведенные словами «деница», т.е. הֵילֵל (хэлэл), и «зари» т.е. שָׁחַר (шахар), на самом деле являются собственными именами. Примечательно, что שָׁחַר – это было имя одного из богов Ханаана.

Также подмечается, что выражение «на горе в сонме богов» похоже на греческую концепцию о том, как боги живут вместе на горе Олимп. Подобное понимание существовало и у народов в Месопотамии. К тому же, фраза «гора в сонме богов» является переводом הַר־מוֹעֵד (хар-моэд), которое можно также перевести «гора собрания». Концепция «горы собрания» для богов существовала в угаритской мифологии. В этом отрывке также встречается еврейское слово צָפוֹן (цафон), переведенное словом «север». Ведь гора Цафон в серверной Палестине считалась обитанием богов Ханаана.³¹

Подробнее исследуем слово הֵילֵל (хэлэл). В противовес мнению, что הֵילֵל является собственным именем, выдвигаются следующие доводы. Данное слово похоже по форме на глагол תָלַל (талал), который означает «светить». Соответственно, Септуагинта переводит фразу הֵילֵל בֵן־שָׁחַר (хэлэл бэн-шахара) как εωσφορος o πρωι ανατελλων (эосфοροс хо прой анатэллон), т.е. «утренняя звезда, которая предваряет восход солнца». Вслед за ней в Вульгате встречается перевод: Lucifer, qui mane oriebaris – «Люцифер, ты, который предваряет восход солнца».

По поводу значения слова שָׁחַר (шахар), хотя оно относится к одному из богов Ханаана, оно также имеет обычное значение «рассвет». Соответственно, мы вправе переводить בֵן־שָׁחַר (бэн-шахара) «сын зари».

Сторонниками этого взгляда считается, что концепция о горе, как об обитании богов более свойственно языческой религии. Но правда в том, что «гора Бога» (т.е. Иерусалим) – это также ветхозаветная концепция. К тому же, много раз в Ветхом Завете слово «гора» несет в себе смысл «Божье присутствие» (см. Пс. 3:5; 14:1; 23:3; 47:2). Получается, что упоминание в этом отрывке о «горе» не обязательно приводит к выводу, что вся история была заимствованной у языческой религии. Концепция «гора Бога» вполне естественна и в библейской вере.

Что касается отношения слова צָפוֹן (цафон) к месту обитания богов Ханаана, надо также учитывать, что данное слово обычно означает «север» и то же самое выражение употребляется для описания Иерусалима, т.е. место обитания Бога Израиля (Пс. 47:3).

В пользу этой теории выдвигается и то, что есть подобные мифы в древней греческой и угаритской литературе. Но проблема в том, что в известной нам древней литературе конкретный миф о הֵילֵל (хэлэл), сыне שָׁחַר(шахара), никогда не был найден. Его существование является чистым предположением.

Приходим к выводу, что в Иез. 28 и Ис. 14 мы встречаем некие скрытые знания о предыстории и падении сатаны. Толкователи Писания сегодня, конечно, пользуясь всем библейским откровением, могут в этих отрывах получить такое прозрение и понимание. Насколько всё это было понятно людям того времени, нам неизвестно. Можно предполагать, что они получили только намеки на существование падшего херувима.

Именно по причине того, что оригинальные читатели не могли понять смысл сказанного, Пейдж приходит к выводу, что здесь речь не идет о сатане.³² Но с другой стороны, надо учитывать присутствие в Писании прообразов. Прообразы вложены в текст не ради оригинальных, а более поздних читателей.

В последней части еврейского канона, называемой «Писанием», еще больше открывается о природе и действии бесовских сил. В 10-ой главе Книги Даниила повествуется о борьбе между ангелами Божьими и «князьями Персии и Греции», которые имеют силу бороться с ангелами и, хотя на время, препятствовать им (Дан. 10:13, 20-21). Тот факт, что эти «князи» были представлены вместе с другими ангелами и что архангел Михаил тоже назван «князем» (10:13), наводит на мысль, что «князья Персии и Греции» не приравниваются к богам других народов, как люди раньше понимали «бесов». Они принадлежат к классу «ангелов».

Наконец, в Книге Захарии и в Книге Иова (которая вошла в канон Ветхого Завета ближе к концу) впервые встречается имя «сатана» и более детально описывается его деятельность. Прочтем соответствующий отрывок из Зах. 3:1-2:
«И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! Не головня ли он, исторгнутая из огня?»

Здесь не только упоминается имя «сатана», но описывается его действие – он обвинитель. Но в ответ на его обвинение Ангел Господень запрещает ему в имя Господа.

В Книге Иова сатана опять выступает обвинителем, но в этот раз в адрес Иова. Любопытно отметить, что Иов не знал о том, что сатана бросил Богу вызов и что по этой причине он страдал. Скорее всего, Иов, живший до даяния закона, даже и не знал о существовании сатаны. Но Бог открыл этот факт писателю данной книги, который известил Божий народ не только о существовании, но и о характере и действии дьявола. И вновь в этом повествовании показано, что сатана не пользуется полной свободой, а ограничен Богом в своем действии.

В свете вышепоказанного обзора предельно ясно, что Бог неспроста постепенно открывал истину о злых духах. Помните, что первоначально Израиль получил Божье откровение в атмосфере многобожия и идолопоклонства. Если бы Бог сразу открыл истину о силе и распространении зла в мире, Его народ начал бы думать, что зло равносильно Богу и попал бы в ересь дуализма. Чтобы предотвратить эти последствия, Бог постепенно давал людям знания о силах тьмы.

Противопоставление примитивного взгляда на бесов, имеющегося в Ветхом Завете, более развитому пониманию вопроса, предлагаемому уже в Евангелиях, наводит на мысль, что в межзаветный период произошло значительное развитие этой темы. Маклелланд придерживается мнения, что развитие употребления в Септуагинте греческих обозначений для бесов сильно повлияло на конкретизацию мышления у евреев по данному вопросу.³³ И на самом деле, в Септуагинте мы наблюдаем конкретное указание на бесов в Пс. 95:5 (δαιμόνια) и в Пс. 90:6 (δαιμόνιον), которое отсутствует в еврейском тексте.

Любопытно отметить то количество терминов, находящихся в Новом Завете для описания бесов, которое уже употреблялось в межзаветной литературе,³⁴ как, например, «бесы»,³⁵ «духи»,³⁶ «нечистые/злые духи»,³⁷ «начальства и власти»,³⁸ «мироправители».³⁹ Эти последователи сатаны также носят такие названия, как «духи Велиара»,⁴⁰ «ангелы сатаны»,⁴¹ «сатана и его духи»⁴² и «ангелы царства Велиара».⁴³

Согласно межзаветному учению, до творения мира некий ангел привел других к восстанию против Бога.⁴⁴ Его звали Мастема,⁴⁵ Сатанаел,⁴⁶ Сатан,⁴⁷ Самаел,⁴⁸ Велиар⁴⁹ или Дьявол.⁵⁰ В Книге Адама и Евы написано о дьяволе, что он впал в грех вследствие того, что отказался поклониться Адаму, образу Бога.⁵¹

Деятельность бесов, описанная в межзаветной литературе, во многих отношениях так же уподобляется новозаветному учению. Они причиняют болезнь (Юбилеи 10:10-13), обвиняют людей (1 Еноха 40:7), осуществляют Божий суд (1 Еноха 53:3; 56:1; 62:11; 63:1) и искушают людей (1 Еноха 69:6).⁵² Комментируя понимание действия бесов в тот период времени, Ауне пишет: «Все более и более зло приписывалось не самому Яхве, а скорее сверхъестественным существам, которые восстали против Бога в первобытном прошлом».⁵³

Согласно пониманию этого периода, сатана находится в подчинении Богу, но он со своими ангелами пользовался некоторой свободой. В Юбилеях 10:4-13 повествуется о том, что в ответ на молитву Ноя Бог заключил в тюрьму 90% бесов, а остальным 10% позволил продолжать свои злодеяния.⁵⁴

Также интересно отметить сходство между новозаветным учением о том, что идолы на самом деле суть бесы (1 Кор. 10:20), и написанным в нескольких межзаветных книгах, где указано, что за идолами стоят духовные силы (см. Юбилеи 11:4-5; 10:7-11; Завет Иова 1-4; 1 Еноха 19:1: 99:6-9; Барух 4:7).⁵⁵

В межзаветной литературе много внимания обращается на толкование Быт. 6:1-4. Много книг этого периода содержит учение, что «сыны Божьи» – это ангелы, которые вошли к дочерям человеческим.⁵⁶ Писатели расходятся между собой относительно состояния «сынов Божьих» до этого акта. Книга Юбилеев повествует, что они были хорошие ангелы до этого согрешения. А в Книге Еноха рассказывается об их падении на небе до этого (1 Еноха 69).⁵⁷ Филон Александрийский назвал этих «сынов Божьих» демонами, но также, вместе с греками, считал, что термин «демон» может указывать либо на хорошего, либо на злого духа.⁵⁸

Далее, от потомков союза между сынами Божьими и дочерями человеческими, т.е. «исполинов», исходят злые духи, т.е. бесы (1 Eноха 15:8-10; 16:1). А за свое дерзкое согрешение «сыны Божьи», которые «оставили небо» (1 Еноха 12:4; 15:3, 7), были заключены в узы (1 Еноха 10:4-12; 13:2; 14:5) до дня суда.⁵⁹ Извращение земли, вызванное влиянием этих «бесов», привело к уничтожению мира потопом при Ное.⁶⁰
3. Новый Завет
а. Терминология
Русское слово «дьявол» происходит от греческого слова διάβολος (диаболос). В Септуагинте оно является переводом еврейского слова שָׁטָן. Его основное значение – это «клеветник». Так данное слово употребляется в 1 Тим. 3:11, 2 Тим. 3:3 и Тит. 2:3. Мы видим подтверждение этому смыслу в Откр. 12:10, где сатана назван «клеветником братий наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь».

Для описания сатаны слово δράκων (дракон) встречается только в Книге Откровения, но там оно употребляется в этом значении 12 раз. Название такого типа может указывать на опасность и угрозу, исходящие от этого существа. Верующим людям приходиться воспринимать его всерьез. Также употребляется для описания сатаны греческое слово ὄφις (офис), которое переводится «змея» (2 Кор. 11:3; Откр. 12:14-15). Такое название восходит к Быт. 3, где сатана явился в виде змея. По крайней мере хотя бы один раз данный термин относится к бесам (Лк. 10:19; Лк. 11:11). Змея обычно характеризуется хитростью и отвратительностью. Эти характеристики хорошо подходят к описанию сатаны.

В Откр. 9:11 встречается единственный случай названия «ангел бездны» в адрес сатаны. В Книге Откровения наблюдается некоторая неясность в употреблении слова «бездна». С одной стороны, бездна является тем местом, откуда будут отправлены зверь и саранча, над которыми господствует сатана (Откр. 9:1-11; 11:7; 17:8). А с другой стороны, это место, куда будет брошен дьявол во время тысячелетнего правления Христа (Откр. 20:1-3).

Название Аваддон или, по гречески, ἀβαδδών (aбаддон), находится только в Откр. 9:11. Слово ἀβαδδών является транслитерацией еврейского слова אְַבַדּוֹן (аваддон), которое означает «разрушать». В Ветхом Завете оно употребляется в отношении как смерти (Пс. 87:12; Иов 28:22; 31:12), так и шеола (Иов 26:6; Пр. 15:11). Это название напоминает слова Иисуса, что дьявол приходит, чтобы «украсть, убить и погубить» (Ин. 10:10).

Наряду с названиями «ангел бездны» и «Аваддон» встречается в Откр. 9:11 и имя ἀπολλύων (аполлуон), т.е. «Аполлион», которое является переводом еврейского слова אְַבַדּוֹן (аваддон), имеющие то же самое значение «разрушать». В этом стихе получается повторение смысла «разрушать», во-первых, через транслитерацию еврейского слова אְַבַדּוֹן (аваддон), а во-вторых, через его перевод греческим словом ἀπολλύων (аполлуон).

В Откр. 12:10 сатана назван κατήγωρ (катэгур), что в Синодальном переводе переводится «клеветник», но точнее означает «обвинитель». Можно видеть примеры такого действия сатаны в первых главах Иова и в Зах. 3:1. Сатану интересует осуждение человека, а Бога – его оправдание.

В притче о пшенице и плевелах сатана образно назван «врагом». Можно усмотреть это название и в Лк. 10:19: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью». Последнюю фразу можно также переводить «на всю силу врага». Сатана – это враг человека. Он намеревается наносить человеку только вред. Подобно названию «враг», в 1 Тим. 5:14 встречается для сатаны название «противник», которое в греческом тексте является причастием из глагола ἀντίκειμαι (антикеймай), означающее «противостоять», «противиться».

Однажды фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он изгонял бесов силой Веельзевула, князя бесовского (Мф. 12:24). Что именно имеется в виду? Слово «Веельзевул» использовалось филистимлянам. Так назывался один из их богов. В Синодальном переводе слово Веельзевул встречается и в 4 Цар. 1:2, где речь идет о «божестве Аккаронском». Ведь Аккарон являлся одним из главных городов филистимлян.

Необходимо уточнить, что еврейский текст содержит не слово בעל זבול (веельзевул), а слово בעל זבוב (веельзевув), которое является сочетанием двух слов: בעל (ваал), т.е. «владыка», и זבוב (завув), т.е. «мухи». Дословный перевод получается «владыка мух». Но по греческому тексту Мф. 12:24 почему-то читается βεεζεβούλ (беельзебул), т.е. «Веельзевул», которое скорее всего произошло от זבוב בעל (веельзевув) и имеет другое значение – «владыка грязи».

И то, и другое название намекают на «загрязненную» природу сатаны. Он «владыка мух», «владыка грязи». Также здесь примечательно, что сатана отождествляется с языческим богом, с богом Филистимлян. Как нам известно, язычники, поклоняясь своим идолам, на самом деле поклонялись сатане и бесам.

В число злодеяний сатаны входит искушение. Следовательно, дважды в Новом Завете он носит название «искуситель» (Мф. 4:3; 1 Фес. 3:5). Термин «искуситель» является переводом греческого слова πειράξω (пэйрадзо), которое может означать и испытание (Иак. 1:2, 12; 1 Пет. 1:6; 4:12; Евр. 11:17; Откр. 2:10), и искушение (Мф. 4:1; 1 Кор. 7:5; 1 Кор. 10:13; и др.). Правда в том, что каждый раз, когда дьявол искушает к греху, это искушение служит и испытанием веры христианина. Тот, кто проходит искушение, не поддаваясь ему, проходит и испытание своей веры.

Часто встречаемое название для сатаны – «лукавый» (Мф. 6:13). Слово «лукавый» является переводом греческого прилагательного πονηρός (понэрос), которое означает «злой». Обсуждается вопрос, имел ли в виду Иисус в примере молитвы избавление от «лукавства» или же от «лукавого», т.е. дьявола. Дело в том, что в данной форме (ἀπὸ τοῦ πονηροῦ) это слово может соответствовать как среднему, так и мужскому роду.

Мужской род (т.е. «лукавый») предпочитается по следующим причинам.⁶¹ Во-первых, в других стихах, написанных Матфеем, данное прилагательное относится к сатане (Мф. 13:19, 38). Далее, употребление предлога ἀπὸ с глаголом ῥύομαι (руомай), т.е. «избавить», обычно указывает на избавление от личности. Наконец, такое выражение используется по отношению к сатане и другими новозаветными писателями (Ин. 17:15; Еф. 6:16; 2 Фес. 3:3; 1 Ин. 2:13-14; 3:12; 5:18-19).

Загадочное название, скорее всего относящееся к сатане, встречается в 2 Кор. 6:15 в выражении: «Какое согласие между Христом и Велиаром?». Велиар, по-гречески βελιάρ (бэлиар), происходит от еврейскогоבְּלִיַּצַל (бэлияцал), означающего «негодный». Оно впервые стало употребляться как название для дьявола в межзаветной литературе, в частности, в Книге Завет Ривума и Юбилеях (Завет Ривума 2, 4, 6; Юбилеи 15:33). В межзаветной литературе термин Велиар также использовался по отношению к антихристу, слуге сатаны (Завет Дана 5; Оракулы Сивилл 2:167; 3:63; 73; Вознесение Исаии 4:2). Само собой разумеется, что как сатана, так и антихрист людям «негодны». Они приносят человечеству только вред.

В 2 Кор. 4:4 сатана описан, как бог века сего. Это не означает, конечно, что дьявол является божественным существом или равносильным Богу. Но имеется в виду, что он занимает место Бога в жизни людей, живущих в нынешнем веке. Другими словами, неверующий мир лежит под его господством.

В Еф. 2:2 дьявол – это князь, господствующий в воздухе, что указывает на местонахождение врага Церкви. Он в воздухе, в атмосфере нашей планеты. То есть, он действует на планете Земля. В том же стихе дьявол также назван духом, действующим в сынах противления, что указывает на его влияние на неверующий мир. Люди этого мира думают, что они сами направляют свою жизнь. Но правда в том, что несознательно они выполняют волю дьявола.

В Библии встречаются различные названия и для бесов. Наряду с самим словом «бес» употребляются названия «нечистые духи» и другие. В стихе Писания Лк. 9:42 уравниваются названия «бес» и «нечистый дух», тем самым отождествляя этих существ. Как было сказано выше, в Ветхом Завете встречается несколько терминов, предположительно указывающих на бесов, главным их которых является שֵׁד (шэд). Но согласно нашему обсуждению данного вопроса, эти термины относились к другим объектам: или к языческим богам, или к животным.

В Новом Завете обычное греческое слово для беса, δαίμων (даймон), встречается только один раз: в Мф. 8:31.⁶² Мы чаще видим слово διαμόνιον (даймонион). Греки употребляли это слово для описания какого-либо божества. Пример такого употребления находится в Деян. 17:18. В Септуагинте слово διαμόνιον относилось как к ложным богам, так и к понятию «разрушение». А в Новом Завете слово διαμόνιον указывает на бесов.

Есть еще названия для бесов: силы, мироправители тьмы века, господства, духи злобы поднебесной, власти, начальства. Часто эти названия перечислены вместе. Некоторые предполагают, что они указывают на ранги в какой-то бесовской иерархии. Обсудим этот вопрос позже в данной главе.

В связи с обольщающей деятельностью бесов встречаются следующие названия:⁶³ πνεῦμα πονηρόν (пнюма понэрон), т.е. «злой дух», (Лк. 7:21; 8:2; Деян. 19:12-13; 15-16), πνεῦμα πλάνον (пнюма планон), т.е. «обольстительный дух», (1 Тим. 4:1) и πνεῦμα τῆς πλάνης (пнюма тэс планэс), т.е. «дух заблуждения» (1 Ин. 4:6).

Выражение πνεῦμα δαιμονίου, «бесовский дух», находится в Лк. 4:33 и Откр. 16:14, состоя из двух существительных – πνεῦμα «дух» и δαιμονίον «бес». Дословно получается «дух беса». Но по правилам греческого языка родительный падеж, в котором стоит слово «бес», можно переводить прилагательным. Следовательно, перевод «бесовский дух» верен.

Выражение πνεῦμα ἀσθενείας, «дух немощи», находится в Лк. 13:11, и состоит из двух существительных – πνεῦμα «дух» и ἀσθενεία «немощь». В этом случае родительный падеж лучше переводиться как, так называемый, производимый генитив. Согласно этому употреблению слово в родительном падеже описывает то, что производится прилагающим существительным. Поучается, что дух производит или причиняет немощь или болезнь. Как нам известно, в определенных случаях причиной возникновения болезни является действие беса (Мф. 12:22; Мк. 9:25; Лк. 13:11).

В учении Иисуса, предположительно, слово «скорпион» служит метафорой для бесов. В Лк. 10:19 Иисус обещал: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью». В Откр. 9 гл. описывается саранча из бездны, которая причиняет на земле вред подобно скорпионам. Если допускаем, что саранча – это бесы, то мы имеем еще один пример сравнения бесов и скорпионов.

Наконец, в 1 Пет. 3:22 мы встречаем слово «ангелы». Вероятнее всего имеются в виду не Божьи ангелы, а падшие ангелы (т.е. бесы), поскольку вместе с силами и властями они покорились Христу при Его вознесении.

Писатели Евангелий охотно признают существование и личностный характер и бесов, и самого сатаны. При изучении страниц Нового Завета сразу бросается в глаза то, что, как Унгер написал, «Ни Иисус, ни любой из новозаветных писателей не имели ни малейшего сомнения относительно реального существования сатаны или демонов».⁶⁴

В Евангелиях рисуется картина полной противоположности Божьего царства и царства тьмы. Одним их главных аспектов земного служения Иисуса Христа было изгнание бесов, которое служило и признаком приближения Царствия Божьего (Лк. 11:20). Несовместимость Божьего царства и царства сатаны выражена в известных словах Христа, которые Он сказал в ответ на обвинение в сотрудничестве с сатаной: «Как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то» (Мк. 3:23-24; ср. Лк. 11:17-23; Мф. 12:25-26). Даже предположение, что Иисус пользуется силой сатаны, приравнялось к хуле на Святой Дух (Мк. 3:28-30).

Сатана впервые упоминается в новозаветном повествовании тогда, когда он искушал Спасителя в пустыне (Мф. 4; Лк. 4). Интересно отметить, что при искушении Христа сатана ссылался на Божье Слово, тем самым показывая, что искушение может «одеваться» в религиозную обложку, даже «библейскую».⁶⁵ Но в ответ на искушение Иисус тоже обращался к Писанию, но в его правильном смысле.

Также примечательно, что во время искушения сатана претендовал на власть над землей (Лк. 4:6), которая была дана ему, предположительно, через согрешение Адама. Интересно и то, что Иисус не оспорил его претензии. Но с другой стороны, Пейдж отмечает, что в Быт. 3 о получении власти речь не идет. Наоборот, змей был проклят.⁶⁶

В Евангелиях открываются другие аспекты природы бесов.⁶⁷ Они – безнравственные существа. Это особенно заметно в случае одержимого человека, жившего в гробах, который ходил нагим (Лк. 8:27). В этой истории также указана великая сила бесов: «Его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы» (Лк. 8:29). Обращаясь к Мф. 12:45 обнаружим, что бесы обладают разной степенью силы зла. Говорится об изгнанном бесе так, что он «берет с собою семь других духов, злейших себя».

Хотя в Евангелиях Божье царство и царство тьмы противопоставляются друг другу, это вовсе не означает, что они – равносильные соперники. Бесы признают власть Христа и починяются Его слову (Мк. 5:1-13; Лк. 4:33-34 и т.п.). Подчиненное положение сатаны показано и тем, что ему была дана свобода Богом «сеять (учеников) как пшеницу» (Лк. 22:31) и распять Христа (Лк. 22:53). Также, когда Иисус встречал бесов, они боялись Его и признавали Его власть (Мф. 8:29; Мк. 1:24; 5:7; Лк. 4:34; 8:28).⁶⁸ Власть над бесами была дана и ученикам Иисуса (Лк. 10:17-19).⁶⁹

Помимо одержимости, действия сатаны, описанные в Евангелиях, включают в себя препятствие принятию Слова (Мф. 13:19), причинение болезни (Мк. 9:20-27; Лк. 11:14; 13:16, и т.п.), возбуждение бури (Лк. 8:23-24), сверхъестественную поддержку лжепророков (Мф. 24:24).⁷⁰ Сатана может порой использовать учеников Иисуса (Лк. 22:3), даже самого близкого (Мф. 16:22-23).

То же самое наблюдается в Книге Деяний, где сатана «вложил в сердце (Анании и Сапфиры) солгать Духу Святому» (Деян. 5:3). В ранней истории Церкви продолжается практика изгнания бесов (Деян. 16:16-18; 19:12-13) и соблюдается ветхозаветный запрет об участии в оккультных практиках (Деян. 19:19). В случае одержимой женщины в Деян. 16, примечательно, что она умела предсказывать будущее.⁷¹

В отличие от прежде сказанного о силе тьмы, в Книге Деяний говорится и о всемирном масштабе ее деятельности. Апостолу Павлу было поручено «…открыть глаза (язычникам), чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:17-18).

Ключевое место Писания относительно действия сил темы представляет собой Деян. 10:38, где написано, что Иисус «ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (Деян. 10:38). Здесь открывается, что источником страдания людей, в основном, являются сатана и бесы.

В Соборных Посланиях встречается несколько загадочных сведений о темных силах. Согласно учению Иуды и Петра, несколько падших ангелов уже лишены свободы и находятся в заключении до последнего дня (Иуды 6; 2 Пет. 2:4). Об этом поговорим позже. Также говорится, что Михаил спорил с дьяволом о Моисеевом теле, но при этом оказал ему некоторое уважение (Иуды 9; ср. 2 Пет. 2:11).⁷²

В Послании к Евреям открывается, что сатана имеет силу смерти (Евр. 2:14). Пейдж понимает это высказывание так, что у сатаны нет власти убивать, но он является тем, кто ввел грех и смерть в мир.⁷³ Но какой бы властью сатана ни обладал, смерть Иисуса «лишила» его этой силы. Теперь Иисус имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18).

Данные послания содержат и практические советы касательно того, как можно справляться с бесами. Петр советует «трезвиться бодрствовать, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5:8-9). Здесь Петр рисует для нас интересную картину, показывая агрессивность и злое намерение сатаны.

Иаков пишет подобное наставление: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7). В обоих текстах употребляется глагол ἀνθίστημι (антистэми), т.е. «противостоять».⁷⁴ Но в то же время Петр учит, что противостояние дьяволу не полностью зависит от человеческой силы и устойчивости, а «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения» (2 Пет. 2:9).

Наконец, Петр намекает на различные «классы» бесов. В 1 Пет. 3:22 он говорил про «Ангелы и Власти и Силы», что более характерно апостолу Павлу. Позже мы обсудим теорию о существовании бесовской иерархии.

Апостол Павел, которому Иисус поручил «открыть глаза (язычникам), чтобы они обратились… от власти сатаны», еще больше учил о всемирном масштабе деятельности дьявола. Он рассказывает о «начальствах, властях, мироправителях тьмы века сего, духах злобы поднебесной» (Еф. 1:21; 6:12) во главе с сатаной, «богом века сего» (2 Кор. 4:4). По учению Павла, сатана управляет миром в качестве «князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Соответственно, он «ловит» людей «в свою волю» (2 Тим. 2:26). Но эти силы зла не могут остановить осуществление Божьего плана для Церкви (Еф. 3:10).

В 1 Кор. 10:20-21 Павел указывает на истинную природу идолопоклонства, о чем уже Ветхий Завет делал намеки. Идолопоклонство – это не просто религиозные обряды, а поклонение бесам (ср. Откр. 9:20).⁷⁵

Помимо изложения теоретических знаний о силе зла, Павел сосредотачивается и на раскрытии стратегии сатаны для обольщения Церкви. Для того, чтобы не попасть в его руки Церкви надо воздерживаться от гордости (1 Тим. 3:6), непрощения (2 Кор. 2:10-11; Еф. 4:26-27), сплетен (1 Тим. 5:13-15), долгого воздержания от брачных отношений (1 Кор. 7:5), плохого свидетельства от внешних (1 Тим. 3:7).⁷⁶

К тому же, Павел усматривает в распространении лжеучения работу дьявола (2 Кор. 11:3-4; 2 Тим. 4:1). Ведь сатана представляет себя «ангелом света» и пытается проникать в Церковь (2 Кор. 11:14-15). Он испытывает веру Церкви не только изнутри, но и извне, через преследование (1 Фес. 3:3-5). В борьбе против бесовских сил верующим необходимо «облекаться во всеоружие Божие», чтобы им «противостоять».⁷⁷

Для Павла борьба с сатаной происходила не только на теоретическом, но и на личном уровне. Он рассказал святым в Фессалонике, что сатана воспрепятствовал ему прийти к ним (1 Фес. 2:18). Он также долго страдал от «жала в плоти», посланного дьяволом (2 Кор. 12:7).

Далее, Павел говорит об отлучении из Церкви в терминах «предать сатане» (1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20). Пейдж правильно полагает, что «предать сатане» обозначает отправление в мир, т.е. «в сферу, где сатана господствует».⁷⁸ Этот вопрос детальнее рассматривается в 5-м томе этой серии в обсуждении, посвященном церковной дисциплине.

Несмотря на силу и активность сатаны Павел смело провозглашает победу над ним во Христе: «Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе» (Рим. 8:38-39). Полная победа является еще будущим явлением: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16:20). Но между тем «верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2 Фес. 3:3).⁷⁹ Он «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» (1 Кор. 10:13). Павел лично был уверен, что «избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства» (1 Тим. 4:18).

Согласно учению Павла, сила сатаны находится в том, что он обвиняет людей на основании закона (Кол. 2:14). Но когда Иисус совершил наше искупление, Он «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол. 2:15).⁸⁰ Следовательно, верующие во Иисуса торжествуют (Кол. 2:15; 2 Кор. 2:14)!

Наконец, рассмотрим учение о демонах, содержащееся в писаниях Иоанна. Иоанн много открывает о характере дьявола, что он убийц и лжец (Ин. 8:44). Он грешник (1 Ин. 3:8) и отец всех грешников (Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8-10). Например, Каин был «от лукавого» (1 Ин. 3:12).⁸¹ Иоанн записывает известные слова Господа Иисуса, раскрывающие цель сатаны: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10:10). Он распространяет лжеучение (1 Ин. 4:1).⁸² Но главное действие сатаны, подчеркнутое в писаниях Иоанна, – это распятие Христа (Ин. 14:30), для которого его ключевым инструментом был Иуда Искариот (Ин. 13:2, 9; 6:70). Но распятие Спасителя обвернулось в поражение сатаны (Ин. 12:31; 16:11).⁸³

Иоанн также говорит о всемирном масштабе господства дьявола над греховным миром: «Весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Сатана выступает в роли «князи мира сего» (Ин. 16:11). Книга Откровения посвящена космическому конфликту между Богом и сатаной. Но Иоанн уже предваряет Его победу, провозглашая, что Сын Божий пришел «разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8).⁸⁴ В других стихах Иоанн также провозглашает победу Христа над дьяволом: «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого» (1 Ин. 2:13), «Дети! Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4), «лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 5:18; ср. Ин. 17:15).⁸⁵

Может быть, самое большое количество ссылок на сатану находится в последней книге Иоанна, а именно в Книге Откровения. Дело в том, что в последние времена увеличится активность темных сил (2 Фес. 2:10-11; 1 Тим. 4:1-3; 1 Ин. 2:18).⁸⁶

Соответственно, в Книге Откровения показано, что сатана очень активен и пользуется немалой свободой. Он распространяет лжеучение в Церкви (Откр. 2:24), преследует Божий народ (Откр. 3:9; 12:17), поддерживает мировое правление звери (Откр. 13:2, ср. 2 Фес. 2:9).⁸⁷ Но в то же время, он не может переступить границы, установленные Богом. Употребление страдательного залога в Откр. 13:7 и 15 наводит на мысль, что дьяволу дана власть только по дозволению Бога. Также кажется, что бесовским силам дозволено Богом поражать людей во время великой скорби (Откр. 9:1-11).

Однако, свобода сатаны на земле в последние времена не только ограничена (и порой используема) Богом, но и прекратится Им. Падение сатаны начинается с событий в Откр. 12:7-9, где описано, что после поражения на битве с Михаилом и его ангелами сатана низвержен на землю со своими ангелами.⁸⁸ В 20-ой главе он скован на тысячу лет (Откр. 20:1-7). В конечном итоге, сатана и его ангелы брошены в огненное озеро (Откр. 20:18).

Загадочным местом Писания является то, что написано о Пергаме, что там стоит «престол сатаны» и там «сатана живет» (Откр. 2:13). Существует несколько теорий по этому поводу.⁸⁹ В Пергаме люди поклонялись Зевсу перед жертвенником, образованным в форме престола. Также, там поклонялись Асклепию, который был представлен в форме змеи. Наконец, Пергам был центром поклонения римскому императору.