Продолжая путешествие, мудрец с искателем вошли в столицу какого-то королевства. Им оказали радушный прием и проводили к королю, который тут же пригласил их с собой на охоту.
И вот охотничий поезд тронулся в путь. Маленький сын короля скакал на своем коне впереди мудреца. Как только король и его свита устремились в погоню за зверем, мудрец, обернувшись к искателю, крикнул ему: "Скачи за мной во весь опор!" С этими словами он сбросил принца с коня, вывихнул ему ногу и оттащил в чащу, затем снова вскочил в седло и помчался прочь из королевства.
Эта сцена повергла искателя в крайнее изумление, особенно его мучило то, что он стал невольным соучастником ужасного злодеяния. В отчаянии, заламывая руки, он воскликнул: "Король встретил нас, как друзей, доверил нам своего сына и наследника, а мы поступили так бесчеловечно.
Как назвать такой поступок?! Его не совершил бы даже самый низкий из людей".
Мудрец обернулся к искателю и сказал: "Друг, я поступил так, как должен был поступить. Ты наблюдатель. Очень немногие достигают привилегии наблюдать. Но несмотря на то, что ты достиг этого, ты не извлечешь, как мне кажется, никакой пользы из своих наблюдений, потому что судишь о событиях в соответствии со своими установившимися взглядами. Я снова напоминаю тебе о твоем обещании".
Я понимаю, что не был бы здесь, если бы не мое обещание, - ответил искатель. - И я также понимаю, что связан этим обещанием. Поэтому прошу вас, дайте мне еще одну возможность. Я буду учиться и работать, твердо придерживаясь своего обязательства избавиться от привычных действий. Прогоните меня, если я спрошу вас еще о чем-нибудь.
И вот мудрец и искатель снова оказались в пути. Вскоре они прибыли в большой и процветающий город. Испытывая сильный голод, они стали просить у жителей хлеба и воды, но никто не давал им даже кусочка хлеба. Милосердие и священное гостеприимство были незнакомы обитателям этого города, они даже натравили на мудреца и искателя злых собак, от которых им пришлось спасаться бегством.
Когда бедные путники, обессилевшие от голода и жажды, выбрались, наконец, на окраину, мудрец сказал своему спутнику: "Остановимся здесь ненадолго, мы должны починить эту разрушенную стену".
Они усердно трудились несколько часов подряд, изготовляя из глины, соломы и воды кирпичи и восстанавливая стену. К концу работы искатель был так измучен, что, потеряв над собой контроль, выпалил: "Нам никто не заплатит за это. Два раза мы воздавали злом за добро, а теперь добром отплатили за зло. Я устал и не могу идти дальше".
Успокойся, - сказал мудрый человек, - и вспомни наш последний уговор: если ты меня еще о чем-нибудь спросишь, мы тут же расстанемся. Здесь наши пути расходятся, у меня впереди еще много дел.
Но прежде я объясню тебе смысл моих поступков, чтобы когда-нибудь ты снова смог предпринять подобное путешествие.
Лодку я повредил для того, чтобы ее не отобрал у владельца тиран, который как раз в это время захватывал лодки для войны. Мальчик, которому я вывихнул ногу, когда вырастет, не сможет ни захватить власть в королевстве, ни унаследовать ее, ибо по закону этой страны управлять народом может только физически здоровый человек. Что касается негостеприимного города, то в нем живут два мальчика-сироты. К тому времени, когда они вырастут, стена будет вновь разрушена, и под ней мальчики найдут клад, оставленный им в наследство. Они будут достаточно сильны, чтобы завладеть сокровищами и улучшить характер людей их города, - это их предназначение.
А теперь иди с миром, ты свободен.
Это сказание рассказывается и пересказывается монахами на Среднем Востоке как христианская история и служит для них источником вдохновения, как писал Джеста Романорум.
Говорят, что рассказ этот впервые появился в "Пустыннике" Париелла. Католические священники уверяли в его испанском происхождении. Так как на Западе никто не предполагал, что он пришел с Востока, в течение долгого времени его, по-видимому, не связывали с суфиями и даже не замечали, что он есть в Коране: сура 18, "Пещера".
В настоящем варианте история была рассказана Джан-Кшан-Ханом.
КАК БЫЛО ЗАРАБОТАНО ЗНАНИЕ
Давным-давно жил человек, решивший однажды, что он нуждается в знании. Он оставил свою родину и отправился к дому одного ученого человека.
Войдя к мудрецу, искатель сказал: "Суфий, ты мудрый человек. Надели меня частью знания, чтобы я мог увеличить его и стать достойным, ибо сейчас я чувствую себя ничтожеством".
Суфий ответил: "Я смогу дать тебе знание, но только в обмен на то, в чем я сам нуждаюсь. Принеси мне небольшой коврик. Я должен отдать его человеку, который в дальнейшем будет способен продолжать нашу святую работу".
Человек отправился в ковровую лавку. "Дай мне маленький коврик, - сказал он ковровщику. - Я отнесу его суфию, который за это даст мне знание. Ковер нужен ему, чтобы отдать его человеку, который будет продолжать нашу святую работу".
Ковровщик ответил: "Что ты мне рассказываешь о каком-то знании, суфии и человеке, который будет пользоваться ковром? Какое мне дело до этого? Чтобы соткать ковер, мне нужны нитки. Принеси мне немного ниток, тогда я помогу тебе".
Человек снова отправился в путь на поиски того, кто дал бы ему ниток. Он разыскал прядильщицу и обратился к ней:
Прядильщица, дай мне ниток. Я отнесу их ковровщику, он даст мне ковер, и этот ковер я отнесу суфию, который отдаст его тому, кто должен продолжать нашу святую работу; а за это я получу от суфия знание.
Женщина ответила: "Какая мне польза от того, что тебе нужны нитки? Ступай прочь со своими рассказами о себе, о суфии, о ковровщике и человеке, которому нужен ковер. Меня это нисколько не интересует. Разве ты не знаешь, что нитки делаются из шерсти! Принесешь мне шерсть, получишь свои нитки".
Итак, человек разыскал козопаса и рассказал ему свою историю. "Меня все это не касается, - сказал козопас. - Тебе нужна шерсть, чтобы получить знание, а мне нужны козы, чтобы настричь шерсти. Приведи мне козу, и ты получишь то, что желаешь".
Теперь искатель направился на поиски продавца коз. Вскоре он нашел его и поведал ему о своих трудностях, на что тот ответил: "Что я знаю о знании, нитках или коврах? Все, что я знаю, - это то, что у каждого свои нужды. Поговорим лучше о том, что нужно мне, и если ты мне в этом поможешь, я помогу тебе. Вот тогда думай о своем знании, сколько твоей душе угодно".
Что же тебе нужно? - спросил искатель.
Мне нужен небольшой загон для коз, - сказал козопас, - потому что по ночам они разбредаются в разные стороны и доставляют мне немало хлопот. Сделай мне такой загон, и я дам тебе козу или даже две.
И вот искатель снова отправился в путь. Расспросы привели его в мастерскую плотника, который, услыхав его историю, сказал: "Да, я могу сделать загон, а что касается остального, то можешь не посвящать меня во все подробности твоего дела, потому что я нисколько не интересуюсь коврами, знанием и тому подобным. Но у меня есть одно заветное желание, и в твоих интересах помочь мне его осуществить".
Какое же это желание?
Я хочу жениться, но, похоже, ни одна женщина не согласится стать моей женой. Найди мне жену, и мы продолжим наш разговор.
Выйдя из дома плотника, искатель тут же стал всех расспрашивать, где можно найти сваху. Наконец, когда он нашел ее и все рассказал ей, она ответила: "Я знаю молодую женщину, которая мечтает выйти замуж как раз за такого плотника, которого ты описываешь. Она все время думает о нем и не находит себе покоя. Это просто чудо, что такой человек в самом деле существует. Какое счастье, что она услышит о нем от тебя и меня! Но мне какая от этого польза? Каждый человек желает то, что он желает; людям всегда кажется, что они в чем-то нуждаются или чего-то хотят; они или воображают, что им нужна помощь, или иногда им в самом деле нужна помощь... Но никто еще не заговорил о том, что нужно мне".
А что нужно тебе? - спросил искатель.
Я хочу одного, - сказала женщина, - и это мечта всей моей жизни. Помоги мне достичь желаемого, и я сделаю для тебя все, что ты просишь. Единственное, чего я желаю, ибо все остальное я уже испытала, - это знание.
Но без ковра мы не сможем добыть знание!
Я не знаю, что такое знание, но уверена, что это не ковер.
Конечно, знание не ковер, - сказал искатель, - стараясь сохранять терпение, - но если мы найдем женщину для плотника, он сделает нам загон для коз. Торговец козами даст нам козу, и мы получим от козопаса шерсть. Мы отвезем ее к прядильщице и получим от нее нитки, которые обменяем у ковровщика на ковер. Этот ковер мы отдадим суфию и получим от него знание.
Вся твоя затея представляется мне какой-то чепухой, - возразила женщина, - и не надо меня убеждать, я ни за что не поверю тебе.
И, не обращая больше внимания на его просьбы и доводы, сваха прогнала его.
Все эти мытарства заставили его первый раз в жизни испытать отчаяние, так что он почти потерял всякую веру в людей. Он даже усомнился, сможет ли использовать знание, если получит его, и все недоумевал: почему все люди заботятся только о себе? Но постепенно он снова возвратился к мыслям о ковре и ни о чем другом больше не думал.
Однажды искатель проходил по улицам одного торгового города, бормоча себе что-то под нос.
Какой-то купец обратил на него внимание и пошел за ним, чтобы услышать, о чем он бубнит. Искатель же повторял сам себе: "Ковер нужно отдать человеку, чтобы он мог продолжать нашу святую работу".
Услыхав эти слова, купец понял, что странник не из обычных людей, и обратился к нему: "О странствующий дервиш, я не понимаю твоей молитвы, но глубоко почитаю таких, как ты, стоящих на пути истины. Я хочу попросить тебя о помощи, ибо знаю, что люди суфийского пути выполняют в обществе особую миссию. Прояви ко мне сострадание".
Странник поднял глаза и, взглянув на купца, увидел на его лице глубокую печаль.
Я страдающий и само страдание, - произнес он. - Тебя, несомненно, постигло какое-то горе, но у меня ничего нет. Я не могу добыть для себя даже немного ниток, в которых нуждаюсь; ну да ладно, расскажи мне о своем горе, и я постараюсь тебе помочь.
Знай, о счастливый человек, - начал купец, - у меня есть единственная дочь, которая прекрасна собой, и я люблю ее больше жизни. Она одержима каким-то недугом, от которого день ото дня чахнет. Осмотри ее, прошу тебя, может быть, ты сможешь ее исцелить.
В словах купца было столько невыразимого страдания и вместе с тем столько надежды, что искатель не мог ему отказать и пошел с ним к его дочери.
Как только девушка увидела странника, она сказала: "Я не знаю, кто ты такой, но чувствую, что только ты сумеешь мне помочь, и никто больше. Я влюблена в одного плотника и страдаю от разлуки с ним".
И она назвала имя того человека, которого искатель просил сделать загон для коз.
Искатель вышел к купцу и сказал:
Твоя дочь желает выйти замуж за одного уважаемого плотника, которого я знаю.
Это известие весьма обрадовало купца, ибо дочь его все время говорила о каком-то плотнике, но он считал все ее разговоры плодом ее больного рассудка и никак не предполагал, что болезнь девушки от сильной любви. Он в самом деле думал, что она не в своем уме.
Итак, искатель снова отправился к плотнику и рассказал ему о девушке. Плотник построил загон, за что продавец скота подарил искателю несколько породистых коз. Этих коз искатель отвел к козопасу и получил от него шерсть, которую обменял у прядильщицы на нитки и, отдав их ковровщику, взял у него небольшой коврик.
Добыв, наконец, коврик, искатель отправился опять к дому суфия.
Теперь я могу дать тебе знание, - сказал мудрец, - ибо ты не смог бы принести этот коврик, если бы не потрудился ради него, а не только ради себя.
Это сказание красноречиво изображает тот факт, что суфийский мастер, зная "скрытое измерение" жизни, заставляет своего ученика (иногда используя его для своих целей) подвергнуться развитию, даже вопреки желанию ученика.
Сказание взято из устных преданий Бадахшанских дервишей. Здесь оно представлено в виде сказки, и в этом варианте принадлежит Мухаммеду Баба ас-Саммаси. Он был великим мастером ордена Мастеров, третьим в истории школы до Баха ад-дина Накшбанда, и умер в 1354 году.
ЛАВКА СВЕТИЛЬНИКОВ
Как-то темной ночью на пустынной дороге встретились два человека.
Я ищу лавку, которая называется "Лавка светильников", она должна быть где-то поблизости, - сказал первый человек.
Я как раз живу в этих местах и могу показать тебе дорогу, - сказал второй.
Я мог бы найти ее и сам; мне были даны указания, и я их записал.
Зачем же ты спрашиваешь меня?
Просто так спрашиваю.
Ты, видно, ищешь собеседника, а не помощи.
Да, наверное, так и есть.
Но ведь для тебя лучше было бы получить дальнейшие указания от местного жителя, раз ты так далеко зашел, особенно потому, что дальше начинается очень трудный путь.
Я полностью полагаюсь на первоначальные инструкции, которые помогли мне добраться сюда. Я не уверен, что могу доверять кому-либо еще.
Итак, ты был способен поверить первоначальной информации, но тебя не научили, как узнать того, кому следует доверять в дальнейшем?
Да, это так.
Есть ли у тебя еще какая-либо цель?
Нет, только найти Лавку Светильников.
Не мог бы ты ответить на такой вопрос: почему ты ее ищешь?
Потому что мне было совершенно авторитетно сказано, что там, где имеются светильники, есть также и средства, помогающие человеку читать в темноте.
Ты прав. Но это только предположение, а также обрывочная информация. Есть еще предварительные требования. Знаешь ли ты об этом?
Не понимаю, о чем ты?
Предварительное требование к чтению с помощью светильников состоит в том, что ты уже должен уметь читать.
Ты не можешь это доказать.
Конечно, в такую темную ночь.
А что такое "обрывочная информация"?
Обрывочная информация в данном случае состоит в том, что лавка светильников находится по-прежнему там же, где находилась всегда, но сами светильники унесены в другое место.
Я не знаю, что такое "светильники", но мне кажется очевидным, что "лавка светильников" - это место, где его можно приобрести, поэтому-то ее и называют "лавкой светильников".
Ты прав, но дело в том, что понятие "лавка светильников" может иметь два различных значения: во-первых, это может означать "место, где можно приобрести светильники", а во-вторых, "место, где когда-то их можно было достать, но где их уже нет".
Ты не можешь это доказать.
Знаешь, ты можешь показаться многим людям круглым идиотом.
Тебя тоже многие люди могли бы назвать идиотом. Ты, вероятно, преследуешь скрытую цель посылать покупателей туда, где светильники продают твои товарищи или, возможно, ты вовсе не желаешь, чтобы я приобрел светильник.
Я хуже, чем ты думаешь. Вместо того, чтобы обещать тебе "лавку светильников" и поощрять твое голое предположение, что там ты найдешь решение своих проблем, я прежде всего проверяю, умеешь ли ты читать. Я желаю знать, приходилось ли тебе уже бывать поблизости от такой лавки или светильники приобретались для тебя каким-либо иным путем.
Двое печально посмотрели друг на друга и разошлись.
Шейх Пир Паттари, автор этой истории, умер в Индии в 1632 году. Его гробница расположена в Меруте.
Он, как считается, находился в телепатическом контакте с "учителями прошлого, настоящего и будущего", и они передавали свои учения через его особые истории, описывающие эпизоды из повседневной жизни общества.
ЭКИПАЖ
Изучение человека включает в себя три науки. Первая - это наука обычного знания; вторая - наука необычных духовных состояний, часто называемых экстазом, и, наконец, третья и наиболее важная наука - наука истинной реальности: наука, занимающаяся изучением того, что неизмеримо выше предметов изучения первых двух наук.
Только реальное внутреннее знание составляет знание науки истинной реальности. Первые же две науки лишь отражают, каждая по-своему, третью науку. Они почти бесполезны без нее.
Представим себе кучера. Он сидит на козлах экипажа и управляет лошадью, которая тянет за собой экипаж. Экипаж - это интеллект, высшая форма, в пределах которой мы находимся, когда сознаем свое существование и решаем, что нам делать. Экипаж дает возможность лошади и ездоку действовать. Это то, что мы называем "ташкил", внешняя оболочка или формулировка. Лошадь, являющаяся движущей силой, символизирует энергию, называемую иногда "эмоциональным состоянием", а иногда как-нибудь по-другому. Она необходима, чтобы привести в движение экипаж. Человек, в нашей схеме, есть тот, кто воспринимает наилучшим образом цель и возможности ситуации и направляет экипаж в заданном направлении.
Каждый из этих трех элементов, взятый в отдельности, способен выполнять свои функции, причем достаточно правильно. Но общая функция, которую мы называем движением экипажа (к цели), не может осуществляться до тех пор, пока действия трех элементов не будут согласованы ПРАВИЛЬНЫМ ОБРАЗОМ.
Только "человек" - реальное "я" - знает необходимость "экипажа", "лошади" и "кучера" друг в друге, а также знает, как связать их действия.
Великая работа, в понимании суфиев, есть знание того, как сгармонизовать функции описанных трех элементов. Слишком много седоков, неподходящая лошадь, чересчур легкий или тяжелый экипаж - и результат не будет достигнут.
Этот открывок записан в дервишском манускрипте на персидском языке. Различные варианты его найдены в таких географически удаленных друг от друга школах, как дамасская и делийская.
ХРОМОЙ И СЛЕПОЙ
Хромой человек однажды вошел в сераль (постоялый двор) и устроился там среди других посетителей.
"Из-за моей хромоты я лишен возможности быстро передвигаться и не успею на султанский пир", - сказал он своему соседу.
Человек, к которому он обратился, поднял голову и сказал:
Я тоже приглашен на пир, но мне еще труднее попасть туда, чем тебе, потому что я слеп и не вижу дороги.
Тут в их разговор вмешался третий посетитель. Он сказал:
Вдвоем вы располагаете средством достичь вашей цели, если только согласитесь воспользоваться этим средством. Слепой может отправиться в путь, неся на спине хромого. Вы должны использовать ноги слепого, чтобы идти, и зрение хромого, чтобы его направлять.
Вот так эти двое достигли конца пути, где их ожидал невиданный доселе пир.
По дороге они остановились на отдых в другом серале. Здесь они повстречали еще двух несчастных, которые также хотели попасть на пир и не могли. Слепой и хромой стали им объяснять свой метод, но один из этих людей был глухим, а другой немым. Немой слышал их объяснения, но не мог передать их своему приятелю. Глухой мог говорить, но ему нечего было сказать.
Эти двое не попали на пир потому, что в это время поблизости не оказалось того третьего человека, который прежде всего объяснил бы им особенность их трудности, а уж потом подсказал бы, как эту трудность преодолеть.
Рассказывают, что великий Абдул аль-Кадир завещал свой заплатанный суфийский халат наследнику мантии, который должен был родиться почти через шестьсот лет после его смерти.
В 1563 году Саид Сикандар Шах из ордена Кадирийа, унаследовавший право передачи мантии, определил местонахождение предсказанного наследника - шейха Ахмада Фаруки из Сирхинда и передал ему полномочия главы ордена.
Этот накшбандийский учитель был к тому времени посвящен в 16 дервишских орденов своим отцом, который в долгих и опасных странствиях искал и собирал по крупицам разбросанное суфийское знание.
Считается, что именно в Сирхинде было предсказано появиться великому учителю, и преемник святых ждал своего воплощения в течение нескольких поколений.
Следствием появления Фаруки и признания его руководителями всех орденов того времени является то, что сейчас Накшбандийа посвящают своих учеников во все 4 основные течения суфизма: Чишти, Кадири, Сухраварди и Накшбанди.
Сказание "Хромой и слепой" приписывается шейху Ахмаду Фаруки, умершему в 1624 году. Предполагается, что оно должно читаться только после того, как ученик получил от своего мастера особые объяснения или после изучения истории Хакима Санаи "Слепые и слон".
СЛУГИ И ДОМ
Жил некогда один мудрый и добрый человек, который владел большим домом. Он часто отправлялся в продолжительные путешествия и в таких случаях оставлял дом на попечение своих слуг.
Особенностью этих людей была какая-то поразительная забывчивость. Так, например, временами они забывали, зачем их оставили в доме, по нескольку раз выполняли одно и то же дело или полагали, что должны выполнять свои обязанности не так, как им предписывали правила. Все это происходило потому, что они забывали свои функции.
Однажды, когда хозяин отсутствовал особенно долго, подросло новое поколение слуг, которые возомнили себя законными владельцами дома. Но поскольку они были ограничены своим узким миром, им стало казаться, что с ними происходят какие-то странные вещи. Например, время от времени у них возникало желание продать дом, но они не могли найти на него покупателей, потому что не знали, как взяться за это дело. Когда же приходили люди, интересующиеся покупкой дома, они первым делом просили показать им документ, подтверждающий, что дом - собственность жильцов, но так как слуги ничего не знали о таком документе, они считали таких людей сумасшедшими или ненастоящими покупателями.
Странность их положения заключалась еще и в том, что все необходимое для дома и жильцов появлялось "таинственным образом", и это не позволяло так называемым хозяевам почувствовать себя ответственными за весь дом.
Инструкции по уходу за домом, целью которых было напоминать слугам их обязанности, хранились в кабинете хозяина, но так как второе поколение слуг объявило его священным, никому не разрешалось туда входить, и ореол непроницаемой тайны окружал хозяйские покои. Некоторые даже отрицали само существование этих покоев, несмотря на то, что могли видеть ведущие туда двери. Скептики объясняли, что двери - это просто настенное украшение.
Таким образом, слуги не могли ни управлять домом, ни возвратиться полностью к своим первоначальным обязанностям.
Предание сообщает, что эту притчу часто использовал суфийский мученик Аль-Халладж, который был казнен в 922 году, будто бы за то, что заявил: "Я есмь истина".
Халладж оставил потомству замечательное собрание мистических стихов. С большим риском для себя многие суфии последнего тысячелетия утверждали, что Халладж был великим просветленным.
ЩЕДРЫЙ ЧЕЛОВЕК
Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Президент Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей - вдов, больных и т.д. - он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
Президент Мира ничего ему не дал.
Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. "Когда Президент Мира будет проходить мимо, - сказал законовед, - он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну".
Предприниматель сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: "Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл ее?!"
Достарыңызбен бөлісу: |