Текст Шри Гуру Чаритра. Жизнеописание Нарасимха Сарасвати, воплощения Авадхуты Даттатрейи

Текст Шри Гуру Чаритра.

Когда мы принимаем монашеские обеты, прибежище у духовного Учителя, мы вступаем в определенные взаимоотношения, во взаимоотношения самайи. Когда мы даем клятву идти к освобождению и просветлению, все это действительно очень серьезно, может, вы сами не совсем это понимаете. Тем не менее, внутри, в каналах каждого человека существуют тонкие божественные энергии, которые запоминают это. Это означает, что, давая определенные обязательства, мы должны быть осознанны. И если вы не осознанны, или вы не сделали выбор, вы никогда не должны давать обязательств, вы должны хорошо думать над этим. Но когда вы осознанны, эти обязательства обладают большой силой, и они формируют вашу будущую жизнь. Если же вы, давая обязательства, из-за неосознанности затем нарушаете их как-то, разрываете, это приносит препятствия в этой или в следующей жизни. При этом, внешние обязательства подчиняются внутренним обязательствам, принципу самайи.

Наконец самым высшим обязательством для Лайя-йогина, является обязательство быть осознанным. Обязательство быть непрерывно осознающим, созерцающим. И быть монахом, это означает непрерывно ориентироваться выполнять эти три обязательства. Внешние правила дисциплины или обязательства винаи. Внутренние обязательства самайи или тантрические взаимоотношения. И самые тайные, самые глубокие внутренние обязательства, это обязательства по поддержанию непрерывного состояния осознанности. Считается, что если вы в порядке поддерживаете все три типа обязательств, то вы являетесь самым лучшим практикующим.

Говорится, что подобно тому, как в кувшине содержится молоко, а в молоке в потенции содержится масло, так и внешние обязательства содержаться внутри тантрических самай. А тантрические самайи содержаться внутри принципа естественного состояния, состояния осознанности. Выходит так, что принцип естественной осознанности является основой для того, чтобы поддерживать различные виды тантрических самай, и правила дисциплины. Разумеется, многие люди, могут поддерживать правила винаи или тантрические самаий, даже не обладая принципом осознанности. Но их поддержание правил дисциплины или правил взаимоотношений основаны скорее на какой-то обусловленности, на концептуальной обусловленности и двойственном выборе. Это означает, что они всегда находятся в каком-то двойственном состоянии. Другими словами они приняли выбор следовать чему-то, но у них не хватает осознанности, чтобы понять это.

Напротив, если вы работаете с принципом осознанности и закладываете правильную основу, то ваша осознанность обязательно приведет к ясности, сознанию божества, того, кто видит ясно каждую тонкость, каждую деталь, каждый момент. Такая осознанность позволит вам без труда держаться тантрических самай. И такая осознанность также позволит вам не ошибаться в соблюдении принципов правил винаи в повседневной жизни. Вы будете очень гибкими, и знать, как соблюдать те или иные правила дисциплины, как вести себя в тех или иных состояниях при взаимоотношениях. И все это будет погружено непрерывно в состояние осознанности.

Когда у вас есть такая осознанность, и вы вступаете в духовные взаимоотношения с духовным Учителем, вы можете получить очень мощные результаты. Если же у вас осознанности нет, и вы не отвечаете за свой выбор, вы не готовы отдать все, ради своего выбора. Вы не можете вступить в такие взаимоотношения. Даже если вы в них вступите, вы не получите от них передачу. Передача сознания не произойдет. Потому то вступить во взаимоотношения с Учителем, это означает быть готовым умереть для этого мира, не физически. Это вызов, это полная трансформация. Это не то, что будет идти на компромисс с вами. У вас есть выбор – вы можете вступать в эти взаимоотношения, или не вступать. Никто не может как-то навязано, насильно приведет к Учению, к ученичеству. Это не возможно. Потому что свобода воли дана каждому существу. И никто за вас этот выбор не сможет сделать. Этот выбор, должны сделать вы сами. Но, делая такой выбор, Вы всегда даете себе отчет, что если вы делаете этот выбор, то это выбор в пользу не частичной, а полной трансформации. Не компромиссной духовной практики, а абсолютно тотальной духовной практики. В противном случае, этот выбор будет фальшивым, не подлинным, и его вообще нет смысла делать.

В древности, сиддхи, прекрасно отдавали себе отчет, и часто Учитель всегда отдает себе отчет в этом. Однако, ученик часто может не отдавать себе в этом отчет. Потому что Учитель, знает, что эта практика полной трансформации. Ученик же может иметь представления о локальной, частичной трансформации, о трансформации на своих условиях. Поэтому, Учитель всегда испытывает ученика, прежде чем позволить ему вступить в такие взаимоотношения. И такие испытания могут быть прямыми или завуалированными. Для чего? С целью помочь ученику понять этот принцип, и позволить ему начать эту трансформацию.

Один ученик очень долго искал духовного наставника. Наконец, когда он нашел, увидев небольшой дом, с забором на вершине горы, он постучался туда. Когда вышел человек, он спросил, чего ему нужно. Этот кандидат в ученики, сказал, что он хочет видеть духовного Учителя. Он слышал о нем, и он очень хочет стать его учеником. Человек сказал: «Сейчас я спрошу насчет вас». Через некоторое время он пришел и сказал: «Учитель сказал, что вы можете стать его учеником, через три года, если решите вот эту задачу». И он дал ему задачу. И этот ученик был в шоке: «Через три года? Я вообще не могу решить этого». Тем не менее, он взялся за эту задачу, и сумел решить ее за срок три года. Когда он решил ее, он снова пришел к этому дому, его снова встретил привратник, и он взял решение задачи. Ученик проделал колоссальную работу над собой. У него выросли длинные волосы, борода, и сам он стал с горящими глазами, как пророк. Все эти три года, он непрерывно концентрировался на выполнении задания. Когда он пришел и вернул решенную задачу привратнику, привратник сказал: «Сейчас я доложу о вас». Через некоторое время он вернулся и сказал: «Вы очень хорошо успешно решили эту задачу, и поэтому, вы можете стать учеником Учителя, через три года». Тогда этот кандидат был в шоке, у него наступила истерика, он плакал и смеялся одновременно. «Какое счастье, мне позволено через три года всего будет позволено стать учеником». Но на самом деле, это не преувеличение, это не метафора. Те три года, которые он потратил на решение задач, по сравнению с вечностью, это вспышка, это искра. И если сделаны такие серьезные шаги, такие подношения, это означает, что всю оставшуюся жизнь, такой человек сможет следовать Учению. Он достойный сосуд, с ни можно разговаривать об Учении. Ему можно передавать линию передачи, на него можно полагаться как на ученика-сосуд. В этом смысл линии передачи.

Часто ученики не совсем понимают этого. Часто, ученики желают вступить в обучение по касательной. Я немножко получу Дхарму, так как мне нравиться, так, как я думаю. Ну а вообще, лучше меня не трогайте. Потому что вдруг там внутри что-то обнаружиться, а то, что у меня внутри, для меня очень ценно. И Учитель всегда очень деликатно действует, зная, что значит, время еще не пришло. Ты можешь пока в этой жизни, просто создавать связь, основу на будущее. Это твое личное дело. Но дело, в том, что по касательной, сохраняя какие-то милые сердцу иллюзии, этот путь не ведет к истинному просветлению, для ученика. Потому что если всегда есть какие-то тонкие привязанности, цепляния, милые сердцу иллюзии, ты не готов ими пожертвовать, что ж ты сам получишь то, что просил, ты останешься с ними. Это твое личное дело, но ты с ними останешься, выходит задачу трансформации, тебе не удастся в этой жизни воплотить таким подходом. Только спустя много-много лет духовной практики, это начинает пониматься.

Каждый день монах должен проверять себя: насколько я контролирую желания, насколько мои мысли свободны от нечистоты и привязанности, насколько я осознан в присутствии созерцании. Каждый день монах может себя проверить по девятнадцати пунктам:

~ насколько я работаю с санкальпой, то есть, как двигается мое созерцание, работаю ли я с ней вообще.

~ насколько я удерживаю созерцательное присутствие, распахнут ли мой ум или скукожен.

~ удается ли мне помнить чистое видение.

Это что касается созерцательной практики.

~ насколько растет Махашанти, моя медитация покоя.

~ удается ли мне удерживать стабильную подступающую концентрацию или первую дхьяну.

~ насколько растет моя концентрация следующих видов

~ могу ли я в течении пяти минут войти в первую дхъяну, концентрируясь на точке или

Это что касается медитации и концентрации. Далее

~ насколько чисты мои самаи. Уверен ли я в том, что я всегда блюду самаи, или есть сомнения. Нужно ли их очищать.

~ насколько я силен в обетах винаи. То есть, блюдутся ли мои основные обеты.

Что касается мелочей, то возможно они по мелочам нарушаются, из-за невнимательности или обстоятельств. Вы просто это отмечаете. Я говорю об основных, самых главных обетах.

~ блюдется ли единая самая, созерцательное присутствие.

Это что касается внешнего и внутреннего. Что касается праны.

~ насколько мое дыхание часто, и насколько пальцев оно выходит. Насколько оно неглубоко.

~ насколько мои каналы чисты и я чувствую циркуляцию ветра в чакрах.

~ насколько я чувствую свои чакры.

~ насколько я распознаю блаженство в чакрах. И насколько мне удается интегрировать блаженство с естественным присутствием.

Это что касается праны.

~ насколько я испытываю или не испытываю нектар или стремлюсь к этому, вы полня Чандали йогу.

Что касается взаимоотношений.

~ насколько гармоничны и гибки мои взаимоотношения. Насколько я пуст и неэгоистичен.

Что касается действий и слов.

~ насколько самоосвобождены мои действия и слова. Я могу созерцать во время действий и слов.

Что касается санкальпы.

~ насколько моя божественная гордость практикуется, как истинная санкальпа.

Что касается снов.

~ насколько я контролирую тонкое тело во сне.

~ насколько моя йога сновидений длится ночью, и я осознаю.

Что касается желаний.

~ насколько я отсек желания в себе, и они меня оставили.

~ насколько я могу силой трансформации, эти желания трансмутировать во что-то или самоосвободить, так, чтобы понятие клеша для меня перестало существовать.

Что касается единого вкуса.

~ насколько я могу смотреть равностным взглядом на почет и поругание, добро и зло, чистое и нечистое, без приятия и отвержения, на хулу и хвалу, на радость и скорбь.