Творения преподобного макария египетского

III. 3. Апостол, ясно научая, каковыми должны быть души, удалившиеся от брака и [освободившиеся] от уз мира [сего], а также желающие подвизаться в девстве, говорит: Незамуж­няя заботится о Господнем, чтобы быть святою и телом и духом (1 Кор. 7, 34). Апостол наказывает этой [незамужней] быть вне [всяких] прегрешений, как осуществляемых на деле, так и совершаемых в мысли, то есть явных и тайных [грехов], поскольку возжелала она стать невестой Христовой, чтобы сочетаться браком с незапятнанным и чистым Небесным Ца­рем. Ведь душе, жаждущей сочетаться с Ним, и желающей стать одним духом (1 Кор. 6, 17) с Ним следует уподобиться Его безукоризненной и чистой красоте, согласно сказанному блаженным Иоанном: Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист (1 Ин. 3, 3). [И Апостол Павел] также говорит: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11, 1). Ибо не только от одних явных прегреше­ний, как-то: блуда, воровства, убийства, чревоугодия, злосло­вия, лжи, пустословия, крика, смеха, шутовства, сребролю­бия и корыстолюбия — следует очищать душу, отказавшуюся от плотского общения, удалившуюся от мира, подвизающую­ся в девстве для сочетания браком с нетленным Женихом и обрученную с Ним, но еще более должно очищать ее от стра­стей и тайных грехов, насилующих душу, как-то: похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, властолюбия, ковар­ства, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозноше­ния, ревности, самодовольства, себялюбия, кичливости и про­чих подобных им незримых страстей бесчестия. И Писание знает (если, конечно, мы верим глаголам Духа) об этих тай­ных грехах души, которые считаются равными и подобными грехам явным, поскольку и те и другие суть побеги от одного и того же корня. Ведь Писание гласит: Яко Господь разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52, 6) и мужа кровей и льсти­ва гнушается Господь (Пс. 5, 7), причисляя лесть и убийство к единому преступлению. Также: Глаголющими мир с ближ­ними своими, злая же в сердцах своих, даждь им, [Господи], по делом их (Пс. 27, 3-4); и еще: Ибо в сердце беззаконие делаете на земли (Пс. 57, 3). И Господь, упрекая человекоугодников, говорит: Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди (Мф. 23, 5). Поэтому Он повелевает: Смот­рите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного (Мф. 6, 1); то есть [Он говорит], что не должно быть желания искать [своими] добрыми нравами по­хвалы или славы от людей, но следует искать их только у Бога, от Которого и истинная и вечная слава, и вечное бесче­стие. Поэтому и говорится: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6, 26), то есть когда возникнет желание слышать от людей [только] хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.

III. 4. Однако разве возможно благотворящим не быть явны­ми для всех? Ведь и Сам Господь говорит: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и про­славляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). — [На этот вопрос можно ответить так]: Господь, [говоря это], подразуме­вает, чтобы вы, свершая всякое благое деяние, подвизались бы во славу Божию, а не ради собственной славы и чтобы искали вы не похвал недолговечных человеков и не радовались им, а принимали похвалу и славу от одного только Бога, как говорит блаженный Давид: О Тебе похвала моя (Пс. 21, 26) и О Госпо­де похвалится душа моя (Пс. 33, 3). И Апостол заповедует все совершать во славу Божию, даже есть и пить: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1 Кор. 10, 31). А ищущих славы и похвалы от людей Господь объявляет неверующими, изрекая: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44).

III. 5. А [Апостол] Иоанн сравнивает ненависть с убий­ством: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ин. 3, 15). Он сравни­вает тайную ненависть к брату с убийством. Апостол Павел также, высказываясь о тех, которые предались постыдным страстям вследствие несмысленного и непослушного сердца своего (Рим. 1, 26 и 21), относит деяние их к худшему делу погибели, считая за одно тайные и явные грехи. Он говорит: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолю­бия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обид­чики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослуш­ны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непри­миримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти (Рим. 1, 28-32) и так далее. Видишь, что [Апостол] не только явные грехи людей объявляет мерзостными, но с ними соперечисляет и скрытые страсти души, как-то: коварство, гордыню, вражду, злонравие, хвастовство, ненависть и несмысленность. Опять же Господь говорит: Что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16, 15) и всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). Премуд­рость также глаголет: Нечист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16, 5). Мы можем выбрать из Священного Писания и много других подобных высказываний, направленных против страстей бесчестия, таящихся в душе.

III. 6. Святой Дух знает, что скрытые греховные страсти являются наиболее мучительными для души и что они глубо­ко укоренены в ней; и Он через Давида научает нас относи­тельно того, каким образом можно избавиться от них: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14). Эти слова означают, что мы можем одолеть, с помощью силы Духа, сокрытые греховные страсти посред­ством многого моления, [горячей] веры и благого и совершен­ного устремления к Богу. Ибо как мы стараемся соблюсти, словно храм Божий, от явных грехов внешнего человека, то есть тело, по словам Апостола: Если кто разорит храм Бо­жий, — здесь он говорит о теле, — того покарает Бог (1 Кор. 3, 17), так мы должны, подвизаясь, стараться соблюсти и внутреннего человека, то есть душу, от всякого осквернения нечистыми помыслами, по сказанному: Всяцем хранением блю­ди твое сердце, словно невесту Христову, от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23).

III. 7. Этого мы должны достигнуть, всегда сражаясь с лукавыми помыслами и прекословя им — с помыслами тщес­лавия, ненависти, кичливости, коварства, похоти, неверия, зависти и любоначалия. Еще мы должны со всем тщанием испытывать самих себя, соблюдая ум несдружившимся с тай­ными страстями души и несозвучным с ними, а также преда­вая себя [целиком] всяческим благим деяниям; нам приходит­ся совершать их с усилием, трудом и борением, потому что супротивник препятствует нам.

III. 8. На единовидную правду [жития] намекает блажен­ный Моисей, образно показывая, что душа не должна повино­ваться двум сознательным наклонностям — благой и злой, но что ей следует обращаться только к благу. Ведь нельзя нам взращивать два [вида] плодов: плоды худые и плоды полез­ные; наоборот, единовидно производя плоды полезные, мы обязаны полностью уклоняться от худого. «Не [трудись] на ниве своей, впрягая в одно ярмо разнородных животных, на­пример, вола и осла, но, впрягая однородных животных, об­молотишь урожай свой»: этими словами [нас увещевают] тру­диться на ниве сердца нашего, не [сопрягая] воедино порок и добродетель, но [впрягая] одну только добродетель. «Не впле­тай в шерстяное полотно лен, а в льняное полотно шерсть» и «не сажай на поле своем вместе два [вида разных] плодов и [не повторяй этого] на следующий год». [Наконец, сказано]: «Не спаривай разнородных животных для производства по­томства, но сочетай только животных одного вида».

III. 9. Таким образом, посредством всех этих речений [Свя­щенного Писания] таинственно намекается на то, что нам не следует возделывать в самих себе и порок, и добродетель, но должно, [через Божественное рождение], производить из са­мих себя единовидным образом [одни только] плоды доброде­тели. Душе не следует общаться и соединяться с двумя духа­ми: духом мира [сего] и Духом Божиим, но ей заповедано [Богом] быть соединенной и прилепившейся только к Духу Божиему; поэтому душа должна плодоносить одни лишь свя­щенные всходы и плоды Духа. Нельзя также [свое] свобод­ное произволение приводить в созвучие с двумя ликами — худшим и лучшим, — но, предаваясь одному только добру и полностью отстраняясь от зла, должно возделывать в душе единовидный плод добродетелей, согласно написанному: Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь не­правды возненавидех (Пс. 118, 128), и: Неправду возненавидех и омерзих, закон же Твой возлюбих (Пс. 118, 163). И это для того, чтобы Господь, видя борение души, по Своему чело­веколюбию сотворил бы в нас посредством силы Духа вели­кое и всецелое исцеление от сокрытых страстей, защитив нас от духовных врагов наших.

III. 10. И Сам Господь, рассказывая о вдове, которая одо­левалась соперником и пришла искать защиты к начальнику неправедному, а затем обрела, вследствие неотступности свое­го ожидания, эту защиту, научает нас относительно того, что не следует унывать в молениях. Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18, 1) и последующее. [Господь в притче] намекает на то, что не сле­дует падать духом и ослаблять напряженного ожидания мо­литвы. После этого Он изрекает: Видите, что говорит судья неправедный? Насколько же более Отец ваш Небесный за­щитит вопиющих к Нему день и ночь. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк. 18, 6-8).

III. 11. А как боролся за учеников Апостол и как старался он, внутренне молясь за них, чтобы пришли они в меру ду­ховного [возрастания]! Одновременно он являет высшую цель христианства для всех, желающих безболезненно и с любо­вью к истине устремляться к этой цели, и делает общеизвест­ным апостольское мерило новой твари для усердствующих в [духовном] преуспеянии, вразумляя всякого человека и на­учая всякой премудрости, чтобы представить всякого чело­века совершенным во Христе Иисусе, для чего я и тружусь (Кол. 1, 28-29). Еще он молится об удостоившихся быть за­печатленными через крещение печатью обетованного Духа, [желая], чтобы они возрастали в духовном преуспеянии, и говорит: Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иису­са и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премуд­рости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих (Еф. 1, 15-19).

III. 12. [Этими словами Апостол] точно обозначает способ причастия Духу, совершающегося в полноте удостоверенности. [И далее] он говорит: По действию силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых (Еф. 1, 19-20); подразумевается: «по действию Духа», дабы и мы восприняли полноту удостоверенности. И еще чуть далее в том же Послании, желая, чтобы [ученики] достигли некоей более высокой [меры] возрастания и преуспеяния в духовном совершенствовании, [Апостол] молится [о них] и говорит: Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небе­сах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, ве­рою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренен­ные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3, 14-19).

III. 13. А в другом Послании [Апостол], научая относи­тельно того же, являя ученикам преизобилие духовного богат­ства и побуждая их поспешать к достижению совершенной меры, говорит: Ревнуйте о дарах духовных, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человече­скими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то нет мне в том никакой пользы. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею: то я ничто (1 Кор.12. 31-13, 3). Показывая же плоды любви и то, как обретшие ее полностью избавляются от порочных страстей, [Апостол] изрекает: Любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покры­вает, все переносит, всему верит, всего надеется (1 Кор.13. 4-7). И еще он говорит, что [любовь] никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). Последние слова означают, что обладающие вышеназванными духовными дарами, но не избавившиеся еще, посредством преизобильной и деятельной любви Духа, от стра­стей подвергаются еще опасности, пребывают в борении и страхе, поскольку ведут брань с духами лукавства, хотя и стяжали уже духовные дары. Им, желающим шествовать по благодатному пути, то есть по пути христианства, [Апостол] показывает великую меру духовного [возрастания], которая не [подвергается уже опасности нравственного] падения и [ги­бели от нечистой] страсти. Поэтому языки ангельские и чело­веческие, дар пророчества, вера, всякое познание и дары ис­целений — ничто по сравнению с наивысшей добродетелью, то есть по сравнению с полнотой и совершенством любви, хотя и эти дары суть действия того же Духа.

III. 14. Однако если кто-нибудь удостоился таких даров, то для того, чтобы он, вследствие нового действия благодати, не счел себя достигшим совершенства и ни в чем не нуждаю­щимся, отказавшись от бесстрастия, соответствующего мере совершенных, и оставшись преисполненным лишь меньшими дарами, — для этого [Апостол] показывает цель совершен­ства, дабы каждый постоянно осознавал себя нищим пред столь великим богатством; чтобы он непоколебимо подвизал­ся в добром борении и так пробегал духовное ристалище, чтобы получить награду, по сказанному: Так бегите, чтобы получить (1 Кор. 9, 24).

IV. 2. Поскольку же наши противостояние и брань против начальств, против властей и против духов злобы (Еф. 6, 12) недостаточно сильны, постольку [Апостол] увещевает нас принять всеоружие Божие, говоря, чтобы мы облеклись в броню праведности, обули ноги в готовность благовествовать мир, препоясали чресла истиною, а паче всего взяли щит веры, которым можем угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6, 14-16); стрелы лукавого же суть действия нечистых страстей. И шлем спасения возьмите, и меч духов­ный, который есть Слово Божие (Еф. 6, 17). Апостол пока­зывает, что с помощью этих перечисленных [видов] духовно­го оружия мы можем противостоять опасным козням диавольским (Еф. 6, 11), имея силу, превышающую наше естество.

IV. 3. Способ же, которым мы можем стяжать все это, [Апос­тол] обозначил словами: Всякою молитвою и прошением моли­тесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением (Еф. 6, 18). Поэтому и сам он молится о всех, говоря: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13, 13). И еще: Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). Вот, многими способа­ми [Апостол] ясно указывает на прямой путь правды и высшую цель христианства, всех увещевая и желая, чтобы все поспеша­ли к ним. [И все подлинные] правдолюбцы устремляют взор свой к этой цели, всячески подвизаясь зрелой верой и надеж­дой; молясь в мирном и добродетельном устроении [души], они жаждут достичь ее. [Подвизающиеся] таковым образом смогут, избавившись от всякого зла, чисто, совершенно и безукоризненно исполнить и великие заповеди, на которых утверждают­ся закон и пророки: Возлюби Господа Бога твоего всем серд­цем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею и возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37-40; Мк. 12, 28-34; Лк. 10, 25-37).

V. I. Если нам пришло на ум продолжить дальше рассуж­дение о цели благочестия, как то передают нам Господь, апо­столы и все Богодухновенные Писания, представляя эту цель с помощью многочисленных свидетельств, то думается, что [та­кое намерение] весьма уместно [и полезно] для того, чтобы мы неоспоримо и несомненно удостоверились, в чем состоит на­дежда призвания (Еф. 1, 18) нашего, какова цель его и какое ристалище ожидает нас. Особенно это касается принявших монашескую жизнь, удалившихся от мирских уз и плотского общения, избрав девство в Господе,

V. 2. дабы каждый и каждая [из них], тщательно пораз­мыслив над тем, почему они были призваны и каковой меры должны достичь, удержали бы себя от всякой гордыни, по­рождаемой любым успехом [в духовном преуспеянии]. Вслед­ствие преизобилия совершенной меры призвания и неисследимого богатства любви Христовой (Еф. 3, 8), они должны считать себя за ничто, ревностно и всяческим способом, со всей силой и усердием предавая себя всегда благу, отвергаясь, по изречению Господа, вместе со всем, что принадлежит веку сему, и собственной души, ежедневно с радостью и весе­лием беря крест свой и следуя за Ним (Лк. 9, 23; 14, 26). Ведь образцом и примером они имеют Самого Господа, став­шего для нас Путем и Целью, согласно сказанному: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11, 1); и еще: С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взи­рая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пре­небрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр. 12, 1-2).

V. 3. Нельзя нам, удовлетворяясь и успокаиваясь некото­рыми дарами Духа, преуспев в каких-либо [духовных] рас­суждениях и считая себя достигшими совершенства, быть прельщенными коварством зла, вверженными в самомнение [своей ложной] праведностью и оставаться вдали от великих преуспеяний духа. Наоборот, как [истинные] правдолюбцы, будем до конца приумножать ежедневно свой труд, скорбь, борение и подвиг, всегда забывая заднее и простираясь впе­ред (Флп. 3, 13), алкая и жаждая правды (Мф. 5, 6) по увещанию Господа и имея сокрушенное сердце (Пс. 50, 19), как не достигшие еще призвания, к которому мы призваны, не постигнувшие совершенной меры христианства и не обретшие еще зрелости в совершенной любви Христовой.

V. 4. Ибо подлинно жаждущие достичь предлежащей, на­перед известной и наивысшей цели [жизни] всегда уязвляют­ся любовью к этому невыразимому призванию совершенства, вплоть до последнего дыхания [никогда] не удовлетворяясь каким-либо из меньших благ или какой-либо меньшей прав­дой; [не насыщаются они подвигами] постов, бдений и мило­стыни и причастием даров Духа. Наоборот, предавая себя целиком всякому благу, добру и всякой добродетели, пребывая всегда нуждающимися относительно добродетели, они никогда не считают себя преисполненными закона Премудрости. Бу­дучи в чести у Бога, они считают себя недостойными; достиг­нув духовного преуспеяния, полагают себя новоначальными; будучи великими, презирают и считают себя ничтожными.

V. 5. Поскольку же они так уверовали и так возлюбили [Бога], постольку получат они воздаяния неизреченных обе­тований Царства. Таковые души смогут благоугодить Богу и стать наследниками Царства; имея сокрушенное сердце и бу­дучи нищими духом, они всегда алчут и жаждут правды, и, устремляясь к совершенным почестям [высшего звания], они, вследствие своей возвышенной любви к Богу, будут вознаграждены высшими дарами.

VI. 2. Прежде всего, устремляющийся к цели благочестия и желающий следовать по стопам Господа должен, удалив­шись от [мирской] жизни и плотских наслаждений, [целиком] отдать себя братству, отказываясь, согласно Евангелию (Лк. 14, 26), от отца, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и сродства, и богатства, и славы, и благородного про­исхождения; вступая в монастырь, как в полноту всяческих благ, он должен еще отречься и от души своей.

VI. 3. А отречение от души своей разве не иное что означа­ет, как предание себя целиком [иноческому] братству и пол­ный отказ от собственных желаний? Разве, сочетав себя цели­ком со Словом Божиим, не следует всегда украшать душу святыми и чистыми мыслями заповедей и их, ведущих ко спасению, считать за свои собственные? Разве [монах] дол­жен чем-либо обладать, за исключением одежды, которую он носит, для того, чтобы всегда пребывать лишенным [житей­ского] попечения, исполняя с радостью только то, что ему повелено? Разве не должен он, словно купленный и благора­зумный раб, считать всех братии, а особенно предстоятелей, за господ и владык [своих] ради Христа?

VI. 4. Как сказал Сам Господь: Кто хочет быть первым и большим между вами, будь из всех последним, всем слугою и всем рабом (Мк. 9, 35; 10, 43-44), не гоняясь за славой, честью или похвалой, но стремясь лишь к служению и житию вместе с братиями по сказанному: служа со всем усердием, не с видимою только услужливостью, как человекоугодник, но как раб Христов (Еф. 6, 6-7), отдавая себя тесному пути и узкому проходу (Мф. 7, 14). Будучи ревнителем Царства [Небесного, монах] охотно и с радостью берет на себя легкое и благое иго Господа (Мф. 11, 29-30); он доставляет себе великое спасение, если с долготерпением пребывает до конца в этом прекрасном и душеполезном рабстве. Рассматривая всех [братии] как господ, родственников во Христе и наслед­ников Царства [Небесного], во всем подчиняясь каждому, осо­бенно предстоятелям и подъемлющим тяготы забот о доброде­тели, он всегда считает себя должником относительно служе­ния братиям с любовью и простотой по сказанному: Любовью служите друг другу (Гал. 5, 13) и не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим. 13, 8).

VI. 5. Но и вы, подвижники — предстоятели братств, взяв­шие на себя великий труд, с помощью смиренномудрия боритесь с искусными кознями зла так, чтобы, имея власть над подчиненными вам братиями, не превозноситься и не под­пасть страсти гордыни, вместо великой пользы нанеся душе [своей] большой ущерб и вред. Подобно милосердным отцам предпочитая отдавать себя служению братству, а не [стре­миться] к господству [над братиями], и имея телесное и ду­ховное попечение о них, как о чадах Божиих, вы должны стараться и радеть о душевной пользе каждого, дабы, так всегда заботливо приумножая духовный капитал священного союза братства, получить вам небесную мзду от Бога.

VI. 6. И внешне соблюдайте чин предстоятельства, когда нужно — распоряжаясь, повелевая или советуясь с наиболее испытанными из братии, а когда нужно — обличая, запрещая или увещевая кого-нибудь [из них] по апостольскому совету (2 Тим. 4, 2), дабы под предлогом смирения или кротости и по неведению не случилось бы в монастырях смущения, нару­шающего порядок чинопоследования предстоятелей и подчи­ненных. Внутренне же, в уме, считайте себя недостойными рабами всех братии и, как добрые педагоги, [попечению] ко­торых вверены чада господ, со всем благоволением и страхом Божиим старайтесь направить каждого брата на всякое благое дело, зная, что за такой тяжкий труд ожидает вас у Бога великая и неотъемлемая награда.

VI. 7. И как [мудрые] педагоги часто, ради научения и укрепления нравов, не щадят детей, являющихся их господа­ми, и воспитывают их розгами, весьма благоволя к ним и заботясь о них в надежде, что они станут благоразумными и знаменитыми в мире людьми, так и вы, подвижники-предстоятели, наказывайте невоспитанных и младенствующих братий не со страстью гнева или высокомерия, но с милосердием Христовым и в целях духовной пользы, уповая на то, что для воспитываемых вами это пригодится в Царстве Небесном. И именно в таком настроении имейте попечение о младенчестве братии, увещевая или запрещая, как сказано, каждого для его же пользы; проявляйте заботу лишь с одной только ревнос­тью о Боге и с милосердием Христовым; наказывайте, не ув­лекаясь злой страстью или словно мстя за себя, чтобы, являя свой совершенный труд, который вы взяли на себя ради Бога, быть вам наследниками Царства Небесного.

VI. 8. Ведь [только] таковым образом и протекает подлинно ангельская жизнь на земле — когда предстоятели и подчиненные единодушно руководствуются подобным образом мыслей; когда все братия с великой радостью подчиняются друг другу, считая друг друга господами и в почтительности друг друга предуп­реждая (Рим. 12, 10). Братия должны жить весте в простоте и чистоте сердечной, единодушии, мире, прямодушии и со вся­ким смирением. Никто, превозносясь перед другим, пусть не считает себя лучшим или большим, даже если он преуспел, но, наоборот, как ученик Христов, пусть полагает себя худшим из всех людей, поскольку Господь говорит: Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 12; Лк. 14, 11; 18, 14). И еще: Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Мк. 9, 35; 10, 43; Мф. 20, 27), так как и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10, 45). И Апостол говорит: Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса (2 Кор. 4, 5).

VII. 2. Поэтому каждый, желающий укорениться в подоб­ных нравах, пусть всегда и прежде всего стремится в сердце своем, взыскуя это у Бога, к непрестанному обладанию свя­щенной любовью и страхом Божиим, которые есть первая и великая заповедь; посредством постоянного и непрерывного памятования о Господе и небесного желания пусть каждый ежедневно, по преуспеянию через благодать [Божию], приум­ножает и увеличивает эту любовь. Ибо лишь многим усердием и трудом, попечением и борением мы можем стяжать любовь к Богу, по благодати и дару Христа обретающую зримые фор­мы в нас. Как сказано относительно Премудрости: И аще взыщеши ея яко сребра, и якоже сокровища испытаеши ю: тогда уразумееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч. 2, 4-5). Ибо, [стяжав Божественную любовь] таким образом, мы можем легко исполнить и вторую запо­ведь — заповедь любви к ближнему (Мф. 22, 37-40).

VII. 3. Ведь первое должно поставляться на первое место и о нем следует иметь попечение как о первом; второе же, следующее за ним, должно и осуществляться в соответствую­щей последовательности. Если бы кто-нибудь захотел пренеб­речь великой и первой заповедью — заповедью любви к Богу, которой присуще образовываться из внутреннего благого рас­положения и совести в сочетании со здравыми мыслями о Боге и, разумеется, с помощью благодати Божией, — и вмес­то нее устремился бы ко второй заповеди, только внешне ра­дея о служении [ближним], то для него будет невозможно осуществить неповрежденно и чисто и эту [вторую заповедь].

VII. 4. Ведь порочный метод [толкования], изыскивающий смысл [Писания] помимо памятования о Боге, любви к Богу и взыскания Бога, сводится к тому, что делает [осуществление] Божественных заповедей обременительным и тягостным; в душе им производятся ропот, печаль и порицание служения братиям; либо он посредством самомнения и гордыни застав­ляет [человека] стать отступником от правды и считать себя достойным всякого уважения, великим и достигшим высот в исполнении заповедей.

VII. 5. А когда человек гордится собой, [полагая], что он творит добро и соблюдает заповеди, тогда он согрешает, по­скольку судит сам себя и не принимает Судящего по истине. Ибо лишь когда, по слову [Апостола] Павла, Дух Божий сосвидетельствует духу нашему (Рим. 8, 16), тогда мы оказы­ваемся подлинно достойными Христа и чадами Божиими, а не тогда, когда, преисполнившись самомнения, оправдываем себя. Ибо, говорит он, не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10, 18). Если же человек не хранит памятование о Боге и оказывается вне страха Божие­го, то он с необходимостью ищет славы и охотится за похвала­ми тех, кому он служит. Такой человек [являет себя] неверу­ющим и обличается Господом: Как вы можете веровать, ког­да друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44.) [Поэтому славолюби­вый] подобен очищающему внешность чаши и блюда, между тем как внутри он полон хищения и всякого корыстолюбия (Мф. 23, 25). А если сам ум и [всё] расположение души [человека] всегда поглощены размышлением о Боге и томле­нием по Нему, то памятованием о добре и любовью Божией он постоянно украшает свои мысли и они становятся истин­ными, благоговейными и благочестивыми.

VII. 6. Многим борением и трудом ума достигается это, потому что супротивник [всячески] препятствует уму в [осу­ществлении] блага, [стремясь, естественно], не к тому, что­бы ум с помощью памятования о добром возносился любо­вью горе, но чтобы он, соблазнившись земными желаниями, [все свое] произволение посвятил им. Когда же ум посвяща­ет себя [целиком] памятованию о Боге и любви Божией, то это становится поражением и смертью лукавого. И следстви­ем памятования о Боге и любви Божией всегда является чистая любовь к брату. Равным образом [из них рождаются] истинная простота, кротость, смирение, непорочность, доб­рота, молитва и все последующие святые заповеди, которые осуществляются в своей подлинной полноте [лишь] посред­ством единой, единственной и первой заповеди — заповеди любви к Богу.

VII. 7. Со многим борением, с трудом — тайным и незри­мым — следует постоянно отдавать себя делу исследования помыслов, немоществующие органы души нашей всегда уп­ражнять в различении добра и зла и их, ослабленных [гре­хом], непрестанно оживлять усердием ума, заставляя их по­спешать к Богу, дабы стать, по слову [Апостола] Павла, одним духом с Господом (1 Кор. 6, 17), всегда прилепляя к Нему наш ум.

VII. 8. Это тайное борение, [постоянное] размышление о Господе и труд ночью и днем должны мы иметь для осуществ­ления заповеди; этим должны заниматься и когда молимся, и когда служим, и когда едим, и когда пьем, и когда делаем что-либо, чтобы всякое благое дело добродетели совершалось нами во славу Божию, а не ради собственной славы. Ибо освящает­ся всякое последование заповедей, осуществляемое нами в чистоте [сердечной] посредством непрестанного памятования о Господе, страха [Божия], усердия и любви к Богу, — [лишь] тогда мы оказываемся вне [пределов власти] лукавого, [име­ющего обыкновение] осквернять и пачкать грязью заповедь [Божию]. Таким образом станет легким и доступным нам все повеление [Божие] о заповедях, поскольку любовь к Богу облегчает заповеди, а трудность [осуществления] их ослабля­ется хранением этой любви. Поэтому благодаря нашей любви к Богу сделаются легкими, доступными и простыми [все про­чие] заповеди.

VII. 9. Ведь, как было сказано, вся усердная брань супро­тивника направлена только на то, чтобы отвлечь ум от памя­тования о Боге, от страха Божия и любви к Господу. Поэтому он использует [всяческие] земные обольщения, чтобы увести [человека] от подлинного блага к тому, что лишь кажется им. Ибо всё, что бы ни сделал доброго человек, — это лукавый желает осквернить и испачкать, стремясь примешать к запове­ди посеянное позже семя тщеславия, самомнения, ропота или чего-нибудь подобного, чтобы [любое] благо и добро не про­исходили только по причине Бога и благого усердия [челове­ка]. Вследствие чего каждый [христианин] должен обладать многим ведением и способностью [духовного] различения, что­бы быть в силах распознать уловки и хитрости лукавого, це­ликом отстранившись от зла.

VII. 10. И дабы не казалось, что мы говорим это только сами от себя, представим [свидетельства] из Священных Пи­саний. Ведь написано, что Авель принес жертву Богу от пер­вородных овец своих и от тука их. И Каин принес дар от плодов земли. Бог же призрел не на дары Каина, а на дары Авеля; жертву же Каина не принял (Быт. 4, 3-5). Из этого мы научаемся, что если какое-либо доброе дело совершается нерадиво, с небрежением и ради чего-либо [суетного], то оно не будет угодно Богу; а если его совершать по воле Божией, с усердием, трезвением, верой и ради одного только Бога, то оно окажется благоугодным Ему. Ибо и патриарх Авраам при­нес десятину из лучших добыч своих Мелхиседеку, священ­нику Бога [Всевышнего], и таким образом получил благосло­вение от Него (Евр. 7, 1-6; Быт. 14, 17-20).

VII. 11. Этими [речениями] Дух, являя возвышеннейший Духовный смысл [Писания], намекает на то, что самое луч­шее, тучное и первое из всего сочетания природы нашей — сам ум, саму совесть, само правое разумение наше, саму лю­бящую силу души нашей и [вообще] начаток всего человече­ского естества нашего — следует всегда и прежде всего приносить Богу как священную жертву сердца, как [десятину] из лучших добыч и первенцев правых помыслов; а при этом должно постоянно предаваться памятованию о Боге, размыш­лению о Нем и любви к Нему. [Лишь] таким образом сможем мы ежедневно возрастать и преуспеять в Божественной люб­ви, и помогать нам будет Божия сила Христова. Бремя прав­ды заповедей покажется нам, исполняющим их чисто и безу­коризненно, легким, если, при содействии Самого Господа, будет сочетать нас с Ним, посредством веры и любви, стрем­ление к Нему и благое вожделение ко всем заповедям Его.

VIII. 1. Что же касается внешней стороны подвижничества и того, какое из благих занятий является лучшим и первым, то знайте, возлюбленные [братия], что все добродетели связа­ны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи. Ибо молитва [зависит] от любви, любовь — от радости, радость — от кротости, кротость — от смирения, смирение — от служе­ния, служение — от надежды, надежда — от веры, вера — от послушания, а послушание — от простоты.

VIII. 2. Равным образом, но по противоположности, [раз­личные] пороки связаны друг с другом: ненависть [зависит] от ярости, ярость — от гордыни, тщеславие — от неверия, неверие — от жестокосердия, жестокосердие — от нерадения, нерадение — от праздности, праздность — от пренебрежения, пренебрежение — от уныния, уныние — от нетерпения, не­терпение — от любви к наслаждениям. И [все] остальные виды зла зависят друг от друга так же, как в уделе блага добродетели связаны между собой.

VIII. 3. Существом же всякого благого усердия и верши­ной [всех духовных] свершений является терпеливое упор­ство в молитве, благодаря которому мы можем, через проше­ние у Бога, стяжать и остальные добродетели. Поскольку в молитве тех, которые удостоились [этих свершений], действие святости направлено лишь на одного Бога, то через такое духовное действие обретается некое таинственное общение с Господом в неизреченной любви, [совершающейся] во внут­реннем расположении ума. Поэтому ежедневно принуждаю­щий себя к терпеливой настойчивости в молитве увлекается духовной любовью Бога к Божественной любви и к пламенному томлению [о Господе]; свободно избрав [путь к] совершен­ству, он воспринимает и благодать Духа, даруемую ему Богом, как сказано: Дал еси веселие в сердце моем (Пс. 4, 8). И Господь говорит: Царствие Небесное внутри вас есть (Лк. 17, 21).

VIII. 4. А разве иное что обозначает это Царствие, которое внутри [нас], как не небесное веселие Духа, осуществляюще­еся в достойных душах? Ибо святым предстоит вкусить в Царстве [Небесном] духовную радость и веселие в вечном Свете, но достойные и верные души, через деятельное обще­ние с Духом, уже здесь удостаиваются получить задаток и начаток Его. Ведь [Апостол] говорит: Утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находя­щихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог уте­шает нас самих (2 Кор. 1, 4). Также говорится: Сердце мое и плоть моя возрадовасте о Бозе живе (Пс. 83, 3), и: Яко от тука и масти да исполнится душа моя (Пс. 62, 6). Этими и подобными им словами указывается на осуществляющееся [здесь] веселие и утешение Духа. Все же последующие запо­веди соотносятся [с молитвой] наподобие того, как соотносят­ся члены [тела] с головой, и предающие себя Богу должны, по возможности, исполнять их.
IX. 1. Итак, мы сказали о предлежащей [перед нами] цели благочестия, единой для всех, подкрепив сказанное многочис­ленными свидетельствами из Священного Писания. [Следует еще напомнить, что] души верующие и богобоязненные удос­таиваются, через веру и многое усердие во всех добродетелях, полноты Духа, стяжая совершенное избавление от страстей, то есть достигают, через освящающее [действие] Духа, очи­щения сердца. Поэтому пусть каждый предает себя благу на­столько, насколько простирается любовь его души к Богу.

IX. 2. Если кто желает непрестанно и терпеливо молиться, а также упражняться в посте, то должен он [внимать] словам [Апостола] Павла: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17), и: Будьте постоянны в молитве (Кол. 4, 2; Рим. 12, 12). Следу­ет также внимать речениям Господа: Тем более Бог защитит вопиющих к Нему день и ночь (Лк. 18, 7), и: Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18, 1). А относительно того, каким образом жаждущие [Бога] и верующие [в Него] удостаиваются облачения в небес­ные доспехи, Апостол говорит: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением (Еф. 6, 18). И если кто из братии, подвизающихся верою, молитвою и покаянием, возже­лает принять участие в борении любви за небесные блага, то он — достохвален и угоден людям и Богу.

IX. 3. Поэтому братству иноков следует с радостью позво­лять быть членом братства тому, кто с терпеливой настойчи­востью подвизается в молитве, и [всячески] помогать ему, дабы иноки, вследствие своего единодушия с этим братом и благого содействия ему, имели награду от Бога. Только [брат этот], молящийся со всем трезвением, должен испытать со­весть свою, иметь непрестанное попечение [о Боге] и [прово­дить жизнь] в постоянном борении. Ему необходимо [ежед­невно] противодействовать веществу многих и обильных по­мыслов зла, принуждая ум всегда устремляться в любовном влечении к Господу, а от Господа взамен получать ощущение благодати, чтобы таким образом плоды его терпения и постоян­ства ежедневно делались явными в назидание всем.

IX. 4. Ибо тот, кто уязвлён любовью и пылким стремлени­ем к Богу, во время молитвы усиливается, подвизается и при­нуждает свое произволение к [духовному] труду, отдаваясь ему целиком, даже если до этого он никогда и не предавался такому труду. Он жаждет получить от Бога небесную любовь, а также истинную и духовную молитву, по сказанному: Даяй молитву молящемуся (1 Цар. 2, 9). А остальные братья должны с радостью дозволять ему [предаваться такому духовному тру­ду], поощряя его и содействуя ему, как [верные] помощники. В духовном преуспеянии брата они должны видеть пользу и для самих себя, а не руководствоваться сварливостью и завис­тью, не поступать под внушением зла, не мешать и не препятст­вовать его благому стремлению к Богу и не пресекать в [самом] начале подвиг доброго усердия брата. [Так следует поступать для того], чтобы Бог, видя [доброе] побуждение ко взаимной любви в душе [каждого из] них, даровал Свое святое воздая­ние за прошения всех и уделил каждому полноту удостоверен­ности, видя правое и благое произволение их друг к другу.

IX. 5. Преимущественно же предстоятели братии должны осуществлять это со всем усердием и рассуждением, стараясь и самих себя, и братии настроить на подобный образ мыслей, дабы никому не ставились преграды в добровольно избранном подвиге борения.

IX. 6. Постоянно предающийся молитве совершает наиглав­нейшее дело и должен принять на себя особый подвиг, [при­лагая] многий труд и непрестанное усердие, потому что зло полагает много препятствий [на пути] постоянной молитвы, как-то: сонливость, уныние, отяжеление тела, блуждание по­мыслов, смятение ума, нерадение, нетерпение, расслаблен­ность и остальное. Затем [следуют] скорби и восстания самих лукавых духов, сражающихся с душой и противоборствую­щих ей вплоть до крови, [когда она начинает] истинно и не­престанно взыскивать Бога, ибо они стремятся воспрепятство­вать ей приблизиться к Нему.

IX. 7. Поэтому постоянно пребывающий в молитве должен мужаться со всем трезвением и усердием, телесно и душевно подвизаясь со всяким терпением. Как действительно несущий на себе крест, пусть он непрестанно пребывает во многом борении, труде, сокрушении и во многой скорби ради Царства [Небесного], не тщеславясь и не предаваясь блужданию по­рочных помыслов, смятению греховных сновидений, унынию и расслабленности. Ему непозволительно употребление непо­добающих слов, вводящих в смущение [других]; не может он и мыслью своей представить что-либо подобное; нельзя ему, [словно не обладающему духовным] различением, удовлетво­ряться лишь телесным преклонением колен, тогда как ум пре­бывает в смятении и блуждании.

IX. 8. Ибо если кто не приготовит себя к самому строгому трезвению и не будет со [всем] вниманием постоянно исследо­вать [свой] ум, желанием [своим] всегда устремляясь к Госпо­ду, то зло тайно и многоразличным образом может соблазнить и обмануть его, побудив чваниться перед остальными [брати­ями], которые еще не в силах пребывать в постоянной молит­ве. И через такие коварные уловки зла он утратит свое доброе делание, предав его лукавому бесу. Наоборот, поскольку он принял на себя самое важное дело — молитву, постольку должен он стяжать и большие, по сравнению с остальными [братиями], труды, заботы и подвиги, дабы не потерпеть ни­какого хищения от зла. Ведь тем, кто взялся за более великое и благое деяние, — им и лукавый противоборствует сильнее, желая перехитрить их.

IX. 9. Итак, должно нам ежедневно через постоянную мо­литву взращивать в себе плод любви, смиренномудрия, про­стоты, доброты и различения; являя свое духовное преуспея­ние, подвизаться так, чтобы и те, которые, будучи еще мла­денцами [во Христе], не могут быть настойчивыми в молитве, видя благие плоды наши, стали бы испытывать желание по­святить себя, [со всей] охотой и усердием, тому же подвигу. Ибо если молитва наша не будет украшаться любовью, про­стотой и добротой, то не будет нам от нее никакой пользы и она станет лишь видимостью молитвы.

IX. 10. Мы говорим это не только об одной молитве, но и о всяком [подвижническом] труде и усилии: идет ли речь о девстве или о молитве, о посте или бдении, о псалмопении или служении, а также о любом усилии и делании, совершае­мом нами ради добродетели, — если не обретем в себе плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, прямо­душия, веры, долготерпения и независтливости, то напрасны и тщетны труды и усилия наши, так же как напрасны они, если не оделяем мы этими плодами всех [братьев наших]. Ибо всякое делание и всякое усилие должны совершаться ради этих плодов; если же мы не обретаем их в себе, то напрасно и тщетно любое делание наше.

IX. 11. Ведь те, которые не имеют их, окажутся в День Судный подобными пяти неразумным девам (Мф. 25, 1-12), не запасшим в сосудах сердец [своих] духовного масла, то есть не стяжавших и не исполнивших здесь, с помощью [Свя­того] Духа, указанные добродетели. Поэтому они и названы «неразумными» и не допущены были в духовный брачный чертог Царства [Небесного]. И труд их девства не был засчи­тан, поскольку недоставало им добродетелен и лишены они были действенного вселения [Святого] Духа.

IX. 12. Как при возделывании виноградной лозы труды и заботы берутся на себя [земледельцем] ради вкушения пло­дов, а если они не обретаются, то все утруждение оказывается напрасным и тщетным, так и мы если через действие Духа не познаем в самих себе, во всей удостоверенности и духовном чувстве, плодов любви, мира, радости, смирения, долготерпе­ния, веры и всех остальных [плодов духа], перечисленных Апостолом (Гал. 5, 22), то тщетными окажутся наши усилия и напрасен наш труд девства, молитвы, псалмопения, поста и бдения. Ибо труды и усилия эти должны предприниматься в надежде на [будущие] духовные плоды. Плодоношение же Духа есть духовное вкушение, сопровождаемое нетленным удо­вольствием; они осуществляются Духом [лишь] в сердцах вер­ных и смиренных.

IX. 13. Ведь [все] труды, занятия и усилия естества [чело­веческого] должны оцениваться со многим рассуждением и разумением, и [подлинными] плодами [добродетелей] следует признавать лишь те плоды, которые благодаря вере и надеж­де взращиваются Святым Духом в [сердцах мужей] достой­ных. А если кто-нибудь, по недостатку ведения, сочтет [одно только] собственное делание и усилие за плоды Духа, то это означает, что стяжал он лишь суетное самомнение, [добро­вольно] отпав от великих духовных благ. Ибо понадеялся он, что преуспеяние в добродетелях может быть достигнуто толь­ко им самим, без действия [Святого] Духа. Но тот, кто всеце­ло посвящает себя Богу и прилагает, насколько это возможно для него, собственное усердие и труд, — тот воспринимает от Бога благодать, освобождается от страстей и удостаивается достижения горних высот [Духа] и чистой добродетели.

IX. 14. Подобно тому, как живущий [мирской] жизнью и целиком отдавшийся греху с превеликим наслаждением удов­летворяет неестественные страсти бесчестия: распутство, блуд, пьянство, любостяжание, зависть, коварство, необузданность, вражду, ненависть и сребролюбие, с удовольствием и сластью осуществляя и прочие злые деяния, словно естественные, так и совершенный христианин все добродетели и все превосхо­дящие нашу природу совершенные плоды Духа, то есть ис­тинную и непреложную любовь, долготерпение, благость, кро­тость, терпение, веру, смиренномудрие и прочие дела добро­детели, исполняет с великим удовольствием и духовным наслаждением, как естественные; он творит их легко и без усилий, не заботясь уже о порочных страстях и не воюя с ними. Уже совершенно искупленный Господом и сподобив­шийся стать чистым жилищем Его, он побуждается к осуще­ствлению добродетелен Божией Силой, преисполненный радованием и веселием от поклоняемого Святого Духа и стяжав совершенный мир Христов, владычествующий в [его] сердце (Кол. 3, 15). Он есть тот, кто истинно прилепился к Господу и стал одним духом с Ним (1 Кор. 6, 17). Ибо благодаря действию Духа и святости [собственных] добродетелей он мо­жет подавить в себе грязные страсти и действия порока.

IX. 15. Такой [совершенный христианин], вследствие дей­ственного вселения в него Святого Духа, не только со многим удовольствием и без усилий совершает делание добродетелей, но легко и свободно приемлет на себя самое трудное — стра­дания Христовы; укрепляемый Духом, он с великим желани­ем молится о том, чтобы ему пострадать вместе с Христом. И подобно тому, как люди, живущие жизнью по плоти, с вели­ким наслаждением и радостью жаждут быть почитаемыми, прославляемыми и обожаемыми, стремятся обогащаться, роскошествовать, начальствовать и иметь прочие удовольствия жизни сей, так и сподобившиеся достигнуть высшей меры христианства с духовным наслаждением, удовольствием и ра­достью, в блаженном уповании Воскресения без усилий приемлют на себя, считая это вожделенным, наготу, голод и терпе­ния всякого злострадания ради Господа; они готовы подвер­гаться ненависти, бесчестию и поношению, стать как бы отребьем для мира сего (1 Кор. 4, 11-13), быть распинаемы­ми и подвергаться всяким наказаниям.

IX. 16. Ведь славу, богатство, роскошь, сокровище и гор­дость христиан составляют страсти Христовы, согласно апос­тольскому изречению: И не сим только, но хвалимся и скор­бями (Рим. 5, 3), а также согласно изречению [Самого] Гос­пода: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и весе­литесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 11-12). И блаженный Павел, испытывая великое наслаждение в стра­даниях за Христа, восклицает: Я гораздо охотнее буду хва­литься своими немощами, чтобы обитала во мне сила Хрис­това. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в притеснениях, под ударами, в темницах, ибо, когда я немощен, тогда силен. И еще: Как служители Бо­жии, в великом терпении (2 Кор. 12, 9-10; 6, 4-5).

IX. 17. Ведь полнейшее вселение в них Святого Духа и нетленное и действенное утешение [Его] подготавливают их, благодаря бессмертной надежде на будущее Воскресение, к тому, чтобы с самой сладостной удостоверенностью и великим удовольствием принимать страдания Христовы. Поэтому и принятие этих страданий [становится для них] легким и удобным. А не сподобившиеся еще этого и не удостоившиеся пока действия Духа пусть с усердием и желанием, в уповании и вере, непрестанно размышляют о заповедях и страданиях Гос­пода; принуждая себя, пусть они упражняются, насколько это возможно, в [духовном] труде, надеясь, что с помощью Духа [когда-нибудь и они] добьются совершенства в преуспеянии. И это необходимо для того, чтобы мы в труде упования, в размышлении ума и с желанием восприняли действующий в силе Дух, с радостью подъяли делание евангельских запове­дей и терпение страданий Христовых. Удостоившись таким образом, через действенное вселение в нас Духа и общение с Ним, стать совершенными христианами, мы сподобимся так­же и того, чтобы быть наследниками вечной жизни.

IX. 18. Поэтому именно так подвизайтесь, так закаляйтесь и так все вместе готовьте себя ко всякому благому делу. Осо­бенно понуждайте себя постоянно пребывать в молитвах, имея перед собой цель [достижения] столь великих благ, чтобы послужить вам [примером], назидающим и вас самих, и ближ­них. [Избегайте того, чтобы], по нерадению или неосторож­ности, не нанести вам вред и самим себе, и ближним.

X. 2. Ибо Господь снизошел к роду человеческому с вели­ким человеколюбием и беспредельной благостью, а поэтому Он не попускает никому оставаться праздным в отношении к добродетели или к [любому] благому делу, но каждому дарует труд по силе собственного произволения человека, великодушно призывая всех каждый день к [осуществлению] всё боль­ших заповедей и добродетелей.

Х. 3. Ибо [Господь] говорит: Кто напоит только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не по­теряет награды своей (Мф. 10, 42). Вот сколь легкой сделал Господь заповедь [Свою], дабы никто, даже имеющий немощ­ное и расслабленное произволение, не лишен был участия в благе. И еще Он говорит: Так как вы сделали это одному из сих, то сделали Мне (Мф. 25, 40); только бы сделанное было совершено ради Бога, а не ради славы человеческой. И присо­вокупляет: «во имя ученика», то есть чтобы благо творилось по страху [Божиему] и с любовью Христовой.

Х. 4. Ведь делающих что-либо напоказ, ради славы и по­хвалы человеческой, Господь порицает и осуждает, изрекая: Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди (Мф. 23, 5); а затем присовокупляет с клятвою: Истинно говорю вам: они уже получают награду свою (Мф. 6, 2). Поэтому ученикам Своим Он заповедует: Смотрите, не творите ми­лостыни вашей, поста вашего и молитвы вашей пред людь­ми: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного (Мф. 6, 1-5). Славу, честь и похвалы, исходящие от людей, [Господь] увещает отвергать и вообще не допускать к уму, но, как сказано выше, принимать истинную славу и похвалу от; одного только Бога. Ведь Господь учит о том, чтобы любое благо, совершенное нами, не делалось известным людям. [Впро­чем, возникает вопрос]: как это возможно, когда Он Сам со­ветует, чтобы подобно свету сияли пред людьми наши благие дела, совершенные во славу Божию, и говорит: Так да све­тит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16)?

Х. 5. И апостолы, законополагая Духом [Святым], уста­новили так, чтобы ничем не беспокоить обращенных из языч­ников, повелев [им] воздерживаться лишь от того, от чего воздерживаться [наиболее] необходимо: от блуда, идоложертвенного, удавленины и крови (Деян. 15, 19, 29), умолчав, по великой и безмерной доброте своей и сострадательности, об обилии заповедей. Облегчая [иго] их духовного младенче­ства, апостолы желали, чтобы они сначала только пришли к вере, оставив идолослужение; лишь потом, понемногу внимая Слову Истины, [обращенные из язычников] могли удостоиться назидания относительно более важных заповедей, [возже­лав] устремиться к духовному возрастанию.

X. 6. А если кто-нибудь и в молитве вял, и в служении или каком-либо другом деле, осуществляемом ради покоя братии, проявляет изнеженность, нерадивость и небрежность, не ста­раясь, как то подобает истинному мужу, усердно исполнять порученное ему дело, то [пусть он услышит] Апостола, назы­вающего такого человека «праздным». [Указывая на то, что подобный лентяй] не работает, а лишь попусту тратит время, [Апостол] не признает его достойным и хлеба, говоря: Кто празден, тот не ешь (2 Фес. 3, 10). В другом месте говорит­ся: Праздных и Бог ненавидит; праздный не может быть верным. И в Книге Премудрости сказано: Мнозей бо злобе научила праздность (Сир. 33, 28). Каждый обязан в любом деле, совершаемом ради Господа, плодоносить и быть усерд­ным хотя бы даже в одном [служении], чтобы не лишиться вечной жизни, оказавшись бесплодным.

XI. 1. Итак, хотя перед всеми братиями, ведущими один и тот же образ жизни, стоит единая цель, о которой речь шла выше, каждый пусть подвизается по мере своих сил и верует неложному Богу, чтобы, при всем его благом усердии и [непре­станном] упражнении в добродетели, достичь ему совершен­ной меры христианского усыновления. Простота, искренность, взаимная любовь, радость и смирение во всем пусть всегда будут среди вас как незыблемые основания братства. Ина­че, если будете превозноситься и надмеваться друг перед другом или роптать друг на друга, труд ваш станет тщетным. [Ведь только тогда, когда] мы преисполняемся смиренномудрия, считая ближних превосходящими нас и нашими гос­подами, мы становимся подражателями Христа, обнищав­шего ради нас.

XI. 2. Непрестанно же пребывающий в молитвах пусть не превозносится и не надмевается над еще неспособными к это­му, дабы дело его могло преуспевать перед Богом и людьми. А отдающий себя служению или послушанию [братиям] пусть не ропщет и не клевещет, поддавшись злобе, на посвящающе­го все свое время молитвам и постам, чтобы стяжать ему благодать перед Богом и чтобы дело его было благоугодно [Богу]. Будучи членами друг друга, мы должны и успокаивать друг друга, не делая ничего по любопрению или по тщеславию (Флп. 2, 3), как то заповедал Апостол.

XI. 3. Как члены тела, управляемые одной душой, без за­висти служат друг другу, глаз не может сказать руке: «Ты мне не надобна», и голова не может изречь ногам: «Вы мне не нужны», а напротив, о членах тела, которые кажутся слабей­шими, о тех мы более прилагаем попечения и их больше леле­ем (1 Кор. 12, 21-23), — так и мы, будучи членами друг друга, как говорилось, должны поступать подобным же обра­зом. Являясь членами друг друга, управляемые единым Ду­хом и питаемые единым живым Словом Истины, мы должны для обретения общего покоя приводиться в созвучие любо­вью, простотой, добротой и радостью. Ведь для этого мы и созданы, по словам: Ибо мы Его творение, созданы во Хрис­те Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 10).

XI. 4. И [если мы поступаем] таким образом, то Бог раду­ется добровольному произволению каждого, приемля дело, совершаемое только ради Его одного. Ибо когда соблюдается простота душевного расположения друг к другу, то избыток [духовных даров] у настойчиво подвизающихся в молитвах восполняет недостаток их у служащих [и работающих] для успокоения [братий]; и, наоборот, избыток [этих даров] у служащих и труждающихся восполняет недостаток их у по­свящающих себя [целиком] молитвам. Таким образом и воз­никает, по словам [Апостола], равенство, как написано: Кто собрал много, не имел лишнего; а кто мало, не имел недо­статка (2 Кор. 8, 14-15; Исх. 16, 18). Только бы среди братии незыблемо зиждились простота, любовь, смирение и непритязательность, и каждый бы, по мере своих сил, шел с радостью по [избранному] поприщу добра, подвизаясь в доб­ром борении, чтобы, шествуя прямым путем благочестия, каж­дый ежедневно, по мере своей веры, любви и труда, достигал преуспеяния и удостоился бы Царства [Небесного]

XI. 5 Такова подлинно ангельская жизнь на земле. Ее и обозначают слова: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф. 6, 10). [Живя так], мы не превозносимся друг перед другом, но с непритязательностью, независтливостью, про­стотой, любовью, миром и радостью соединяемся друг с другом, считая преуспеяние ближнего своим собственным прибытком, а его немощь, слабость и скорбь — собственным ущербом. Ибо сказано: Не о себе только каждый заботься, но каждый и о ближнем (Флп. 2, 4). И таким образом, сострадая друг другу и неся бремя друг друга, особенно сильные — бремя слабых, а крепкие — бремя немощных, мы сможем исполнить закон Хри­стов по увещанию [Апостола] Павла (Гал. 6, 2).

XI. 6. Живя вместе таким образом, мы действительно смо­жем наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), благодаря единомыслию и благодати Христовой разбивая главы духовных змиев, наступая на аспида и васи­лиска и попирая льва и змия (Пс. 90, 13).

XI. 7. Ибо когда братия, как было сказано выше, пребыва­ют друг с другом в любви, простоте и чистоте, тогда достиг­ший высоких ступеней духовного преуспеяния и предающий­ся постоянно молитве достигает еще большего преуспеяния и [духовного] возрастания благодаря содействию и согласию братии. Равным образом и стоящий на более низких ступе­нях, с любовью поощряемый более совершенными, ежедневно преуспеяет, утруждаясь с радостью, и продвигается к больше­му [совершенству]. А если вы не так расположены друг к другу, но между вами пробуждаются ропот, упреки, клевета и превозношение друг перед другом, то и те, которые кажутся посвящающими себя молитвам и постам, не могут, вследствие несогласия и вредности своих товарищей, а также по причине собственного превозношения, стать лучше; а те, которые слу­жат телесному покою [братий], не могут обрести благодать в своем служении вследствие ропота на подвизающихся [в мо­литве] и ненависти между братиями. Когда же в Теле [Церкви наблюдается] раскол, то невозможно нам получить духовного назидания и воля Божия не может совершиться в нас.

XI. 8. Апостол, сводя раздаяние многих духовных дарова­ний в единое и созвучное целое, подобное единству членов одного [тела], говорит. И как, по данной нам благодати, име­ем различные дарования, то имеешь ли пророчество, проро­чествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в слу­жении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещавай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, началь­ствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радуши­ем. Любовь да будет непритворна (Рим. 12, 6-9) и далее. Также, у каждого из вас есть псалом... есть откровение, есть ведение, есть пророчество: все сие да будет к назиданию (1 Кор. 14, 26); то есть каждый пусть взаимно получает от дарований другого через единомыслие и согласие друг с дру­гом. Так и вы, братия, в монастырях предавшие себя Господу и друг другу, сильные телом или разумением носите бремена (Гал. 6, 2) немощных при помощи блаженного упования на Христа. И то благо, которое каждый имеет в природе сво­ей, — силу, разумение, мужество и какое-либо [доброе] наме­рение или усердие — должен он целиком отдавать другому. Если мы сподобились, по благодати Христовой, духовных дарований, то станем общниками друг другу во всех благах для назидания и пользы как самих себя, так и своих ближних и [вообще] всех людей. Исполняя таким образом закон Хрис­тов (Гал. 6, 2), мы станем достойными вечной жизни.

XI. 9. А о том, что дело молитвы и слова, совершаемое надлежащим образом, предпочтительнее всякой добродетели и всякой заповеди, свидетельствует Сам Господь. Ибо когда Он пришел в дом Марфы и Марии и Марфа занялась служе­нием, а Мария, сидя у ног Господа, питала душу спаситель­ным учением, тогда Марфа, упрекая сестру за то, что она не помогает ей, сказала Господу: «Господи! скажи сестре, чтобы она пришла помочь мне, потому что она одну меня оставила». А Господь, сочтя [внимание Марии] первым и главнейшим, ответил: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть (Лк. 10, 38-42). Сказав так, Господь указал на дело наипервейшее, которое лучше дела добродетелей.

XI. 10. Однако и дело служения Он не считал ничтожным. Ибо если бы Он считал его таковым, то почему принял на Себя служение Марфы и Сам совершил ее дело, умыв ноги ученикам? И, увещевая их, научал: Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны... делать то, что Я сделал вам (Ин. 13, 14-15). Также [Он говорил]: И кто хочет быть первым между вами, да будет служителем и рабом всем. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10, 43-45). И еще: Так как вы сделали это одному из сих... то сделали Мне (Мф. 25, 40). Однако апостолы, как повествуется в «Деяниях», занятые делом телесного служения при трапезах, сочли лучшим для себя дело молитвы и слова. Ведь они сказали: Неправедно нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Но, избрав мужей, исполненных Святого Духа, поставим их на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служе­нии слова (Деян. 6, 2-4).

ΧΙ. 11. Видишь, как первое предпочитается второму, хотя и то, и другое суть побеги одного благого корня. Поэтому пусть молитва привлекает ваше усердие, ценится выше про­чих заповедей и предпочитается им. Только бы все делалось по любви к Богу и определялось бы целью достичь, с помо­щью благодати [Божией], бесстрастной чистоты. Не [будем делать этого] по телесной привычке, как придется и безраз­лично; не внешними только выражениями молитвы, псалмопения, поста или служения, совершаемыми не ради одного Бога, и не другими внешними достижениями будем осуществ­лять Саму Истину, которая есть любовь к Богу, взыскуемая Им во внутреннем человеке и приводимая в действие [Свя­тым] Духом, чтобы нам, по неведению, не скрыть эту Истину от самих себя, уповая на одни только телесные оправдания. Наоборот, пусть [у нас] над всеми заповедями господствует цель любви к Богу от искренней совести и чистого расположе­ния [души]. Ибо когда эта цель всегда указывает нам путь, когда она подготавливается и осуществляется в нас Духом [Святым, действующим] при помощи нашего великого жела­ния, тогда [внутренняя] молитва свершается в полном соот­ветствии с [внешним] коленопреклонением, служение испол­няется богоугодно и делание всех заповедей может осуществ­ляться нами, через содействие Духа, чисто и непорочно.
XII. 1. Ведь цель и упование христиан заключается в том, чтобы стать сынами Света, удостоиться быть чадами и на­следниками Божиими, оказаться сонаследниками Христа, стать сынами Небесного Брачного Чертога и именоваться, по благодати Божией, братьями Христовыми согласно неизре­ченным обетованиям богодухновенных и святых Писаний. А достичь этого можно не какими-либо иными [духовными] свершениями и не иным образом жития, но лишь теми, о которых мы говорили, приведя многочисленные свидетель­ства Писания.

XII. 2. Поэтому, узнав из этих свидетельств о высшей и совершенной цели благочестивого жития, с любовью, надеждой и рвением во всякой добродетели веруя неложному Богу, что Он удостоит нас, по благоволению и благости Своей, тех обетований, которые превышают нашу природу и силу, а так­же ежедневно возрастая в Господе и являя всем наше преуспе­яние по Господу, мы, возможно, получим Духа усыновления, целиком и полностью уповая [на Бога] в несомненности веры нашей. [Лишь] через Него мы можем избавиться от страстей бесчестия, явных или тайных; от осуществляемых на деле грехов и исполняемых [злых] помыслов; [лишь благодаря Ему] мы можем удостоиться стяжания чистого сердца, соглас­но одному из блаженств Господних (Мф. 5, 8). И доброволь­но принимая на себя [труд] борения так, как об этом было сказано, сподобившись стать, благодаря сопребыванию и сме­шению со Святым Духом, чадами Божиими, сынами Царства и братьями Христовыми, мы, обретя упокоение, будем соцарствовать с Ним на бесконечные века.

XIII. 2. Ведь те, которые тщательно исследуют христиан­ство, прежде всего стараются познать совершенную волю Бо­жию; для исполнения заповедей Господних они, с верою и упованием на [блаженную] цель, прилагают [много] усердия, трудов и усилий, подвизаясь великим борением; они надеют­ся достичь и обрести [вожделенное] упокоение; в вере и бла­годати Христовой стремятся они [развить свою] склонность к добродетели, побуждаемые к совершенству словами Господа и апостолов. Таковые [подвижники] приносят [духовный] плод и стяжают [духовную] прибыль тремя вещами, получая нази­дание и пользу [душевную] тремя способами.

XIII. 3. Во-первых, они, как верные рабы, считают слова Господа и апостолов за подлинные [глаголы] Божии. Во-вторых, они, устремляя взор свой к цели христианства и сознавая высоту своего призвания, усиливаются быть муже­ственными и благородными; твердо, постоянно и непрестан­но они трудятся, состязаются и борются, устремляясь к бла­женному упованию любви и совершенства; не позволяют они себе расслабляться, зная о том, что цель их возвышенна. В-третьих, они, имея пред очами цель совершенства и веруя в истинность глаголов Господних, надеются на то, что искрен­не посвящающий себя служению Богу может достигнуть [ве­ликой] степени бесстрастия и свободы. Ибо к такому бла­женству звания [христианского] призывает Господь следующих по стопам Его, говоря: Будьте совершенны, как совер­шен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), — этими словами Он научает относительно того, что мы должны стать [обителью] совершенной чистоты. Этой чистотой обладала душа, сотво­ренная вначале по образу и подобию [Божиему] (Быт. 1, 26), и она же созидается [ныне] в верующей душе действием [Святого] Духа, согласно сказанному: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). И Господь, показывая восстановление тех, которые по­спешают к совершенным степеням [христианской жизни], и молясь о них, сказал: Отче! освяти их во имя Твое (Ин. 17, 11, 17); еще Он изрек: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою (Ин. 17, 24). Также Апостол говорит: Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе (Кол. 1, 28), и: доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13).

XIII. 4. Поэтому они, подвизаясь всячески, непрестанно состязаясь на ристалище благих нравов и всегда утруждаясь в добродетелях, совсем не считают себя преуспевшими в чем-либо [великом], поскольку не достигли еще достославной меры. Наоборот, они, будучи подвижниками испытанными и уважа­емыми, [искренне] признают себя неиспытанными, несчаст­ными и покинутыми [Богом, ведая] о преизобильном призва­нии духовного богатства. Смиряясь таким образом, они [стре­мятся] избегать всякого зла, превозношения, вялости и праздности; со многим усердием, непоколебимостью в борени­ях и желанием поспешают они к великой мере праведности, даже если не могут еще достичь совершенства, поскольку [не­измеримо духовное] богатство, [завещанное им].

XIII. 5. Как уже было сказано, имеющие такой образ мыс­лей получают [духовное] назидание и пользу тремя способа­ми. Те же, которые считают христианство чем-то малым и случайным, которые не исследуют высшей духовной цели [его и не взыскуют], что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2), которые не ищут строгого руковод­ства, [чтобы осуществить] заповеди превосходнейшие, но без­различно, как придется и небрежно приступают к глаголам Господним, — такие обретают удостоверенность [лишь] в су­етном и предвзятом мнении собственного разумения. Они полагают, что евангельские заповеди были даны просто ради страха человеческого, а поэтому Слово Господне исполняют не ради Самой Истины, хотя [и им] было сказано: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мк. 13, 31).

XIII. 6. Поддавшиеся внушению подобного образа мыслей и убежденные [собственным] разумением так понимать незыб­лемые, непоколебимые и истинные глаголы Самого Учителя наносят великий вред и ущерб [своей] душе также тремя веща­ми и тремя способами. Во-первых, не веря Богодухновенным Писаниям, они представляют Бога лживым, а не правдивым. Во-вторых, не имея перед собой великой и совершенной цели христианства, которой бы они [целиком] посвятили себя, они не могут [достойно переносить] труд, борение, усилие, голод и жажду ради правды, а поэтому, вследствие своего небрежения и суетной удостоверенности, обретают расслабленность и бес­печность. В-третьих, думая, будто немногими добродетелями прочно утвердились [в добродетели], они не устремляют взора своего к той совершенной мере христианства, которую пока еще недостигнутой считают отдающие себя этой цели и взираю­щие на нее. Поэтому, [возлагая надежды] лишь на внешнее поведение и внешнюю сторону нравов, не могут они стяжать смирение, нищету [духовную] и сокрушение сердечное, пребы­вая в удовлетворении от немногих [духовных] свершений.

XIII. 7. Таким образом, забывая о блаженном уповании, о призвании к совершенству в Господе, о духовном возрасте полноты Христовой и о совершенном очищении от страстей, они оправдывают себя немногими добродетелями, считают себя уже постигшими [горнюю мудрость] и пребывают в са­момнении собственной значимости. Поэтому они не обретают ежедневного преуспеяния и духовного возрастания, ибо не подвизаются в труде, борении, скорбях и сокрушении сер­дечном. Ибо те, которые не приемлют трудов, борений и скорбей ради Царства Небесного, не жаждут и не алчут прав­ды (Мф. 5, 6), не могут достичь и [полноты] совершенства, даже если и добьются некоторой меры [духовного] преуспе­яния и возрастания.

XIII. 8. Можно привести такой пример: некий хозяин по­ручил своим работникам или рабам ежедневно убирать уро­жай с трех плектров земли. Один работник, получив повеле­ние хозяина, целиком посвятил себя исполнению его, стараясь и трудясь из всех сил; имея [сугубое] попечение, он усердство­вал, стремясь один обработать эти три плектра. Другой, пола­гая, что не по силам ему исполнить порученное, поддался расслабленности, а поэтому [работал спустя рукава]: иногда [не­много] жал, а [больше] предавался бездействию и отдыхал, не прилагая такого усердия, как первый. И хотя он [действитель­но] не мог, по причине чрезмерности задания, исполнить пору­ченное ему, но он не ставил перед собой и той цели, к которой стремился первый работник. Поэтому он и не прилагал стара­ния и усердия, чтобы сделать как можно больше из всего того, что было повелено ему, ибо это требовало многого и непрестан­ного усилия, рвения и попечения, не позволяя пребывать в расслабленности. — Подобным же образом и те, которые уст­ремляют взор свой к совершенной цели небесного призвания, веруют Богодухновенным Писаниям и подвизаются, насколько возможно им, в благе, делаются лучше во всем — в ведении, вере и делах — тех, которые не верят в [возможность] дости­жения этой цели совершенного призвания, свободы и бесстрас­тия, то есть тех, которые не посвящают себя [целиком ей], а потому пребывают в удовлетворенности собственной воле и превозносятся [своим мнимым] преуспеянием.

XIII. 9. Ведь они не устремляют взор свой к высшей цели блаженного призвания, указанной евангельскими глаголами; не осознают ничтожество свое и не имеют сердца сокрушенно­го; не алчут и не жаждут правды; не способны из всех сил подвизаться на ристалище [добродетелей]; не готовы прила­гать труд и усердие; с самого начала не доверяют священным повелениям святых заповедей и евангельских глаголов. [По­этому они и не могут] стать достойными небесных благ, верой и добрым рвением стяжав духовное преуспеяние.

XIII. 10. К сказанному следует добавить еще следующее: если мы, уповая [лишь] на собственную силу, доверяя [толь­ко] собственной крепости и разумению и полагаясь на соб­ственные оправдания, провозглашаем, что можем уничтожить и искоренить действие страстей (дело невозможное для чело­веческой природы!), то каждый имеет право упрекнуть нас в надутом пустословии (2 Пет. 2, 18) и обещании совершить превышающее [силы] человеческого естества. [Совсем иначе обстоит дело], если мы, повинуясь Слову Божию, доверяя разуму Священных Писаний и уповая на силу Божию, исповедуем истинность того, что невозможное человекам обетован­ному Богу все возможно (Мф. 19, 26). Ибо и в «Деяниях» сказано: Неужели вы невероятным почитаете, что Бог вос­крешает мертвых? (Деян. 26, 8.) Ведь если [Бог] воскреша­ет мертвых, то Он может, [естественно], и искоренить страсти у ревностно подвизающихся во всех добродетелях, чисто и от всей души верующих [в Него], поскольку нет ничего невоз­можного у Бога.

XIII. 11. Любое слово, возвещенное Духом в Священных Писаниях, не может противоречить сказанному Господом: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мк. 13, 31); и еще: Слово Господне пребывает вовек (1 Пет. 1, 25; Ис. 40, 6-8). В человеческих силах отсечь, усердно подвизаясь и бо­рясь, нечистые страсти, обитающие вместе с душой и телом, сделав их бездейственными. Но полностью искоренить плеве­лы страстей, посеянные врагом в человеческую природу, [даже и] для истинно верующих возможно лишь при помощи силы Божией. Вот, говорит [Иоанн Креститель], Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29); и еще гово­рится: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свобод­ными (Ин. 8, 31-32). Также: Бог сокрушит сатану под нога-ми вашими вскоре (Рим. 16, 20). Этими и подобными им речениями Духа возвещается полное искупление от страстей для тех, которые, через веру и борение, целиком посвятили себя Богу.

XIII. 12. [Следует напомнить], что полагающих, будто че­ловекам невозможно достичь такого [полного] исправления и стать новой тварью чистого сердца, Апостол в «Послании к Евреям» ясно уподобляет тем, которые за свое неверие не удостоились войти в землю обетованную и кости которых пали в пустыне (Евр. 3, 17-19). И то, что там называется «землей обетованной» и истреблением семи народов, здесь в сокровен­ной форме [обозначает] искупление от страстей и любовь от чистого сердца, благой совести и нелицемерной веры — на них, как на цель всякой заповеди, и указывает Апостол. Это и есть истинная земля обетованная, ради которой всё преобра­зовательно было явлено Моисеем там.

XIII. 13. И если мы, вследствие нашей лени и нашего не­радения, не в силах достичь высочайших мер христианства, то, по крайней мере, нам следует, как рабам благоразумным, исповедовать и возвещать неизмеримую доброту Божию к людям, ставшую явной через глаголы Духа, и считать истин­ными, незыблемыми и верными обетования, дарованные тем, кто целиком посвящает себя Богу. И это для того, чтобы мы, неспособные достичь, по лености произволения своего и по немощи своей, великих и совершенных мер христианства, могли бы все же, благодаря некой милости Божией и [собственной] вере, обрести правый образ мыслей и не стать супротивниками научений Духа, а также чтобы не оказаться вне жизни вечной, явив себя неверующими.

XIII. 14. Блаженный Павел, поддерживая и укрепляя сво­их учеников, дабы никто из них не оказался в подобном по­рочном круге мыслей, говорит: Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (Евр. 3, 12). Под «отступле­нием» же [от Бога] он подразумевает не отказ от имени Госпо­да, но неверие обетованиям Его. Поэтому, аллегорически тол­куя прообразы иудеев в их соотносительности с христианской Истиной, он присовокупляет: Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак, видим, что они не могли войти за неверие (Евр. 3, 16-19). И еще добавляет: Смотрите, чтобы, когда еще остается обето­вание войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. А входим в покой мы уверовавшие (Евр. 4, 1-3).

XIII. 15. Покой же истинных христиан есть искупление от греховных страстей, а также полное и явное вселение Святого Духа в чистое сердце. Поэтому [Апостол] говорит также: По­стараемся войти в покой оный, то есть [он подразумевает, что] подвизающиеся во всех добродетелях и заповедях и ве­рующие в освящение Духа могут удостоиться этого [покоя], чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность (Евр. 4, 11). Поэтому, побуждая и возжигая произволение их к вере, он изрекает: Да приступаем с дерзновением к престо­лу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр. 4, 16); и еще: Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплени­ем очистив сердца от порочной совести (Евр. 10, 22); также: Кольми паче Кровь Христова... очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному (Евр. 9, 14). Прочитав прочие свидетельства Священных Писаний, вы найдете, что многие из них также сказаны относительно этой [высокой] цели [христианства].

XIII. 16. Итак, всё [сказанное выше] достаточно показы­вает благоразумно верующим в глаголы Духа, что [человек], искренне приходящий к Богу, от всего сердца доверяющий обетованиям Его, изо всех сил подвизающийся в заповедях Его и ежедневно обновляющий ум свой, должен ощущать в себе благодать духовного преуспеяния. И это для того, чтобы могли мы достичь истинного упокоения в совершенном освяще­нии, то есть чтобы нам [постоянно] устремляться к совершен­ной любви усыновления достопоклоняемым Духом, благодаря Которому мы способны стяжать полное избавление от страс­тей. А поэтому, целиком освященные и душой и телом, незапят­нанные и неукоризненные, умиротворенные Духом, приоб­ретшие во всей удостоверенности небесное сокровище совершен­ной благодати в глиняные сосуды наших тел и ставшие чистым жилищем Бога, мы в будущий день Воскресения сопрославимся с Христом в Царстве [Небесном] и, удостоившись стать подобными образу Тела Славы Его, упокоимся в неизречен­ном покое вместе с Ним на беспредельные века вечные.