Ранне-исламская модель Рая

В своей статье «Внутренняя симметрия Вселенной» А.Д. Чернин приводит данные «просканированного» космического пространства, произведенные с помощью двух обзоров красных смещений галактик - обзора Гарвард-Смитсоновского астрофизического центра (CfA) и Слоановского цифрового обзора неба (SDSS)»⁵.

Наша Галактика находится в вершине клиновидных карт, т.е. почти в центре Мироздания. Расстояние от нее указано в миллионах световых лет.

Это два центральных слоя Вселенной. Как видим, в масштабе миллиарда световых лет распределение вещества во Вселенной еще весьма неоднородно: видны скопления и сверхскопления галактик, объединенные в несколько «великих стен», протянувшихся по прямому восхождению (которое указано в часах дуги).

Вполне очевидно, что понятие «небеса» начинает становиться привычным и для современной научной космологии.

Вопрос остался только в том: «Сколько их во Вселенной?».

В Исламе нет понятия «Вселенная». Это определение в Коране встречается только в виде слова «небеса».

Проповедники от различных религий, которые учат, что нельзя и ненужно читать молитвы усопшим и поминать их души ушли от Истины, лишив многих людей возможности не только помогать душам умерших, но и лишив людей дополнительной необходимости молиться Создателю во время поминания умерших и, таким образом, дополнительно «очищать» земную жизнь от негатива.

Ещё хуже те проповедники и верующие, которые молятся Создателю, но ненавидят молящихся людей других конфессий, проклиная их и отправляя в Ад. Какой смысл молиться, и в то же время ненавидеть что-то или кого-то?

Концепция Рая как ограниченного в пространстве блаженного места пребывания душ праведников, дележка и драка за это место среди живых породила глубочайшую трещину в общечеловеческом духовном поле. Мы должны понимать, что к какой бы вере не относил себя человек – Вера одна, также как и Мир один. И каждый из нас, будь-то мусульманин, христианин, буддист, тенгрианец и т.д. своими молитвами к Создателю, своими благочестивыми помыслами очищает наш общий дом – земной Рай. Его Рай, испачканный нами, людьми.

Поэтому каждый из нас должен приветствовать идущего на намаз мусульманина, свершающего молитвы христианина, буддиста, тенгрианца и т.д. самыми добрыми словами и пожеланиями. И тогда, в конечном счете, на Земле наступит Золотой Век.

Он этого желает. Он желает, чтобы мы знали Его, Кто Он, и чтобы мы больше не «пачкали» своими помыслами одну из маленьких пылинок Его тела – Землю.

ООМИН!!!

Проповедь шестая. Культ духов предков и святых в современном мире. Дух Манаса
Почитание умерших предков – так называемый «культ предков», всегда был одним из важнейших сегментов духовной жизни древних народов. До сих пор этот срез духовной жизни человечества жив на всех континентах.

Кыргызы пронесли его с собой через толщу веков, исторических событий и культурных метаморфоз. Древнейшие пращуры кыргызов искренне верили в то, что усопшие родичи продолжают интересоваться делами живых, покровительствуют им, принимают от них молитвы и жертвоприношения. Сегодня это духовное нутро народа упорно стараются из него выбить. Одни называют это архаизмом, другие язычеством, пугая нас карой Всевышнего? Но, честны ли они с нами до конца?

Давайте попробуем разобраться.

От начала своей истории человечество верило в единого Бога. Об этом свидетельствует накопившийся историко-археологический материал, множество глубоких работ современных ученых во всём мире. Как показывают их исследования, культ предков, почитание умерших родичей всегда жил с древним общепланетарным единобожием бок обок. Эти два духовно-культурных начала от зари цивилизации представлялись в крепком симбиозе и неразрывной связи друг с другом.

Культура почитания умерших и вера в загробную жизнь нашли яркое отражение в способах захоронения перволюдей. В этой связи, К.Вилли в своем монументальном труде «Биология» указывал на «сложные погребальные обряды» людей эпохи плейстоцена, у питекантропов. То же писал В.И.Вернадский и о синантропах. Академик А.П.Окладников, тщательно изучивший всю имеющуюся литературу по захоронению неандертальцев, писал, что у них «существовал культ духов предков», который выражался посредством сложных похоронных обрядов и ритуалов захоронения.

В более поздние времена эта культурная часть жизни древнейших людей нашла отражение во всех ранних высокоразвитых обществах.

В Древнем Египте почитанию в качестве духов предков удостаивались духи покойных фараонов. Их почитал весь народ, живущие цари осуществляли регулярные ритуалы поклонения им. В древнем Вавилоне высшая знать, представители царского рода осуществляли обязательное регулярное ритуальное поклонение духам предков.

Аборигенные племена Африки и в древности, и сегодня почитали и почитают покойных вождей и глав родов. Они верят, что духи предков оказывают поддержку живым родственникам. Дух вождя племени почитается как общий предок, ему поклоняются и приносят жертвоприношения всем племенем.

Повсеместное распространение имел культ предков в древнейших цивилизациях Южной и Северной Америки, среди всех местных аборигенных племен. Об этом напоминают нам культурные следы инков, ирокезов, ацтеков, индейцев майя и др. Жертвоприношения в честь умерших предков по-прежнему остаются одним из фундаментальных срезов духовной культуры современных индейцев.

Согласно древнеиндийским поверьям духи активно вмешиваются в дела живущих, всячески помогая своим потомкам. Индусы и в наши дни ежедневно приносят своим предкам «шрадду» из риса, молока, кореньев и плодов, свершают жертвоприношения. В некоторых современных индийских кастах проводятся ежегодные ритуалы поминания умерших глав семей.

Культ предков в Древней Греции был тесно взаимосвязан с культом героев, прославившихся при жизни великими подвигами. Особым почитанием пользовались и духи глав семей. Древние римляне верили, что умершие родственники иногда возвращаются домой, чтобы навестить живых. И римляне, и греки называли умерших самыми почтительными именами — святыми, блаженными, их могилы помещались рядом с домом, недалеко от дверей.

Викинги, кельты, тевтоны и другие демонстрировали своё уважение к умершим, совершая поминальные обряды и жертвоприношения. Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи: первые плоды земли, первые части всего съестного приносились им в дар. Культ предков у древних славян был связан с приготовлением определенных блюд. До сих пор блины в народе считаются кушаньем в «помин родителей». В первый день Масленицы первый блин отдается нищим на помин усопших.

Ярким примером идеи культа предков служат многочисленные древнейшие кочевые цивилизации бескрайней евразийской степи. Среди всех без исключения современных этносов и народностей данного региона культ «духов предков» по-прежнему является одним из ключевых.

В Китае культ предков и сегодня дышит полной грудью. По древним традиционным китайским представлениям семья состоит как из живых, так и из умерших родственников. Поэтому в Китае древний культ поклонения предкам способствовал укреплению родственных связей, сохранению единства рода. Китайцы хранили в домах мемориальные таблицы, на которых перечислялись имена ближайших умерших предков, перед таблицей проводились ритуальные действа. Необходимость почитания предков провозглашал и Конфуций. Место погребения самого мудреца и его 72 учеников в последствие было превращено в молитвенный пантеон. В 555 г. был издан императорский указ о возведении в каждом городе храма в честь Конфуция и о регулярных жертвоприношениях в этих храмах. При династии Тан Конфуцию был присвоен почетный титул – «первый святой». Дважды в год, весной и осенью, императоры последних династий чествовали древнего мыслителя в пекинском храме Конфуция.

Культ предков у японцев, берущий своё начало в далеких доисторических временах, существует и поныне. Практикуется почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя определенного места, что, как правило, представлялось культом родоначальника какого-либо рода, и почитание своих предков членами семейств. В домах современных японцев, в которых исповедуется синтоистская религия (подавляющее большинство населения), имеется доска или камидана, посвященная исключительно почитанию предков семьи, на доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дня смерти.

Подавляющее большинство современного человечества бережно хранит, в том или ином выражении, культуру почитания умерших предков. Этот культ не перестает жить, и как оказывает духовная практика, никто от неё отказываться не собирается. Почему?

Да потому, что он в реальности работает.

Энергоинформационная, эмоционально-полевая связь между духом, почитающим его и Высшей силой доказала своё право на существование бесчисленным количеством чудотворных случаев, имевших место в прошлом и настоящем, и неважно, где именно эта связь была установлена: будь это усыпальница героя или пророка, либо изображение святого на иконе, семейный очаг или природный мазар. Бесчисленное множество случаев исцеления и благословления посредством этой духовной практики невозможно постоянно списывать на простое совпадение. В тяжелые минуты жизни люди реально видят и слышат духов своих предков, видят духов святых во снах и наяву, тех к кому они обращались за помощью.

Именно с этой целью духи усопших согласитесь,тели являются и помогают нам, и чем больше их почитаешь, тем больше прославляется они сами пред Всевышним, тем сильнее они становятся и набираются чудотворной мощи, являясь ходатаем пред Единым за своих живых сородичей. Если же их не почитать вовсе они отходят навсегда. Это касается и общепринятых в народе героев, святых, отдавших жизнь в служение своему народу, которые после смерти продолжают переживать за своё дело, ведь это было смыслом их жизни. Они продолжают жить как ангелы-хранители, покровители народа в целом.

А что же говорят нам об этом мировые конфессии? Отреклись ли они от этого культа? Как показывает реальная практика – нет. Мировые конфессии, хотя и преподносятся некоторыми теологами как отвергающие культ предков, на самом деле завуалировано и в достаточно широкой форме культивирует его.

В христианстве, иудаизме, исламе, буддизме и др. этот культ не исчез, а тихо укрылся за культом почитания духов святых, пророков и духовных учителей.

А.М.Тюрин в статье «Супермиф «Буддизм» и реальная религия стран Юго-Восточной Азии и Китая» приводит примеры из реального практикуемого в этом регионе буддизма. Так тайцы через служителей буддистских храмов посылают предкам посылки: ведра с наполненными вещами первой необходимости, сигаретами, спичками, мылом, консервами и прочим. Во Вьетнаме буддисты посылают духам предков символические дары, сжигая бумажные символы золота, денег, продуктов питания, одежды и др. В Камбодже и Лаосе буддисты устанавливают в своих дворах домики для предков, перед которыми для умерших регулярно ставится еда и вода. У миллионов буддистов Китая в августе свой особый день Чжунюань - День чествования умерших. В буддизме в целом широко распространено почитание и молитвы перед портретами основателей различных буддистских школ.

В этой связи в начале прошлого века японский мыслитель Нисида Китаро утверждал, что основа учения Будды Шакьямуни состояла как раз в призыве поминать всех духов предков, вне зависимости от того были ли они при жизни знатными людьми или бедняками.

Иудеи, будучи усердными монотеистами, широко используют культ поклонения своим предкам. Могилы многих еврейских предков являются сегодня регулярными местами паломничества, которые посещаются, в том числе, для получения благословения, исцеления и т.д. К примеру, могила Рахель – излюбленное место паломничества бездетных еврейских женщин, а г.Хеврон, где захоронен праотец всех евреев Авраам, является общей святыней для иудеев и мусульман.

Хотя отношение к данному культу в исламском мире неоднозначное, всё же можно с уверенностью сказать, что это явление там имеет практически повсеместное распространение. Паломничество на могилу пророка Мухаммеда и других пророков открыто пропагандируется. Поэтому огромное количество мусульман мира посещают могилу пророка в Медине.

На этот счет у мусульман есть определенные хадисы, в которых, к примеру, утверждается: «Пророки живы в своих могилах и совершают молитвы». В хадисах подтверждается жизнь пророка после смерти его собственными словами: «... И когда умру я – будет в смерти моей заключаться для вас великое благо: дела ваши будут представлены мне. И если найду я в делах этих благо – восхвалю Всевышнего Аллаха; если же найду зло в них, то стану просить прощения для вас».

Абу Хурайра (умер 677г.), один из сподвижников и друзей пророка, приводит следующие его слова: «Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!: Я спросил разрешения у моего Господа, чтобы он простил моей матери её прегрешения, а он не разрешил мне, и я просил у него разрешить посетить её могилу, и он разрешил мне. Так посещайте могилы».

Вторя словам Корана (3:169): «…И не считай тех, которые погибли на пути Аллаха, мертвыми. Нет, они живы и получают удел у Господа своего», в трактате «Инбауль азкия би хаятиль анбия» сказано: «О жизни в могиле нашего Пророка и других пророков у нас имеется стопроцентное и несомненное знание, ввиду доказательств, которыми мы обладаем, и по причине наличия хадисов, указывающих на сей факт и достигших наивысшей степени достоверности – «таватур».

Приведем несколько примеров высказываний авторитетных исламских просветителей разных времен о почитании душ умерших.

Ан-Навави в «Шарха ал-мухаззаб»: «Чтение Корана при посещении могил является мустахабом, но ещё более предпочтительно прочесть весь Коран», Ал-Бадр ал-Гайни в «Канз ад-дакаик»: «До умершего доходят все праведные деяния, и молитва, и пост, и паломничество, и подаяние, и зикр и т.д.». В одном из риваятов сказано: «Одним из проявлений уважения к родителям после смерти, является совершение молитв и постов для них вместе с теми молитвами, которые ты совершаешь». В другом же из риваятов утверждается: «Кто пройдет рядом с могилами, одиннадцать раз прочтет суру Ихлас, а затем адресует награду умершим, тот получит награду, равную количеству покойных». Есть множество других высказываний по данному случаю. Так что культ предков живет полноценной жизнью и в исламском мире.

В христианской Европе культ предков тихо укрылся за культом святых. Хотя на самом деле многим из них европейцы поклоняются не только и не столько как христианским святым, но как заступникам и защитникам целой нации, народа. Это и король Дании Святой Кнуд, король Швеции Эрик (Святой), Святой Брендан в Ирландии, Святой Виллайброрд в Люксембурге, Святая Ядвига в Польше, Святой Уппсалы в Финляндии и т.д. Поэтому множество святых у европейских народов имеет ярко выраженный национальный характер: Святой Олаф в Норвегии, Святой Антоний в Португалии, Святая Клотильда во Франции, Святой Губерт в Германии, Святой Вацлав Чехии, Св.Плегмунд в Англии, шотландская Святая Биргитта, православный Святой Василий в Греции, Святой Диего в Испании и т.д., и т.п. На самом деле у каждого европейского народа их гораздо больше. В честь них проводятся ежегодные национальные праздники, свершаются ритуалы, воздаются восхваления, молитвы, накрываются поминальные столы. Множество святых являются покровителями различных европейских городов и населенных пунктов.

В Русской Православной Церкви число канонизированных святых исчисляется сотнями. Почти в каждом городе РФ есть свой святой покровитель. Помимо русских христианских святых к лику святых причислены и много исторических личностей, так называемых мирян. Среди них можно встретить, к примеру, имена Ярослава Мудрого, Александра Невского, Петра Первого и др. Канонизировано также имя и русского былинного богатыря Ильи Муромца, ассоциирующийся в сознании русских с великим спасителем родной земли, освободителем от захватчиков.

Странно, что у кыргызов, имеющих самый большой в мире героический эпос, ни один народный герой не возведен в ранг святого, официально почитаемого всем народом. Нет ни одного официального Дня чествования национальных героев, народных радетелей, манасчи, просветителей.

Кого чествуют благодарные потомки кыргызов? Свершая пятикратный намаз и ежедневно десять раз воздавая хвалу пророку Мухаммеду и праотцу еврейского народа Аврааму (Ибрагиму), может стоило бы хоть раз в день благословлять память и собственного народного спасителя, защитника Родины, духовного объединителя и учителя нации – Манаса? Ведь он, а ни кто-то другой, погиб за свой народ, ведь это ему, а никому-то другому, мы обязаны тем, что вообще существуем сегодня как этнос, имеем свою землю и государственность. Смерть Манаса является венцом всей философии грандиозного эпосного творения кыргызов. Отдав свои лучшие годы жизни борьбе за свободу, за единство народа, Манас погиб от рук нечестивых, подкравшихся к нему во время глубокой молитвы.

Таким образом, не завершив своё жизненное дело, Дух Манаса продолжает переживать за свой народ, взывает к своим потомкам, иначе зачем из поколений в поколения в народе рождаются великие Божьи феномены – манасчи. Это он, Дух Манаса, пытается обратиться к нам, защитить и спасти нас, протягивает нам руку помощи. Не зря ведь и манасчи появлялись в народе в его самые трудные времена, видимо и вправду «пророки живы в своих могилах и совершают молитвы».

Куда уходит наше благословение, в чью землю-матушку? Собираясь с молитвой на могилах своих народных героев, пророков, благословляя их в мечетях, церквях, на святых местах, у домашнего стола люди неосознанно благословляют одновременно и ту землю, где упокоены их души. Т.е. свою родную землю. Поэтому каждый народ старается привести тело своего героя из чужбины, если он там погиб. Так через поминание его могилы на родной земле, благословляется и сама эта родная земля. Она из поколения в поколения наполняется благословением сотен и сотен тысяч, миллионов молящихся на могилах своих героев и пророков их благодарных потомков. Неслучайно сегодня в благоденствии живут именно те народы, кто имеет своих духовных покровителей, покровителей народов, нации, тем же, кто позабыл их, приходится нелегко. Это нужно помнить всем народностям, проживающим сегодня в Кыргызстане. Только вместе с благословением покровителей кыргызского народа может благословиться кыргызская земля, а вместе с ней и все этносы, проживающие на ней, обретут удачу.

Поэтому каждый кыргыз ежедневно перед вечерней трапезой вместе с молитвенной благодарностью к Создателю должен поминать Дух великого Манаса, посланного нам когда-то Всевышним во спасение народа, благословлять его в своих домах, в мечетях или на мазарах. И было бы правильным, как у многих-многих современных народов и этносов Европы, Азии, Африки, Австралии и Америки, приурочить День Независимости Кыргызстана 31 августа, не ко дню развала социалистического лагеря, а посвятить его памяти Манаса, памяти о его подвигах. Этот день должен стать официальным Днем Манаса и Независимости, особым торжественным государственным праздником в череде других. В этот день имя Манаса не должно сходить с уст молитвенного прославления у всех кыргызстанцев, в это день должны накрываться самые торжественные поминальные столы, читаться и слушаться отрывки из Великого эпоса по телевидению и на радио, в школах и детских садах. Только тогда удача и благоденствие повернутся к нам лицом.

К сегодняшнему дню у кыргызов осталось много вариантов эпоса «Манас», а также отдельных фрагментов эпоса. И многие кыргызы впадают в искушение узаконить какой-либо из вариантов, якобы чтобы сохранить его для будущих потомков.

В этом кроется одна страшная уловка.

Спросите се6я: «Почему у финнов сегодня не рождаются калевалчи, у немцев нибелунгчи, или у русских муромчи?». Я вам отвечу: «Потому, что они свои эпосы «утвердили», чем и совершили страшную ошибку». Но объективности ради надо сказать, что и «Калевала», и «Песнь о Нибелунгах», и Сказание о богатыре Илья Муромце, «затвердели» совсем не давно – в конце 19 начале 20 веков. И то, что даже у композитора Вагнера ещё использовались сюжеты «Песни о Нибелунгах», сильно разящиеся с первоначальными вариантами, говорит о том, что общегерманский эпос продолжал жить с новыми поколениями германских народов до последних времен.

Да, безусловно, любому народному эпосу любого народа соответствуют реальные исторические лица и реальные исторические события. Дух эпосных героев живет внутри эпоса. Но живет он не теми давними историческими событиями, а тем, что каждое поколение народа вкладывает в эпос. Каждые новые столетия народ вкладывает в эпос свои новые горести, печали, тревогу, мечты, радости. Ведь эпос со временем перестает быть только душой его героя, он становится душой всего народа. В этом истинная суть народных эпосов. И в тот момент, когда происходит «утверждение» текста эпоса, дух эпоса умирает. Он застывает, и навсегда остается историей прошлых поколений. Он отрывается от души последующих поколений.

Сегодня среди всех эпосов мира эпос «Манас», наверное, единственная пока ещё живая книга. Потому, что кыргызы текст своего эпоса ещё не канонизировали.

У кыргызов до сих пор рождаются манасчи, которые излагают свой вариант эпоса. Через двести, триста, пятьсот или тысячу лет, у нашего народа будут совершенно другие вызовы судьбы, другие тревоги, другие цели. И если тогда родится манасчи, в эпосе которого Манас будет представлен как капитан космического корабля, это будет не другой Манас, это будет тот же самый, кыргызский Манас. Потому что задача Манаса - его желание сопровождать кыргызов вечно.

Даже тот факт, что в варианте эпоса по Сагынбаю Орозобакову, уже фигурируют ружья и пушки, лишний раз говорит о том, что дух Манаса жив, и он всегда современен. И он всегда будет и должен жить и развиваться вместе с народом, вместе делить с ним его радости и печали. Всегда, во все времена.

И пусть так будет вечно.

ООМИН!!!
Проповедь седьмая. Об истоках культа животных. Души животных и людей
До последних столетий кыргызы в своих молитвах вспоминали Дух своего народного спасителя – Манаса. Ещё какие-то 100-150 лет назад практически в каждой кыргызкой семье звучали слова: «Теңир-Ата колдосун! Манас-Ата колдосун!».

В советский период «идеологи-атеисты» проводили политику по искоренению Веры, по её дискредитации и уничтожению.

Уничтожив практически весь «институт церкви» во всех уголках бывшего СССР, разрушив и перепрофилировав оставшиеся храмы, расстреляв и посадив всех священнослужителей, уничтожив и запретив к изданию и распространению священные книги, они нанесли главный удар по Вере, т.е. нанесли сокрушительный удар по первому постулату Веры - Веры в Создателя. И им это практически удалось, в том числе и за счет «высокого авторитета атеистической науки».

Последним препятствием на пути полного разгрома Веры оказались глубоко въевшиеся в сознание народов их национальные обычаи, традиции и ритуалы, которые также надо было ликвидировать. Но поскольку львиная доля всего духовного церемониала советских людей приходилась на второй постулат Веры – Веры в загробную жизнь, советская идеология с ожесточением набросилась на культ духов предков, святых покровителей и праведных угодников.

Для воплощения этой задачи необходимо было, во-первых, поставить под сомнение саму догму о существование жизни после смерти, во-вторых, превратить всё духовное наследие народов, связанное с почитанием народных батыров и героев, почитаемых праведников и святых, в жанр фольклора и народных былин.

С помощью дискредитации почитаемых личностей, фальсификации их библиографии и истории народов, отдельных исторических событий, замалчивания и засекречивания, новые поколения советских граждан готовили к духовному слому и беспамятству. Особое «отношение» было к культовым личностям народов СССР, оказывающим особое воздействие на духовную жизнь народов, не зависимо от их этнической принадлежности. Ведь задача была общей.

Таким образом, кыргызы уже спустя пару-тройку поколений перестали поминать имя своего главного народного батыра Манаса в молитвах и обрядах, и сегодня подавляющее большинство кыргызов считают Манаса вымышленным героем.

С утратой культа предков был нанесён колоссальный духовный урон народам. Слава Создателю, что этот культ после советского времени возродился, хотя и сегодня он попал под прицел со стороны некоторых радикальных сект различных конфессий, с непонятной, но заведомо запланированной целью.

Всё это породило более далекие последствия, чем может показаться на первый взгляд. И вот почему.

Одним из основополагающих сегментов духовности древних обществ служило восприятия Мира как единого целого. Мир понимался древними людьми как великая взаимосвязь всего со всем. Человек в этом плане воспринимался как составная часть единого целого, человек не был «венцом природы», и природа не создавалась в угоду человеку, как это стало восприниматься и пропагандироваться более поздними верованиями.

Тенгрианцы верили, что душой обладает не только человек, но ею обладает и каждая живая тварь. Душой подобной человеку, в полном смысле этого слова, а не каким-то там её «заменителем» более низкого уровня (сегодняшние проповедники даже не могут выразить толком свою мысль по поводу души животного).

Веря, что духи предков остаются в связи с живыми сородичами, веря, что поминая духов усопших родственников, живущие могут рассчитывать на их помощь в жизни этой, веря, что у племен, родов и народов могут быть покровители по ту сторону жизни, если всем племенем или народом совершать им молитвенные почести, люди всегда заботились о бережной передаче подобной информации своим молодым поколениям.

Естественно, веря в то, что животные обладают душой равнозначной человеческой, древние люди верили и в то, что и у животных также должны быть свои покровители, так называемые духи предков животных, птиц, рыб, насекомых, растений. В связи с чем, культ бережного и трепетного отношения к представителям флоры и фауны являлся следствием точно выстроенной логической системы, где Мир был представлен как цельное, обладающим едиными законами духовной жизни.

Древние люди всегда отдавали почести не только Великому небесному пространству и духам предков, но также и жертвенному животному и духу покровителю этого животного. Они одевали шкуру животного, например, медведя и обращались к духу покровителю медведей этого региона с просьбой простить им, людям, убийство какого-либо медведя во время охоты, а заодно и поблагодарить дух-покровителя медведей.

Веря в далеком прошлом в многоярусность загробной жизни, у многих народов до сих пор сохранилось поверье, что на самом «верхнем небе» живут не только духи первых людей, вождей, героев и праведников, являющиеся покровителями рода людского и народов, но и духи первых животных, рыб, птиц, которые также являются покровителями своих видов и их потомств.

Таким образом, духовная логическая система древних верований заставляла наших древних пращуров с уважением, почтением и любовью относиться к окружающей их природной среде. Они боялись без причины нанести вред своим «младшим соседям», а убийства животных без надобности всегда воспринимались как дурной знак, который могу возыметь плохие последствия, «принося беду» человеку.

Этот целостный духовно-космологический мир стал разрушаться со времен появления верований, когда человек был поставлен на вершину материальной и духовной пирамиды. Психология «пастуха над всей Природой», уничтожила ту великую первозданную духовную гармонию сожительства всех существ на планете, результатом чего рано или поздно должна была стать экологическая и биологическая катастрофа на Земле.

С возвращением первородной Веры - Теңирчилика, возможно возвращение нормальной психики современному обществу, нормальной философии Жизни, в которой главным стержнем должна стать гармония, Великая Космическая Гармония - Теңирчилик. И только тогда человечество сможет перебороть в себе то невыносимое депрессивное состояние, которое подавляет его уже много-много эпох, и шаг за шагом, поколения за поколениями всё стремительнее убивает в нём любовь к Жизни и саму Жизнь на планете.

ООМИН!!!

Начнем с научного аспекта космологического устройства Мира.

Вопросы - что такое Космос, какова модель Вселенной, какие законы, какие неведомые силы связывают человека и космические глубины, не дают покоя человечеству с тех самых пор как человек начал задумываться над тем, а откуда же взялось всё «это», что окружает его. Ответ на данный вопрос ищут все: и философы, и физики, и математики и т.д. Или как писал один физик, только абсолютно необразованный и глупый человек не задается этим вопросом.

На сегодняшний день существуют (без учета вариаций) две основные и в чём-то диаметральные космологические концепции:

1. 
   Теория Большого Взрыва и расширяющейся Вселенной (как вариант – пульсирующей Вселенной).
   
2. 
   Теория замкнутой вращающейся Вселенной.