Упанишады - это древние, известные всему миру, сборники религиозно- философских текстов. Основные идеи "Упанишад":
Учение о Брахмане. Брахман - это высшая абсолютная реальность. Но это не творец. Лишь иногда Брахман эманирует (как бы истекает) в виде феноменального мира (природных явлений). Следует обратить внимание на то, что в брахманической культуре слово "брахман" имеет три смысла: Брахман - высшая реальность, брахман - жрец, служащий этой высшей реальности, брахманами называлась и религиозно-философские сборники, написанные брахманами. Эти три смысла одного слова не случайны. Все они есть как бы различные состояния одного и того же высшего начала - Брахмана: жрец - брахман есть человеческое воплощение Брахмана, а тексты, написанные им есть материализованные мысли о Брахмане. Жрец - брахман, постигая Брахмана - Абсолюта произносит магическую формулу, выраженную словом "Ом". "Ом" одновременно ничего не обозначает, и обозначает все: и Брахмана, и природу, и прошлое и будущее. Когда жрец произносит "Ом", это означает: я достигну Брахмана, я - Брахман.
Природа в "Упанишадах" представлена как производное от Абсолюта - Брахмана. Поскольку в ней все течет и изменяется, нет ничего постоянного, она есть майя (иллюзия). Человек не должен привязывать свое сердце к миру переменчивых природных явлений. Отсюда можно объяснить равнодушное отношение индусов к изучению природы и естествознания.
Большее внимание "Упанишады" уделяют другим проблемам, связанным непосредственно с человеческим существованием, внутренним миром человека. Брахманов интересовал Космос и его влияние на человеческую судьбу. Они пытались понять, что есть смерть и чем она отличается от сна? Что составляет сущность жизни?
В "Упанишадах" сформулирована идея круговорота не только круговорота материи, но и жизни. Согласно индийскому мировоззрению, смерть не есть конец жизни, а лишь ее перерождение. Колесо круговращения жизни получило название сансары. После смерти человек может переродиться в какое - либо животное или растение. То какую форму примет новая жизнь зависит от кармы.
Учение о карме - одно из центральных в индуистской религии. Оно наложило большой отпечаток на культуру индийского народа, определило его образ жизни. Суть этого учения состоит в том, что сумма добрых и злых дел определяют карму человека и его дальнейшее перерождение после смерти. Хорошая карма дает хорошее перерождение (человек в будущей жизни может родиться брахманом или царем), плохая карма определяет плохое перерождение ( человек перерождается в низшее существо, может стать неприкасаемым или рабом, червяком или мошкой). Идея кармы отвечала этическим запросам древнеиндийского общества. Она решала проблему добра и зла, источником которых считался сам человек. Не общество, а сам человек, индивидуально, определял свою судьбу. Причиной нынешних страданий человека считалась его прошлая жизнь, будущее зависит от нравственной позиции в настоящей жизни. Никто не виноват в несчастьях человека, лишь он сам: что заслужил, то и получил. Учение о карме стало в Индии регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, оно было стимулом для соблюдения нравственности, необыкновенно доброжелательного отношения друг к другу, природе, к животным (которые в их прошлой жизни, возможно, были людьми), а с другой стороны - оно способствовало индивидуализму, заставляя заботиться о чистоте лишь собственной кармы, не работать, не сопротивляться социальному злу и пассивно переносить его.
Из этих представлений сложился принцип ахимсы - стремление не навредить живому и запрет употреблять в пищу животных, по той причине, что они раньше могли быть или будут в будущем людьми.
Закону кармы подчиняются все. Исключение составляют лишь некоторые брахманы (тапасья), которые многие годы отказывали себе во всем, ведя жизнь отшельника и аскета. Лишь они могут разрывать круг сансары и еще при жизни входить в мир высшего божественного Брахмана. Им не грозит перерождение, они после смерти тела достигают вечного покоя и блаженства.
