VI. философия нового времени философия в вопросах и ответах / Под ред. А. П. Алексеева и Л. Е. Яковлевой. — М.: Проспект, 2010. — 336 с

Номер в начале страницы С.98

40. Чем примечательна философия Просвещения?

К основным чертам философии Просвещения можно отнести: прогрессизм, просветительство, историзм, социальность, демократизм, эволюционизм, радикализм, антиклерикализм. В философии Просвещения в ранг высших ценностей возводится прогресс, который понимается как историческое совершенствование человеческого рода на основе расширяющегося применения разума. Философы обнаруживают, что важнейшее воздействие на состояние общества оказывает духовный климат, общественное мнение (Вольтер, Гольбах) и даже утверждают: «Мнения правят миром». Просветители считают, что главными препятствиями на пути прогресса являются невежество, заблуждения, предрассудки, а также поддерживающие их общественные установления, и прежде всего церковь. Уничтожить власть церкви над обществом, «раздавить гадину» страстно призывает Вольтер. Перестроить общественные отношения в соответствии с требованиями разума – одна из задач Просвещения, что определяет его социальность, радикализм и антиклерикализм. Для этого необходима разработка, систематизация опытно-практических и теоретических знаний по всем областям жизни и, особенно, популяризация, распространение их, просвещение народа и воспитание его в духе нового мировоззрения. Просвещенный индивид представляется носителем прогресса, носителем духа развивающегося сообщества, в пределе – всего человечества. Опора на собственный просвещенный разум делает человека независимым и самостоятельным. Кант называет Просвещение эпохой совершеннолетия человечества, когда отдельный человек должен иметь мужество пользоваться собственным рассудком – «Sapere aude» («Дерзай быть мудрым»).

Философы считают распространение света разума своим главным делом, что отражается на языке и стиле философии. с.100 Философы пишут художественно-философские произведения, создают словари и энциклопедии. Французская энциклопедия «наук, искусств и ремесел», издающаяся в 1751-1780 гг. под руководством Дидро и Ж.Л. Д’Аламбера, включает в себя 17 томов текста и 11 томов иллюстраций. Просвещение демократично, обращено к народу, к рядовому человеку. Разум воспринимается не только в виде теоретически изощренного ума, но и как обыденный, здравый смысл. Возрастает ценность простых, естественных чувств. Недаром в литературе Просвещения наряду с рассудочным классицизмом, осуществляющим установки XVII в., появляется сентиментализм (Руссо).

В ценностном строе философского мировоззрения эпохи происходит существенный сдвиг. Появляется тенденция к тому, чтобы Прогресс стал альтернативой Богу как ценностному Абсолюту. Правда, большинство философов-просветителей признает (обычно с позиций деизма) Бога в качестве Абсолютного начала и высшего источника прогресса (Локк, Шефтсбери, Вольтер, Лейбниц, Радищев и др.). Но во 2-й половине XVIII в. растет число философов отказывающихся от идеи Бога. Для них ценность развивающегося человечества самодостаточна и предельно высока. При таком изменении в образе Абсолютного начала высшие ценности (добро, истина, красота) теряют вневременный священный бытийный статус. Они превращаются в идеалы будущего, «регулятивные идеи» (Кант), постепенно осуществляемые на бесконечном историческом пути совершенствования человечества. Философия Просвещения утверждает историзм и исторический оптимизм, основанный на убеждении в том, что разум – благая сила, определяющая прогресс, ведущая к свободе и братству людей, ко всеобщему счастью. Будущее рисуется единообразным для всего человечества, поскольку принципы разума считаются абсолютными, едиными для всех. Идея развития начинает применяться к объяснению природы, формируется эволюционизм. Ослабление влияния религиозных идей, новые достижения естествознания и ряд других факторов способствуют тому, что существенно укрепляются позиции материализма, ориентированного на достижения естествознания. Ведущие философы французского Просвещения - Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри – материалисты. Открытое Ньютоном явление всемирного тяготения воспринимается ими как свидетельство богатства свойств материи, принципиальной возможности свести идеальное к материальному.

Постепенно вызревает понимание человека как культурно-исторического существа. Его природа, представленная в ин- с.101 дивиде потенциально, разворачивается в истории, в череде поколений. Фиксируется двойственность индивида, соединение в нем противоречащих друг другу целей единичного и всеобщего. Индивид руководствуется, с одной стороны, интересами ограниченного «эмпирического» существа, стремящегося получить максимум благ для себя, с другой стороны, интересами исторического прогресса, направленными на далекие идеалы общего блага. Надежды на разрешение этого противоречия возлагаются на разум и связанную с ним нравственность. Гельвеций, например, выдвигает концепцию разумного эгоизма, утверждая, что разумно понятый частный интерес соответствует целям общего блага. Такой взгляд на человека способствует распространению либерализма, базирующегося на идее о том, что свободный разумный индивид, преследуя свои цели, способствует общему прогрессу. Идеал человека – просветитель, и прежде всего просветитель-философ. Высок статус просвещенного монарха. Существует и демократический идеал простого, но просвещенного человека, развивающего с помощью разума свои природные, телесно-духовные силы. Это свободная, деятельная, общественно активная, культурно совершенствующаяся личность.

41 .Какие образы человека и общества предстают в концепциях общественного договора XVII-XVIII вв.?

Родоначальником концепции естественного права и общественного договора в Новое время считается Гуго Гроций (1583-1645) – голландский мыслитель и государственный деятель. Его основные сочинения - «Свободное море», «Три книге о праве войны и мира». Гроций объясняет возникновение общества, организованного под началом государства, природой человека, в которой заложено стремление к самосохранению и разумному мирному общению, потому что человек есть существо разумное, имеющее дар речи и общественное. В соответствии с этим определяется «естественное право» индивида - на жизнь, соблюдение личного достоинства, на собственность, объединение в общество, исполнение договоров, наказание за преступления. Чтобы гарантировать естественные права, учреждают государство и «гражданское право» - нормы, закрепляющие естественные права и получающие государственную поддержку.

Английский философ и политический деятель Томас Гоббс (1588-1679), в своем главном труде «Левиафан» (1651), выдвигает такую концепцию общественного договора, которая должна обосновать идею централизованного, абсолютистского государства. В духе времени Гоббс стремится создать последовательно научное учение об обществе. Он понимает социум как «искусственное тело», составленное из индивидов, организованное и действующее по принципу механизма. Объясняется общество “путем дедукции из природы нужд и намерений людей”. По природе человек существо разумное, деятельное, эгоистичное, стремящееся к самосохранению и захвату как можно больше благ для себя («естественное право на всё). В естественном состоянии «человек человеку волк». Такое состояние “войны всех против всех” противоречит праву на жизнь. Поэтому люди, как существа разумные, приходят к решению отказаться от «естественного права на всё» и заключить общественный договор, для чего создают язык. Человек переходит в общественное состояние, строит государство или «искусственного человека» – Левиафана. При этом часть естественного права каждого отчуждается - переносится на отдельного человека (монарха) или группу людей, представляющих волю всех. Таковой считается единая воля, которой подчиняются частные воли. Суверенно только правительство, все права - ему. Отчуждаемо и право на личную свободу. Государство властвует над поведением, убежде- с.103 ниями людей (религиозными, научными, нравственными). Восстание допустимо лишь в случае нарушения права на самосохранение. Установив новую власть, надо немедленно подчиниться ей. Пока нет государственных законов, нет никаких гарантий для трудовой частной собственности и морали. В общественном состоянии эгоистический интерес и диктат государственного права заставляют принять данный Богом естественный закон: не делай другому того, чего не желаешь себе («золотое правило» нравственности). Так естественный закон совпадает с гражданским. В здоровом обществе «человек человеку Бог».

Совершенно иную, либералистскую, направленность имеет концепция общественного договора английского философа, врача, педагога Джона Локка (1632-1704). Его главное социально-философское произведение - “Два трактата о государственном правлении” (1690). Природу человека Локк трактует иначе, чем Гоббс. Естественные права индивида - на жизнь, свободу - разумное самоопределение, трудовую частную собственность - неотчуждаемы. В естественном состоянии эти права не защищены, поэтому люди заключают общественный договор и переходят в общественное (гражданское) состояние. При этом они отказываются от природного права на самозащиту, наказание за нанесенный им ущерб и передают эти права государству. Назначение государства - охрана жизни, свободы, собственности граждан. Чтобы не нарушались права граждан, государство следует организовать по принципу разделения властей. Государство и церковь не должны вмешиваться в дела друг друга. Воспитательная задача также входит в компетенцию государства. Локк, будучи просветителем и сенсуалистом-эмпириком, полагал, что поскольку основа культуры – труд, опирающийся на знания, а все знания – из опыта, то правильное воспитание необходимо для раскрытия благих возможностей индивида. Общественный строй, не обеспечивающий такого воспитания, должен быть изменен.

Радикализм отличает учение об общественном договоре, созданное французским философом и писателем Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) и изложенное в трактате «Об общественном договоре» (1762). Для Руссо равенство и свобода индивида – первостепенные ценности, соответствующие основным естественным правам человека, который от природы склонен и к самосохранению, и к сочувствию к другим людям. Руссо изображает естественное состояние как идиллию: мирную, безыскусную жизнь в согласии с природой. Человеческие потребности просты, общественные связи слабы. Самое главное – люди независимы и равны. Постепенно увеличивается население, что с.104 вынуждает людей к конкуренции и сплочению, ведет к росту потребностей, частной собственности, к появлению экономического неравенства, ожесточенной борьбы между богатыми и бедными и, наконец, к установлению государства. Оно возникает в результате заключения общественного договора в целях обеспечения мира. Но он неустойчив, пока есть неравенство, ведущее к деспотии. Руссо предлагает не отменить государство - к естественному состоянию возврата нет, - а коренным образом перестроить общественный порядок, заключив новый общественный договор на принципах равенства, свободы и «народного суверенитета». В обществе, устроенном на этих разумных основаниях, соответствующих человеческой природе, нет имущественного неравенства, а народ осуществляет власть в форме прямой демократии. Радикально настроенные деятели Французской революции воспринимали социально-политический идеал Руссо как руководство к действию.

42. Что за «скандал в философии» устроили Беркли и Юм?

Аргументация обоих британских философов идет в русле «островного эмпиризма», субъективистские тенденции которого с.105 они критические заостряют. Однако цели философских построений Беркли и Юма во многом различны.

Беркли - преподаватель теологии, епископ Англиканской церкви в Ирландии – главную задачу своей философии, которую он называет идеализмом, видит в защите христианства, опровержении материализма и деизма. Его основные философские труды – «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Сейрис» (1744). Исходный тезис Беркли: Существовать значит быть воспринимаемым (Esse est percipi “To be is to be perceived”). Все качества предметов (цвет, звук, запах, вкус, температура, форма, тяжесть и т.д.) обусловлены нашими ощущениями. Вещь – “совокупность наших ощущений”. Чувства нам представляют общую идею вещи, но не материи. Например, идея яблока складывается из ощущений красного, гладкого, круглого, сладкого и проч., никакого ощущения материи нет. Идея материи – «лишняя подпорка» для комплекса ощущений, она не нужна. Эти простые рассуждения ведут к крайностям субъективного идеализма, к нелепости солипсизма (от лат. solus – единственный и ipse – сам) – позиции, согласно которой признается единственно реальным существование сознания данного человека. Дени Дидро, отстаивая материалистические взгляды, сравнивает человека с чувствующим инструментом, по клавишам которого ударяет окружающая природа и сами люди; человек – одновременно и инструмент и музыкант. Солипсизм – фантазия «сумасшедшего фортепиано», вообразившего, «что оно есть единственное существующее на свете фортепиано и что вся гармония Вселенной происходит в нем»². Солипсизм лишает смысла науку и человеческую деятельность вообще, поэтому философы субъективно идеалистической ориентации стремятся уйти от него, для чего допускают существование родового, сверхиндивидуального сознания или Бога. Для Беркли последнее совершенно очевидно: восприятия людей схожи, поскольку на них действует внешняя сила – Дух, а то, что они представляют как вещи, суть «суммы идей в уме Бога». Но и в таком виде взгляды Беркли вызывают недоумение, которое выражает, например, Байрон в «Дон Жуане»:

Епископ Беркли говорил когда-то:

Материя – пустой и праздный бред.

Его система столь замысловата,

Что спорить с ней у мудрых силы нет,

Но и поверить, право, трудновато

Духовности гранита; я – поэт,

И рад бы убедиться, да не смею,

Что головы реальной не имею.

Своеобразные черты приобретает британское Просвещение в философии Юма (шотландца по происхождению), в которой ценность совершенствования индивида, существа разумного и общественного, в его земной, практической деятельности утверждается с позиций скептицизма, субъективизма и психологизма. Интересы Юма сосредоточены в общественно-политической сфере, современникам он известен как философов, ис- с.106 торик и дипломат. Главные философские произведения Юма - «Трактат о человеческой природе» (1739), «Исследование о человеческом познании» (1748), “Исследование о принципах морали” (1751). Д. Юм выражает сомнение в существовании не только материальной, но и духовной субстанции, предвосхищая тем самым идеи позитивистов. Для подтверждения своих воззрений он обращается к гносеологии сенсуализма, развивая положения Локка и Беркли в направлении агностицизма. Юм рассматривает в качестве первичных данных сознания непосредственные впечатления опыта (ощущения). Производными от них являются вторичные данные: 1) чувственные образы памяти – «простые идеи»; 2) впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Сложные идеи – «ассоциации простых». Выйти за пределы феноменов сознания нам не дано (феноменализм). Объективная причинно-следственная связь недоказуема. «Следствие» не содержится в «причине», логически не выводится из нее. То, что мы называем «причинностью», есть регулярное следование друг за другом («во времени») и друг подле друга («в пространстве») явлений А и В. Уверенность в том, что из А следует В, вызвана привычкой. Детерминизм, по Юму, присущ отношениям между различными психическими компонентами: «идеи» – результат впечатлений и ассоциаций. Всякое психическое движение обусловлено, поэтому свободы воли не существует, хотя есть свобода как исполнение намерения. При этом Юм не отрицает моральной ответственности, полагая, что человек сам выбирает, в какой степени следовать или не следовать благим врожденным склонностям и разуму. Юм не признает наличия духовной субстанции, того, что считается основанием единства души, личности. То простое и непрерывное, что мы называем своим Я, по его словам, не существует. Личность – «не что иное, как связка или пучок (bundle or collection) различных восприятии, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении»³.