Высшая привилегия

Высшая привилегия

 «Шримад Бхагавад-гита» говорит, что в тамо-гуне человек не отличает лжи от правды. В раджа-гуне приходят сомнения: человек не может определиться, что правильно, а что нет. Но принимать ложь за истину — худшая из ошибок. Сахаджии находятся в полном неведении. Материю они принимают за сознание, поэтому их положение гораздо хуже положения тех, кто вообще ничего не знает или же потерял связь с истиной. Подобным образом, выводы майявади о том, что слияние с Брахманом — высшая цель души, еще опаснее, чем незнание, ибо «полуправда страшнее лжи».

се ду’йера мадхйе вишайи табу бхало
майавади санга нахи маги коно кало

(Шаранагати, 27.3)

«Общение даже с самыми закоренелыми материалистами не так опасно, как общество имперсоналистов».

Тот, кто не скрывает своей бедности, гораздо лучше нищего афериста, чей бумажник набит фальшивыми купюрами. Поэтому сахаджия находится в плачевном положении. Он обманут, его внимание поглощено ложными представлениями. Тот, кто утратил связь с духовностью, может со временем ее восстановить, но сахаджия погряз в предубеждениях, его ум одержим искаженной идеей, поэтому убедить его в истине гораздо труднее. Один по той или иной причине оставил выбранный путь. Другой же принимает иллюзию за реальность — материю за дух, что значительно хуже.

Я хотел бы привести один пример, который слышал в детстве от школьного учителя. Он рассказывал, что в Америке есть музыкальная школа, где с тех, кто уже обучался музыке, берут двойную плату. Причина проста: их придется переучивать, а значит, потратить время и силы на то, чтобы заставить забыть прежние навыки и представления. Поэтому они и платят вдвое больше, чем новички. То же самое в случае с сахаджиями. У одних бхакти нет вообще, другие же под видом бхакти проповедуют то, что с бхакти ничего общего не имеет. Это пародия и, что хуже всего, оскорбительная. Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что выдавая каму за прему, сахаджии выставляют Махапрабху, Рупу и Санатану на посмешище. Према — полная противоположность каме и принимать одно за другое не только губительно и опасно, но и заражает скверной все окружающее. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

каме преме декхо бхаи, лакшанете бхеда наи,

кено мана, камере начао према-прайа

(Кальяна-калпатару, 1.18.6 и 1.19.1)

«О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твое заблуждение уведет тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

Итак, вожделение и любовь противоположны, как север и юг. Первое направлено на физическое тело, второе — на Сверхдушу; между ними — пропасть! Духовная любовь — безграничный океан, а высшее проявление этой любви — гопи-према. Но она живет только в мире Кришны, здесь может быть лишь подражание ей.

коти-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кришна-бхакта

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 19.148)

«Даже среди миллиона освобожденных душ трудно найти настоящего преданного».

Задумайтесь над этими словами. Чистая преданность возможна только в духовной обители, в мире сознания, бесконечно далеком от мира плоти и крови. Она не связана с телом.

Самое отвратительное — когда мужчина играет роль Кришны, а женщина — гопи, и свои чувственные утехи они именуют лилой. Подменять одно другим просто немыслимо. Даже у обычного человека такое лицемерие вызовет отвращение, что же говорить о преданном.

Ступени духовной жизни обозначены четко:

адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ’нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15)

Сначала вера, потом общение с преданными, служение, искоренение недостатков, обретение стойкой преданности, влечения к служению, неодолимой привязанности, духовного чувства и, наконец, чистой любви к Кришне. Так приходят к преме.

И помните:

вайкунтхера притхивй-ади сакала-чинмайа

(Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила, 5.53)

«Земля, вода, огонь, воздух и пространство Вайкунтхи духовны».

Мы пришли из татастха-шакти, пограничной энергии, но наш путь лежит туда, где все по своей природе выше нас. Там все: земля, по которой мы должны ступать, воздух, вода, деревья, птицы — исполнено сознания бесконечно более высокого, чем наше. Как мы смеем стремиться туда? Своими ногами попирать ту землю? Сама мысль об этом оскорбительна. Эта обитель недостижима для тех, кто рассчитывает попасть в нее своими силами. Доступ туда открывается лишь по милости, что нисходит свыше: милости гуру и вайшнавов.

Нам следует пасть ниц перед той землей, а не ступать по ней ногами. Там все достойно быть нашими гуру. Сама почва того мира состоит из вещества более высокого порядка, чем я, поэтому мне не попасть в него по своей прихоти. Не так уж трудно, например, достичь мукти, освобождения, но идти дальше позволено только по милости, у нас нет прав на тот мир. Только непостижимая, всепрощающая милость посланника той обители может привести нас туда. Словно поручитель, выступающий в суде гарантом подсудимого, представитель духовного мира берет на себя ответственность за нас и на свой риск ведет нас туда. Без милости вайшнава, гуру, бхагаваты мы не можем попасть в царство чистой преданности.

Не по праву, а по милости. Только милость может перенести меня туда. У меня нет никаких прав. Я дитя пограничной энергии, и моя природа ниже природы того мира. Все, кто обитает в нем, неизмеримо выше меня. Так как же я смею ступать, попирая их? В ту обитель можно войти только для служения им, иначе вторжение туда было бы невообразимо оскорбительной дерзостью. Такое даже трудно представить, что же говорить о том, чтобы действительно вступить в те пределы.

бахунам джанманам анте, джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити, са махатма су-дурлабхах

(Бхагавад-гита, 7.19)

«Тот, кто после многих рождений обрел истинное знание, предается Мне (Васудеве), зная, что Я есть источник и опора всего сущего. Но редко встретишь такую великую душу».

В «Шримад-Бхагаватам» встречается похожее утверждение:

муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах
судурлабхах прашантатма котешв апи маха-муне

(Шримад-Бхагаватам, 6.14.5)

«О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ, достигших просветления, и миллионов сиддхов, стоящих на пороге совершенства, едва ли найдется один чистый преданный Нараяны. Только такой преданный всегда удовлетворен и умиротворен».

Легко сказать, но как этого трудно достичь! На тот мир не распространяются никакие права. Попасть туда по праву нельзя, поэтому «защитники справедливости» останутся ни с чем. Мы должны быть готовы поставить на карту все, рискнуть безо всякой гарантии на успех. Но попасть туда — такой выигрыш, в сравнении с которым величайший риск равен нулю.

ваикунтхера притхивй-ади сакала чинмайа

(Чайтанйа-чаритамрита. Ади-лила, 5.53)

«Земля, вода, огонь, воздух и пространство Вайкунтхи духовны. Все ее стихии нематериальны».

Уддхава — величайший преданный — молится: «Я счел бы величайшей удачей родиться в духовном мире травинкой». Какая же это привилегия — быть травинкой во Вриндаване, если Уддхава, которого Господь называет Своим самым близким преданным, желает заслужить ее! Это не преувеличение. Как мы можем претендовать на право ходить по той земле, когда даже Уддхава жаждет милости родиться там травинкой? Неужели я осмелюсь ступить на голову Уддхавы? Сколь же возвышенной природой обладает та земля!

Наш Гуру Махарадж, чей авторитет для нас неоспорим, сказал: «К сожалению, я не встретил во всей Враджа-манdале ни одного вайшнава». Прижав ладони ко лбу, он горько посетовал: «Ни одного вайшнава в этой великой святой Враджа-манdале!»

После Враджа-манdала-парикрамы он сказал об одном бабаджи, которого все сахаджии единодушно почитали лучшим «вайшнавом»: «Он каништха-адхикари, начинающий преданный, учащийся подготовительного класса». Тот человек пользовался славой сиддха-бабаджи, он, по общему мнению, достиг высочайших духовных прозрений, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур увидел его истинную суть: «Он ученик начальной школы». Гуру Махарадж написал об этом статью в газете «Гауdия-патрика». И нас он воспитал соответствующим образом — научил подходить ко всему сознательно, а не на поводке слепой веры. Он объяснил нам, что есть что, и мы, стараясь следовать духу его наставлений, пришли к тем же заключениям.

Приближаться к высшей цели нужно шаг за шагом. Не имитировать, не воображать. Это самое недостойное и грязное занятие. Нет ничего более омерзительного, чем под видом духовной любви вступать в плотские отношения или полагать, что такой путь приведет к Богу. Проповедников таких идей нужно всеми силами избегать.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: вайкунтхера притхивй-ади сакала чинмайа — Вайкунтха полностью духовна, и увидеть ее можно только оком души. Постарайтесь понять всю глубину этой истины. Но для этого прежде необходимо знать, что представляет собой область татастха, что такое вираджа и что — брахмалока.

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

(Бхагавад-гита, 3.42)

«Мудрецы говорят, что чувства выше их объектов, ум выше чувств, а разум выше ума. А то, что выше разума, — сама душа».

Что представляет собой наша душа? Мы настолько погрязли в материи, что не в состоянии понять, что выше и что ниже. Этот мир воспринимается посредством чувств, следовательно, они выше его. Выше чувств — ум, он получает от них сведения об окружающем мире. Выше ума — ра-зум, способный к суждению, а над разумом — сама душа. Затем мы подходим к Вирадже, Брахмалоке, пересекаем их, достигаем области Сверхдуши и, наконец, приближаемся к Вайкунтхе. Существует столько уровней, которые надо пройти, а нам неведома даже природа собственной души — той, которой и предстоит это сделать! Мы ничего не знаем о ней и в этом беспомощном состоянии беремся утверждать, что мир Сверхдуши уже наш! Это полная глупость.    

Сначала нам следует понять природу и происхождение своей души — каково ее истинное положение и бытие; затем душе предстоит подняться выше, достигая все более возвышенных уровней бытия. Но прежде всего нужно осознать свою истинную суть.

Одним словом, сахаджии, подражатели, не кто иные, как враги. Они — джана-шатру, изменники. То, чем они занимаются, хуже всего. В обычном подражательстве тоже нет ничего хорошего, но имитация высших реалий, использование их в низменных целях — нечто совершенно отвратительное.

Мы ничего не знаем о своей душе! О чем тогда можно говорить? Забыв обо всем в желании господства над миром, мы даже не ведаем, что из себя представляет наш ум. Как же нам понять, что такое разум, буддхи, способность к высшему суждению, что такое душа, и, наконец, каков мир Сверхдуши? Мы живем в материальном мире и упиваемся собственными фантазиями: «Я вижу тебя, Господь моей мечты!»

 

Из книги «Сердце и сияние», часть вторая, глава 4