1 От редакции 2 От редакции Дар Воскресшего

История и день сегодняшний христиан в Ираке

Население Ирака с его древнейшим происхождением, состоит из ассирийцев, халдеев, арабов, курдов и персов. 95% жителей страны исповедует ислам, причём 62% - это шииты, а 33% - сунниты. Первые из них характеризуются большим рвением в исполнении религиозных предписаний и оппозиционным отношением к институту государства в том случае, когда таковое отделено от религии. Шиитам, живущим по преимуществу на юге Ирака, принадлежат два святых города: Неев, где был убит Али, кузен и зять Магомета, и Кербала - место героической смерти Аль-Хусейна, сына Али. Несмотря на трудности, связанные с передвижением по стране и риск вооружённых нападений, сюда ежемесячно стекаются миллионы паломников со всего рабского мира. Шиитская община стремится к провозглашению исламской республики по образцу Ирана, с которым, впрочем, она поддерживает тесные контакты. На север от Багдада, напротив, преобладают сунниты, к которым относят также и курдов (около 18%). Они не столь радикальны с религиозной точки зрения и обычно принимают существующую систему власти. Именно на суннитов опиралась руководившая во времена Саддама Хусейна партия Баас (Возрождение Арабского Народа), а сегодня они уже заявили о готовности сотрудничества в восстановлении демократических структур государства.

В Ираке сегодня проживает около 80 тыс. верных ассирийской (несторианской) Церк­ви, а их число в диаспоре составляет 60 тыс. В Новое время эту Церковь постигли внутренние разделения, в связи с чем из неё выделились независимые друг от друга юрис­дикции. 11 ноября 1964 г. предстоятель наиболее многочисленной из них - католикос-патриарх ассирийской Церкви Востока Map Динкха IV - подписал вместе со Святым От­цом Иоанном Павлом II христологическую декларацию. “Независимо от имевшихся в прошлом богословских различий, мы сообща исповедуем сегодня одну и ту же веру в Сы­на Божьего, ставшего человеком, дабы мы силою Его благодати могли стать детьми Божьими”, - гласит помимо всего прочего упомянутый документ. Данная декларация по­зволила оживить взаимные сношения, наиболее показательным результатом чего является разрешение на причащение верных ассирийской Церкви во время Евхаристии, совершае­мой в халдейской (католической) Церкви и наоборот.

На протяжении последних пяти веков множество ассирийских христиан вновь обрело полное единство с Епископом Рима. В 1552 г. группа представителей духовенства и мирян выступила против системы наследования высшей власти в ассирийской Церкви, выбрав на служение католикоса-патриарха Иоанна Сулака - настоятеля монастыря Раббан Гормизд. Иоанн Сулак принял имя Симона VIII и вскоре предпринял шаги к восстановлению един­ства с Преемником св. Петра. Необходимо отметить, что, несмотря на расстояние и доктринальные различия сознание примата Епископа Рима всегда было живо в Месопотамии. Заключая унию, упомянутый церковный иерарх засвидетельствовал это в своём credo, где говорится: “вера в примат Петра и Святого Римского Престола была передана нам в кни­гах и повсеместно у нас исповедуется”. Папа Юлий III подписал документ об унии на консистории 20 апреля 1553 г., провозгласив Симона VIII “патриархом халдеев”. Всего лишь через два года последний был убит противниками унии, хотя таковая формально просуществовала ещё до 1662 г. И всё же жажда единения с Епископом Рима не угасала и впредь, причиной чему, помимо всего прочего, было и то, что многие, наблюдая за дея­тельностью присутствовавших в Ираке доминиканцев и капуцинов, питали надежды на возрождение Церкви. Так что в последующие годы были предпринимаемы очередные по­пытки возобновления унии. Но это удалось лишь в правление митрополита мосульского Иоанна Гормизда (Илия XII), который 5 июля 1830 г. был утверждён папой Пием VIII в качестве патриарха Вавилона халдейского со столицей в Мосуле. Поскольку в течение первых десятилетий XX века большая часть верных, проживавших в Курдистане, была вынуждена переселиться вглубь страны, патриарх Иосиф VII перенёс в 1947 г. свою столицу в Багдад. Очередная волна миграции с севера наступила во время курдского восста­ния в 1961 г. Тогда опустели многие христианские поселения, а исторические монастыри и церкви V-VI веков полегли в руинах в результате бомбардировок. Более всего, однако, христианская община пострадала в результате экономической эмиграции в западные страны, причём эта тенденция сохраняется и сегодня.

Халдейская Церковь насчитывает сегодня около 500 тыс. верных, половина из которых проживает в Ираке. Во главе её стоит патриарх Эммануил III Делли и синод, состоящий из 22 епископов. Наибольшее число - около 150 тыс. халдеев - проживает на территории багдадской архиепархии. Среди оставшихся восьми епископских столиц в Ираке с точки зрения их численности можно выделить Мосул (древняя Ниневия) и Алкош, где, согласно преданию, родился и был похоронен библейский пророк Наум.

В Ираке проживает также около 60 тыс. сирокатоликов. Своим происхождением они обязаны частичным церковным униям, заключённым сирийскими епископами с Римом в XVII-XVIII веках. Сирокатолики имеют в Ираке две епархии и патриарший экзархат.

По одной епархии в Ираке имеют Церковь латинская (римско-католическая), армяно-католическая и греко-мельхитская, насчитывающие в общей сложности 7 тыс. верных.

До начала первой войны в Персидском заливе (1991 г.) одних только римокатоликов здесь было более 12 тыс. Большую группу среди них составляли поляки, трудившиеся в основном на петрохимических предприятиях и на строительстве дорог. И это не был пер­вый польский “эпизод” в современной истории Ирака, поскольку в 1942 г. сюда прибыли солдаты и мирные жители, эвакуированные из России. Бывшие узники советских лагерей и депортированные в азиатские регионы Страны Советов люди наполнили тысячами пала­ток безлюдную пустыню. В обязанности солдат входила охрана нефтяных скважин на се­вере страны, транспортная служба, а помимо того они следили за порядком и должны бы­ли всегда находиться в боевой готовности. Патриарх Эммануил III, тогда ещё подросток, с сочувствием повествует об измождённых военными переходами поляках, массово соби­равшихся в храмах. Душепастырское служение для них несли войсковые капелланы по­добно тому, как сегодня это происходит в случае польского военного контингента в Ира­ке, “Полоникам” можно было посвятить особую главу. Добавим только, что в 1987-1994 гг. апостольским нунцием в Багдаде являлся архиепископ Мариан Олесь.

Католическая иерархия в Ираке сотрудничает друг с другом в рамках Межобрядового совета епископов, во главе которого в силу своего положения стоит патриарх халдейский. В течение последних лет это дало возможность сохранения единства и в меру успешной защиты перед попытками арабизации. Так например, удалось добиться изменения прези­дентского декрета, запрещающего называть детей такими именами как Френсис (Фран­циск), Андре (Андрей) или Рита. На первый взгляд это может показаться чем-то несуще­ственным, в данном случае, однако, речь идёт о сохранении собственной самотождест­венности. Имя, одежда или меню иногда могут возрасти до ранга религиозного свидетель­ства. Значительно труднее, напротив, было противостоять тотальному контролю со сторо­ны правящего в Ираке политического режима.

Перед лицом сегодняшних реалий епископы учредили комитет по делам гуманитарной помощи. Он занимается координацией работы по устранению последствий войны и рас­пределением поступающей из-за границы материальной помощи. Ещё во время военных действий католическая община дала свидетельство своей солидарности с нуждающимися. Две багдадские больницы, которые содержатся сестрами-доминиканками, и епархиальная амбулатория работали в полном режиме. Одновременно, храмы, монастыри и населённые христианами сёла становились пристанищем для беженцев.

Среди наиболее значимых церковных институтов важное место занимает столичный «Babel College», Будучи филиалом папского университета “Urbanianum” в Риме, он пред­лагает желающим получить образование в сфере философии и богословия. Среди 150 сту­дентов есть также представители иных конфессий, что не может не сказаться на развитии экуменических отношений. Необходимо помнить о том, что помимо упомянутой уже ассирийской Церкви, свои структуры в Ираке имеют также сироякобиты, греко-православные. апостольские армяне, англиканцы, реформаты и адвентисты.

Поскольку в мусульманском мире воскресенье - это обычный рабочий день, св. Месса совершается здесь рано утром и вечером. Приходские же общины собираются по пятни­цам, что даёт возможность для проведения катехизации. Преподавание христианской ре­лигиозности предполагается в школьных программах, однако адепты данной конкретной Церкви должны составлять не менее 25% общего числа детей в классе. Такая ситуация имеет место, например, в городке Телкаиф- родине нескольких халдейских епископов, од­нако это редкость. И напротив, достаточно, чтобы один ученик в классе был мусульмани­ном, и в расписание занятий обязательно включается чтение Корана. С такими же пробле­мами сталкиваются и при изучении новоарамейского языка сурет, которым пользуются халдеи. Лишь недавно правящий Ираком совет принял решение о возвращении законным владельцам конфессиональных школ, национализированных в 1974-1975 гг. Так что к ка­толикам должно будет вернуться 15 школ, в которых можно будет свободно устанавли­вать критерии и содержание обучения. Требуют верификации и действующие поныне предписания, касающиеся брака и семьи, которые в случае смешанных христианско-мусульманских браков ставят в явно привилегированное положение мусульман. Вопреки тому, что многократно говорилось иракскими руководителями, положение христиан в этой стране в минувший период характеризовалось множественными трудностями, хотя и было лучшим, нежели во многих других арабских странах. В связи с происходящими пе­ременами патриархи и епископы Ирака приняли 29 апреля 2003 г. декларацию, в которой они обращаются к международному сообществу. Иерархи требуют в ней, чтобы будущая конституция признала христиан полноправными гражданами своей страны, гарантируя им возможность свободного исповедания их веры и воспитания детей согласно собственным традициям, ведения религиозной деятельности и строительства храмов в зависимости от их потребностей. Пока все говорят о демократии, но каждый по-своему. Для шиитов она означает подчинение всех воле большинства и установление теократической системы правления, основанной на принципах их религии; курды требуют собственного государст­ва или, по крайней мере, как можно большей автономии; по мнению христиан, демократия - это одинаковые права для всех независимо от их вероисповедания или национальной принадлежности. Неизвестно, как в конце концов будет выглядеть конституция. Немало­важным, однако, является тот факт, что в состав работающего над ней комитета, состоя­щего из 200 человек, входят и пятеро христиан. У христиан есть свой представитель и в правящем совете, министр транспорта также является христианином.

Роль, которую должны играть теперь последователи Христа, прекрасно обозначил ар­хиепископ Керкуку Луи Сако, который до принятия им этого служения входил в состав готовящего конституцию комитета. “Хотя христиан относительно немного, - говорит ар­хиепископ, - перед ними стоит великая задача. Наша сила заключается не в количестве, но в культуре, ценностях, открытости, братстве, способности к конструктивной критике”.

В церемонии интронизации патриарха Эммануила III, имевшей место 21 декабря 2003 г. в Багдаде, принимали участие представители всех Церквей, органов власти и даже сун­нитов. “Мы все составляем единую иракскую семью и жаждем блага для нашей страны”, -сказал патриарх. Будем же надеяться на то, что уже в недалёком будущем жители Ирака смогут жить в мире и общественном согласии и пользоваться равными правами.
Странник,

«Rycerz Niepokalanej»:

«Historia i terazniejszosc

chrzescijan w Iraku».

Перевод Нурланова А.А..

"Пассион"

Вновь о фильме Мэла Гибсона

Уже достаточно долгое время “Пассион” привлекает мировую критику. Многие же представители религий считают, что фильм точно показывает события, “как это было на самом деле”. Предлагаем вам пока заочно ознакомиться с содержанием киноленты и частично с полемикой, ведущейся вокруг нее.


Гибсон: показать насилие в “Пассион” было необходимо

Фильм (“The Passion”) австралийского режиссера и актера стал известным еще до начала съемок. Он отличается необычной заботой о сохранении исторических реальностей – вплоть до диалога по-арамейски и латински. В фильме можно увидеть ладонь актера, вбивающую гвоздь в руки Христа. Тем самым Гибсон хотел подчеркнуть свою причастность к смерти Спасителя.

Гибсон – традиционно верующий католик, муж одной жены и отец семерых детей, не скрывающий своей религиозной инспирации. Он признался, что стоимость фильма финансировал собственными деньгами, что оказалось свыше 23 миллионов евро. Мэл Гибсон свидетельствует о том, что до того, как прийти к мысли о снятии фильма, в котором будет как можно вернее изображена действительность двенадцати последних, переполненных страданиями часов из жизни Христа, он хотел покончить жизнь самоубийством, и что-то не давало ему сделать этот шаг, удерживало. После же того, как он стал сниматься в роли Христа …

На обвинения фильма в слишком реалистичном показе насилия Мэл Гибсон отвечает, что должен был показать насилие, “выходящее за определенные рамки”, для того, чтобы зритель осознал “бесконечно великую жертву” Христа.

Добавил, что никого не принуждает смотреть на то, что должен был вытерпеть Христос для людей.

На вопрос об антисемитизме Гибсон заявляет, что этот грех постоянно осуждает Папа и другие верховные власти Церкви. Быть антисемитом означает занимать антихристианскую позицию, а я себя с этим не отождествляю, – уверил актер. Гибсон сказал, что в своем фильме он никому не приписывает вины. Это фильм о любви, вере, надежде и прощении. Он не должен быть ни антисемитским, ни антикатолическим, но побудить к размышлению, – аргументировал автор.
Мессори восхищен “Пассионом” Гибсона

Витторио Мессори – известный католический итальянский писатель, автор книги о Папе “Переступить порог надежды”, считает, что этот фильм является одним из самых драгоценных произведений в кинематографическом искусстве и добавляет: “если это дело должно понести проклятие, то в ближайшие 50 лет для религиозных фильмов нет будущего”.

Этот фильм для его автора является “Мессой”, и не имеет большого значения тот факт, что никто не понимает актеров, говорящих по-арамейски. Если разум этого не поймет – тем лучше, потому что важно только, чтобы сердце осознало, что все происшедшее искупило нас от греха и открыло двери спасению.
В общем смысле католичество фильма заключается в том, что отброшена всякая мифология и взято Евангелие в качестве точного хронологического описания. Католичество заключается в признании божества Иисуса, которое сочетается с Его полным человечеством. Радикальность католичества проявляется и в “евхаристическом” аспекте, во всей его материальности: кровь Страданий постоянно переплетается с вином Мессы, замученное Тело Христово - с преосуществленным Хлебом. Также присутсвует сильнейшая марийная тональность.

На обвинения в антисемитизме фильма Гибсона Мессори отвечает следующее: “Антисемитизм или антииудаизм? Нам не стоит слишком заниматься игрой слов. Я считаю, что хорошо высказываются по этому поводу американские евреи, остерегая своих соисповедников не осуждать фильма, пока не посмотрят. Из фильма вытекает, что встретившее Христа и приведшее к такому состоянию, не является виной отдельных лиц, но собранным грехом всего человечества, без исключения,» – пишет автор в рецензии.

Мессори считает, что “противовесом упорству, с которым Каифа добивается распятия … является неслыханный садизм римских палачей; политической трусости Пилата противопоставляется смелость члена синедриона (эпизод, добавленный режиссером), который выкрикивает в лицо Первосвященнику, что процесс был нелегальным.

«Разве Иоанн, который поддерживал Мать, не является евреем? Не является ли еврейкой сострадательная Вероника, не еврей ли вспыльчивый Симон Кирениянин? Разве не еврейки иерусалимские женщины, воющие от безысходности, не еврей ли Петр, который отдаст жизнь за Учителя?» – спрашивает Мессори.

Те, кто уже посмотрел фильм, находятся под впечатлением очень естественного показа страданий Христа. Если это событие должно было стать делом искупления, то должно было быть крайне потрясающим, и Гибсону первому удалось это показать. Осуждение и насилие в этом фильме кошмарны, с этим зрители столкнутся, пожалуй, впервые. Фильм досадно реалистичный, но не стоит воображать себе, что бичевание и распятие на самом деле выглядели иначе, приятней. “Ужасающая сцена бичевания” в фильме Гибсона указывает на то, что автор “Пассиона” опирался не только на евангельское повествование, но и на факты, известные из исследования Туринской Плащаницы.

Люди особо чувствительные должны осознать, что такой, в своей сути, была судьба Иисуса, и что более - менее именно так выглядели Его страдания и смерть.
Еврейская актриса Майя Моргенштерн, сыгравшая роль Марии, выступила в защиту фильма со следующими словами: “По тому факту, что еврейский первосвященник Каиафа являлся подлецом, он представляет политический режим того времени, а не еврейский народ”. По ее мнению, фильм выступает против “преследования людей с революционными идеями”, как это многократно случалось на протяжении веков.
“Я имел возможность увидеть что-то, чего никогда до сих пор не видел, и что себе так не воображал, читая Евангелие или слушая его в Церкви. Фильм заставляет нас сделать глубокое испытание совести. Фильм попросту отображает некоторые факты, с целью вызвать определенное впечатление; он был снят очень естественно, в противном случае это бы была очередная “Голливудская сказка”, говорит Лукомски, шеф Monolith Films.
Священник Бжусцэ, пастор евангельской Церкви: “Этот фильм не является антисемитским, наоборот, некоей антропологической школой, школой природы человека. И здесь нет ничего общего с национализмом! То, что Евреи стали обвинителями Христа, – является библейской реальностью, и для меня в этом нет ничего общего с антисемитизмом”.
По материалам

Интернета

с. А. Трошкина

ЖИВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ